By Devdutt Pattanaik Published on 3rd October, 2017, www.dailyo.in .
悪魔はヒンズーの概念ではないです。 キリスト教の概念だ。 ヒンディー語で悪魔を意味する「シャイターン」は、実はペルシャ思想に根ざしたウルドゥー語なのです。 私たちはよく、すべての宗教が同じで、どの神話にも悪魔がいるに違いないと思い込んでいます。 ヒンズー教には悪の概念がないので、ヒンズー教の神話には悪魔の概念はない。 悪魔はキリスト教神話における悪の体現です。
悪というのは、西洋の宗教家が根本的な原因のない否定的な出来事を説明するために使う概念なのです。 神は善良で親切なので、ハリケーンや竜巻、殺人やレイプの原因にはなりえません。 だから、これらのネガティブな出来事は、悪を広める悪魔のせいだとされるのだ。 もちろん、もし神が万能なら、なぜ悪魔を倒してすべての否定的な出来事を終わらせないのかと、人々は主張する。 これに対して、自らを神の弁護人とする神官たちは、「悪魔の誘惑に負けた人間の悪しき決断のために、私たちは苦しんでいるのです」と言うのです。 神は人間に、自分自身と悪魔、善と悪のどちらかを選ぶ自由を与えたのです」
このような考えは、すべての出来事がカルマの結果であるヒンズー教、仏教、ジャイナ教とは異質なものです。 すべての行動はカルマです。 すべての反応はカルマである。 すべての原因はカルマである。 すべての結果はカルマである。 私たちは、カルマの網の目の中で生きているのです。 私たちは自分のカルマはコントロールできますが、他人が生み出したカルマはコントロールできません。 そして、良い人には悪いことが起こり、悪い人には良いことが起こるのです。 善悪は人間の判断であり、世界をどう解釈するかに基づいています。 世界そのものに善悪はなく、人間が理解した結果なのです。 知恵のない人は、世界を善と悪、善と悪の二項対立で分けたがる。 知恵のある人は、大局的な見方をして、良い出来事も悪い出来事も、誰にも責任を問わない。 彼らには神も悪魔も必要ない。 だから、シャイターンも必要ない。 ブッダ、ティルタンカラ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、そしてすべてのグルは、無知な人が賢くなるのを助けてくれるので、ある出来事を悪と表現する必要を感じません。 すべての出来事には、たとえ不可解で不合理なものであっても、原因があります。 それを引き起こしている神や悪魔は存在しません。 4904>
では、アシュラとラクシャーサは誰なのでしょうか。 シヴァに殺されるアンダカ、クリシュナに殺されるカンサ、ラムに殺されるラーヴァナ、ドゥルガに殺されるマヒシャはどう表現するのでしょうか。 そのためには、ヒンドゥー教の神話の基本に戻らなければなりません。 ブラフマーからさまざまなリシとプラジャパティが生まれ、さまざまな生き物の父親となります。 ブラフマーの息子であるカシヤパは、アディティ、ディティ、ダヌなど多くの妻を持ち、アディティア、ダイティア、ダナバなどさまざまな子供を産みます。 同じ父親から生まれたのに、アディティヤとダイティヤはいつも喧嘩をしている。 イギリスの作家は、アディティアをヒンドゥー教の神々と呼び、ダイティアをヒンドゥー教の悪魔と呼んだ。 ダイティアとダナヴァはアスラとして一緒にされる。
ディティはアディティヤのリーダーであるインドラより大きな子供を産もうとしていました。 インドラは胚を11のパーツに切り分けました。 それぞれの部分が泣き始めました。 インドラは「泣くな」と言ったので、彼らは自分たちをマルタ（泣かない子供たち）と呼びました。 彼らはインドラの従者となり、アディティヤの友となり、11人のマルタ族と名乗りました。 彼らはまた、ルドラ（遠吠え）と呼ばれました。 このように、ヴェーダ・ヒンドゥー神話の33の神々は、12のアディティヤと11のマルタ、そして8つのヴァーサスと2つのアシュウィンで構成されており、全員が同じ母親から生まれたわけではありませんが、全員が同じ父親カシャパにたどり着くことができます。 デーヴァの敵はアスラ（Asura）と呼ばれ、同じくカシャパの子として生まれた。 彼らの戦いは地と空の間の垂直なもので、アスラは地の下の領域（patala）に、デーヴァは空の向こうのきらめく領域（swarga）に生息していました。 ブラフマーからプラーツヤが生まれ、プラーツヤからヴィシュラヴァが生まれ、そこからそれぞれラーヴァナとクベーラに率いられたラクシャとヤカシャが生まれたと、『ラーマーヤナ』は伝えています。 デーヴァがアシュラと戦ったように、ラクシャはヤクシャと戦った。 ラクシャは南に住み、ヤクシャは北に移動した。 ラクシャはリシとも戦った。 リシはアスラと一緒にラクシャを棍棒で叩きました。 ですから、『マハーバーラタ』では、パンダヴァ家やヴェーダの生活様式に反対するさまざまな森の住人たち-バカ、ヒディンバ、ジャタ、キルミーラ-をすべてアスラと呼んでいます。 ヴェーダの生活様式がヤグナ、つまり交換を基本としていたのに対し、ラクシャスの生活様式は奪い合いか分け合いか、古い部族秩序を思わせるものであった。 実際、ラクシャは森の番人（raksha）として描かれている。 つまり、農耕や交易を好むリシと、古い狩猟採集生活を好むラクシャの対立である。
不思議なことに、結婚のリストでは、デーヴァ結婚とは、父親が、父親に仕えることによって自分の価値を証明した男性に娘を与えること、アスラ結婚とは、男性が妻を買うこと、ラクシャサ結婚とは、男性が妻を拉致すること、となっているのです。 このように、アスラは富と、ラクシャは力と結びついていることがわかる。 ラクシュミーは、すべての富が地中から来ることから、しばしばパタラニヴァーシニ（冥界の住人）と呼ばれます。 彼女はパウロミ（阿修羅王パウロマンの娘）と呼ばれ、阿修羅プトリ（阿修羅の娘）となり、下から上がってきてデーヴァパトニ（神々の花嫁）となる。 それゆえ、私たちは収穫の時期に神々が阿修羅を殺すのを見つけます。 クリシュナはナラカスラを殺し、ドゥルガーはマヒシャスラを殺し、ヴィシュヌはバリを圧倒します。 彼らの敵は、シヴァ、ヴィシュヌ、デヴィといった後のピュラニーの神々に支持されたデヴァです。 ラクシャは人間や賢者と対立しています。 ラーマはラーヴァナとその兄弟や息子たちを殺します。 彼らはマティサ・ニャーヤ（魚の法則）、つまりジャングルの法則である「力こそ正義」に従っているようです。
キリスト教の宣教師やヨーロッパの東洋学者が、ヒンドゥー教はギリシャ神話に似ている（だからアシュラやラクシャは悪魔と呼ばれる）、あるいはキリスト教神話に似ている（だからアシュラやラクシャは悪魔と呼ばれる）ことを示したがっていたのです。
英語で教育を受けたインド人は混乱し、ラクシャサとアスラを同じように使うようになりました。 どちらも「悪魔」でした。 どちらも「悪魔」の現れだったのです。 反体制派や社会活動家は、何のデータもないままに、これらの「悪魔」が、白人アーリア人に圧倒された不当な劣等民族、暗黒のドラヴィダ人や部族であると乱暴に推測し、証明するためにわざわざ出かけました。 彼らは単純化された人種的議論を用い、マヒシャの黒/緑色を指摘する。 
ヒンドゥー教では、アシュラとラクシャは、カシャパとプラツヤから生まれた、地中に住むものと森に住むものの異なるタイプの存在として見なされていました。 悪魔はアムリタ（不死の甘露）を持ち、阿修羅はサンジヴァニ・ヴィディヤ（復活の知識）を持っていました。 どちらも同じように強力でした。 デーヴァは夏に、アスラは冬に力を発揮する。 ラクシャはヴェーダのやり方に反対したため、野蛮人とみなされることもありました。 しかし、『ラーマーヤナ』に登場するラクシャサの王はヴェーダの学者であり、後の聖典ではタントラ、シャイヴァ派、タントラ派と結びつけられている。 4904>
邪悪や悪魔のような言葉は、再生の世界観では意味をなしません。 したがって、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教にそのような場所はありません。 アシュラとラクシャサは強力な永遠の力であり、私たちは好きではないかもしれませんが、それと共存しなければならないのです。 私たちは、私たちを助けるものもあれば害を及ぼすものもある、複数の力の網の目の中で生きています。 力そのものは否定的でも肯定的でもありません。 私たちとそれらの力の関係によって、ネガティブにもポジティブにもなるのです。 賢者は判断せず、ただ理解するのである
。