聖書にある神の言葉のイメージは、神に与えられた様々な名前と同じように、神の自己啓示の重要な部分を構成しています。 聖書が神を獅子、岩、羊飼い、裁判官、王に例えるとき、それは神が誰であるか、また私たちと神との関係について多くのことを教えてくれます。 この比喩は旧約聖書と新約聖書で繰り返し見られますが、特に新約聖書で顕著です。 そして、この「父」としての神の啓示そのものが、いくつかの次元で解き明かされているのである。
父としての神-創造主
第一に、神は創造主という意味での父である。 彼は「光の父」（ヤコブ1：17）、「霊の父」（ヘブライ12：9）、「父である唯一の神、そこからすべてのものがある」（1コリント8：6）で、この意味ですべての人類は「彼の子孫」（使徒17：25-26）です。
我らが主イエス・キリストの父なる神
神に言及し祈るとき、イエスは最もよく神を彼の父として言及した。 私たちは少なくとも、このことをメシア的な観点から理解すべきです。 ダビデとの契約において、神はダビデの子を自分の子にすると約束されました（2サム7:14）。 これはダビデ王家の血統を指しているが、最終的には「より偉大なダビデの子」であるメシアを指しているのである。 例えば、詩篇2:7は、ダビデの大いなる子の即位を予期している。 ヨハネによる福音書の「神の子」という表現も、このことを反映している。 「
しかし、イエスが神を父と呼ぶとき、もっと多くのことが暗示されており、ここにキリスト教の信仰の最も深い謎のいくつかに入ることができるのです。
「父と子と聖霊の名によって」洗礼を授けるイエスの命令の意味は非常に大きいです。 イエスの弟子たちがバプテスマを受けるべき「名」が一つあるのです。 “名 “とはもちろん神そのもののことです。 しかし、その名を共有するのは、父、子、聖霊の三者です。 父、子、御霊の間には区別がありますが、この三つは一つの神の “名 “の中で一体となっています。 これ以降、ヤハウェはこの名前-父、子、御霊-で知られるようになりました。
つまり、神は一つでありながら三つの位格が存在するのです。 そして、この二つの関係は、父と子の関係である。 父は子を愛し（ヨハネ3：35、5：20）、子は父を愛している（ヨハネ14：31）と言われています。 ここに父性と子性の原型と模範があり（エペソ3：14-15）、ここに三位一体の神の永遠の喜びと満足が少なくとも垣間見られます-完全な愛、完全に表され、完全に受け、完全に報われ、永遠に完全な交わりの中で完全に楽しむことができます。
そして使徒ヨハネは福音において神の愛の尺度としてこの父と子の永遠の愛関係を指摘しています。 神はこの罪深い世界をとても愛されたので、ご自分の子さえも十字架にかけられたのです（ヨハネ3：16）。 確かに、ここに愛がある(1Jn. 4:10).
我らの父なる神
旧約聖書の中で、神は一般的に彼が彼らを “生み”、提供するという意味で国家イスラエルの父として言及されています (Dt. 32:6; Is. 63:16; 64:8; Jer. 3:4, 19; 31:9; Mal. 1:6; 2:10)． 上で簡単に見たように、旧約聖書は神をダビデ王の父として語っています（2サム7:14、1クロノ17:13; 22:10; 28:6; 詩編68:5; 89:26） 。 また、神の民イスラエルとの関係を表すために、様々な場面で父のイメージが使われている（出エジプト記4:22-23; Dt. 1:31; 8:5; 14:1; 詩編 103:13; エル. 3:22; 31:20; ホセ. 11:1-4; Mal. 3:17）。
しかし、神を父として個人の意味で、親孝行な個人的関係で語ることは、新約聖書まで前面に出てこないことである。 これは不思議なことで、結局のところ、神は父-創造主であり、国や王の父なのである。 もちろん、親愛の情は堕落によって失われ、今や男女は悪魔の子（ヨハネ8:44）と表現されるようになったのだが! さらに、ユダヤ人の祈りでは、神はその威厳、栄光、主権などを反映した称号で呼ばれるのが普通でした。
Joachim Jeremiasは、祈りの中で神を “父 “と呼ぶ例は、イエスまでなかったことを有名に示しました。 これには異論がありますが、ここでその議論に入る必要はありません。 少なくとも、大まかには、これが一般的な習慣でなかったことは、十分に明らかである。 父性的、孝行的な愛情や関係という概念を伴って神を父と呼ぶことは、イエスの祈りにおいて顕著な革新的なことでした。 永遠の御子が御父に対して、愛に満ちた関係と個人的な親しみをもって語られたのです。 そして、イエスが弟子たちに祈り方を教えてくれるように頼んで、”Our Father “と祈るように指示したことは、弟子たちにとって革命的に思えたに違いない。
さて、イエスは絶対的に場を平定したわけではありません。 弟子たちが許しを請うように指示された父は「あなたの父」であった（マタイ6:14-15）。 しかし、イエスが自分の神聖な息子であることを話したとき、彼は「私の父」を言及しました(マタイ11:27)。 そして、天に戻られることを話された時、「私の父のもとへ、あなたがたの父のもとへ、私の神のもとへ、あなたがたの神のもとへ」（ヨハネ20：17）昇られると言われたのです。
そして、私たちの主が私たちに祈りを教えるとき、主はこの特権を伝えています。 私たちは今、神を父と呼ぶようにと教えられています。 そして、それによって、確かに、親孝行の信頼、自信、保証、受容、愛などの感覚を伝えることを意味しています。 そして、これは私たちが卓越した御子であるキリストと結ばれているからこそ持っているものです。 「あなたがたは皆、イエス・キリストを信じる信仰によって神の子となった” (Gal.3:26ff; cf. Jn.1:12). この意味で、神はすべての人にとって “父 “ではありません。 しかし、キリストに結合された神は私たちの父であり、私たちは今、神を知り、そのように呼ぶという最高の特権を持っています（1Jn.3:1参照）。
意味合い
これは私たちにとって何を意味するのでしょうか。 ここで簡単に説明すると、新約聖書は受け入れとアクセスといった素晴らしいテーマを強調している。 私たちは人間の祭司や「聖人」の仲介者さえも必要ではありません。 私たちは神の子供であり、受け入れられることを十分に保証して、大胆に神のもとに行くことができる。 関連するテーマである供給、ケア、保護はイエスの教えの定番でした（マタイ6：8、11、25ff、7：7-11、10：28ff）。 神が私たちの父であることを知ることは、私たちに対する神の愛に満ちた配慮の心を深く確信させるはずです。 そして、使徒パウロは、もし私たちが神の子であるなら、私たちは神の相続人であり、実際、キリストと共同相続人であり（ローマ8：17）、私たちに代わってキリストが成し遂げられた栄光を確実に受け継ぐことができると輝かしく理由を述べています。 そして、実際、今日までの私たちに対する神の贖いの働きの大きな頂点は、私たちが自分の息子であることを感じ、今、本能的に「お父さん」と口にして天に向かうように、神が「養子の霊」を送られたことである
さらに、ここで、父親がどうあるべきかも学びます。 たとえ地上の父親が失敗作であったとしても、ここでは理想的な父親の愛を体験することができるのです。 ここにいる父は、私たち子女に必要なものをすべて与えることを約束し、私たちの善と栄光のために私たちの一挙手一投足を導くと約束された方である。 そして、「正しい父」「聖なる父」として知られていますが、「慈愛の父」「永遠の父」としても知られており、常に私たちのためにいて、約束したすべてのものを与えてくださいます」
編集部注：この記事はもともとクレド誌のブログに掲載されたものを許可を得て使用しています。