そして、私は天から天使が降りてきて、深淵の鍵を持ち、その手に大きな鎖を握っているのを見た。 彼は悪魔またはサタンであるあの古代の蛇であるドラゴンを捕らえ、千年の間彼を縛った。 そして、彼を奈落の底に投げ込み、その上に鍵をかけて封印し、千年が終わるまで、彼がこれ以上、国々を惑わさないようにしたのである． 最初の復活を共にする者たちは、祝福され、聖なる者たちである。 彼らは神とキリストの祭司となり、千年の間支配する。
千年王国論-聖書の予言が過去を解釈し、現在を評価し、未来を予測するために解読されることができるというキリスト教神学の信念は、アメリカの外交政策を形成した最も低く評価される要因の1つとなっている。 千年王国思想はキリスト教に限ったことではなく（他の宗派も千年王国思想を信奉している）、次第に国家のアイデンティティに織り込まれ、国家の市民宗教の一部として聖典化されることによって世俗化することが可能である。 米国は紛れもなく、世俗化された強固な千年王国主義を信条として誇っている。 実は、現在の政治状況は、アメリカの市民宗教の原理そのものが対立していることを示していると見ることもできる。 一つは、ドナルド・トランプの選挙スローガン「アメリカを再び偉大に」に象徴される排他的（ナショナリスト）、ノスタルジック（後ろ向き）な千年王国主義であり、もう一つは、バラク・オバマ、ヒラリー・クリントン、バーニー・サンダースを代表とする包括的（インターナショナル）、理想主義（未来志向）千年王国主義である。 両者に共通するのは、アメリカ合衆国は特別であり、それゆえに使命（丘の上の都市となること、世界を民主主義のために安全にすること、国際テロを撲滅すること）があり、それが達成されればある種のユートピアが始まると信じることである。 したがって、宗教的であれ世俗的であれ、千年王国主義は、その前提を明示的または暗黙的に受け入れる個人において、世界の出来事を善と悪の力の間の闘争として単純化したマニ教的世界観を育成する。 もちろん、他の要因（自衛、同盟国への支援、土地や資源への欲求）もアメリカの外交政策を形成してきたことは言うまでもない。 したがって、千年王国主義がどのようにアメリカの外交政策に影響を与えるかを明示し、その上で、歴史的記録がその影響を証言していることを論じることが重要である。 千年王国主義は、外交政策の努力を正当化し、時には動機づけることによって、アメリカの外交政策に影響を与える。 千年王国論は、外交政策の決定に関与する政治家やその他のアクターに正当化-正当化される根拠を提供する。 歴史家のリチャード・M・ギャンブルは、「アメリカの想像力の中で輝く都市は、経済改革、税制、エネルギー構想、移民政策、軍事事業を、いかに『リベラル』か『保守』かにかかわらず正当化するために利用することができる」と的確な見解を示している。 さらに、組織宗教と市民宗教がアメリカ人の精神に千年王国主義をしっかりと刻印しているので、アメリカ国民の多くは、ある政策的立場への支持を正当化するために千年王国主義の考えを引用するだけでなく、その政策構想を支持する動機になることも多いのである。 したがって、政治家は、おそらく下心をもって何らかのイニシアチブを提案するのであろうが、千年王国主義の思想に訴えることによって（たとえば、大量虐殺を防ぐために戦争が必要であり、したがって米国には介入する義務があると主張することによって）戦争に対する国民の支持を集め、戦争中は支持を維持し、戦争終結後はその結果にかかわらず、戦争を正当化できるのである。 千年王国論は、政策立案者にとって便利な道具であり、大衆のアヘン剤なのである。 8653>
この物語の自然な出発点は、ローマの滅亡であることが判明した。
聖アウグスティヌスの十年史観は、プロテスタント宗教改革に先立つ1000年以上にわたってローマカトリック教会（ひいては中世ヨーロッパ）の展望を支配していた。 キリスト教がローマの衰退を招いたという主張に対して、アウグスティヌスは大著『神の都』を著し、教会（神の都）と世界（人間の都）の目標と運命を峻別したのである。 この区別の動機付けとして、アウグスティヌスは『黙示録』を寓意的に解釈した。 彼は、人間の努力によって準備され、ましてや実現されるような、文字通りの地上の平和な千年王国が存在することを否定したのである。 黙示録20章にある千年王国は比喩的なものであり、キリストの復活によって始まった教会の時代を表しているのである。 したがって、『黙示録』の預言は、過去を把握し、現在に位置づけ、未来を予見するための道しるべにはならないのである。 さらに、サタンが縛られ、「諸国民を惑わす」力を失ったにもかかわらず、悪は存続していた。 したがって、ローマ帝国の衰退と没落を考えると、その実現は不可能に思えるが、地上のユートピアに向かって進歩するという考えは、アウグスティヌスの千年王国説とは全く相容れないものであった。 アウグスティヌスの影響は彼の生涯よりも長く、その後の神学者たちは「宇宙的ドラマのイメージによって歴史を解釈する」のではなく、その代わりに「歴史を超えた目的地を求める神の巡礼者のイメージを代用した」
キリスト教徒の間で権威ある終末論として君臨していた千年王国主義は、西ヨーロッパの人々の歴史観に巨大なパラダイム転換をもたらしたプロテスタント宗教改革の始まりとともに終焉を迎えることになる。 プロテスタントは、「ソラ・スクリプトゥーラ」というスローガンを掲げ、ローマ・カトリックのドグマを守ることをほとんど気にせず、聖書を再検討し、教義のほとんどを批判的評価と再解釈から免れるようにした。 キリスト教の終末論も例外ではなかった。 宗教戦争が勃発し、その歴史的意義に取りつかれた改革派は、ローマ・カトリック教会との闘いを終末論的なレンズを通して構想した。 中世の終末論者は、反キリストは世俗的な暴君か堕落した教皇だと考えていたが、マルティン・ルターは教皇庁という制度そのものを反キリストと見なし、これがプロテスタントのデフォルトの見解になった。 プロテスタントの多くは、千年王国説（amillennial）と呼ばれる歴史観を前提としていた。 文字通りの千年王国が到来するのは、地平線の彼方であり、しかもそれは人間の努力によって（積極的に早めることはできないにしても）準備可能であると考えたのである。 8653>
「選ばれた民」という概念は、イギリスの宗教的・政治的風潮に不満を抱いていたピューリタンが、マサチューセッツ湾植民地を建設する際に当然のこととして受け入れたものであった。 ピューリタンの「選ばれし者」としての信念は、いくつかの神学的な系統が絡み合って形成された。 神がイスラエルの民と契約を結んだように、世界を救済する計画の一環として、彼らとも契約を結んだと考えたのである。 さらに、ピューリタンは、神の契約の民であるという主張を、類型論と呼ばれる聖書解釈の方法を用いて支持した。 型とは、「旧約聖書の場所、出来事、制度、役職、物、あるいは人物で、神が将来計画したことの予兆となるもの」である。 教会史の大部分において、アウグスティヌスは “神の都と人間の都を厳密に区別し、類型論的釈義の適用を人間の公的、社会的生活にまで及ばせた”。 アウグスティヌスの類型論は後ろ向きの解釈論であり、旧約聖書全体から型を引き、そのすべてが唯一の反型（型によって指し示されるもの）であるイエス・キリストの生涯と人格を指し示し、それによって成就されるものであった。 しかし、ピューリタンたちは、「類型論の解釈法を単なる聖書解釈から世俗史の摂理的解釈へと拡大した」のである。 ピューリタンの牧師サミュエル・ダンフォースは、「ニューイングランドの荒野への旅についての短い認識」という説教の中で、北米の荒野におけるピューリタンの努力を、カナンのイスラエルの民の放浪になぞらえた。 ダンフォースは、イスラエルの民をピューリタンの型とし、神のイスラエル人との契約上の約束とピューリタンの行動とを結びつけている。 最後に、ピューリタンの国民契約神学と異端的類型論は、千年王国主義によって支えられていた。 旧世界に終末論的な暴力が降りかかると予想されたため、その苦難から逃れるための避難場所を見つけることが最重要課題となり、ピューリタンが荒野に向かう動機となったのである。 また、旧世界では不可能であった宗教改革を成し遂げたいという願いもあった。 ピューリタンたちは、マサチューセッツ湾植民地の設立は、キリストの千年王国の到来に備えるために、神に選ばれた代理人として行動することだと考えたのである。 その神権政治は、「改革派キリスト教の世界への模範であると同時に、来るべき新しいエルサレムの予表となるべきものであった」
ここで重要なことは、マサチューセッツ湾ピューリタンが、イギリスのピューリタンのカウンターパート（まして、アメリカの他の地域に入植していたコロニー民）を選ばれたと見ていないことである。 ピューリタンの契約上の選択という概念は非常に排他的で、彼らだけが神の契約の民であり、理想的な教会政治、すなわち模範的なキリスト教共同体を設立するよう委託されていた。 さらに、ピューリタンは、自分たちの選択性が世界を救済する使命を伴うとは考えなかった。 ピューリタンは千年王国論者であり、千年王国の到来は黙示録に先立ち、その実現にはデウス・エクス・マキナ、すなわちイエス・キリストがこの世の悪を正して地上の王国を建設するために肉体的に復活することが必要であると考えていたのである。 8653>
新大陸に到着したピューリタンは、アメリカ先住民を伝道し、新大陸でのカトリックの進行を抑えつつ、平和を促進する絆を築くことを目指した。 しかし、ネイティブ・アメリカンが改宗せず、アングロサクソン文化に同化しようとしなかったため、ネイティブ・アメリカンを「未開人」-ヨーロッパ思想に深く根付いた言葉-、神を憎む異教徒とする否定的な固定観念が植民地の人々の意識の中で広まりました。 戦争が始まると、ピューリタンはネイティブ・アメリカンをヨーロッパの敵と同じように扱うことはしなかった。 ピューリタンは、キリスト教徒が戦争できる根拠を示すと同時に、戦争の範囲を限定しようとする正義の戦争理論に十字軍のメンタリティーを吹き込んだのである。 戦争が正当に開始される状況を制限するためのjus ad bellum（戦争する権利）の境界線は、ピューリタンによって戦争する機会を増やすために拡張された。 しかし、紛争の範囲を限定し、非戦闘員を保護するためのjus in bello（戦争における正義）の原則は、ピューリタンによって本質的に捨て去られたのである。 ピューリタンがこのように正義の戦争理論を歪めてしまったことは、驚くにはあたらない。 何しろ、ピューリタンは自分たちを、新大陸に神権政治を確立するために神から委託された選ばれた民とみなしていたのである。 彼らの使命は精神的な繁栄と物質的な目標を結びつけるものであったから、ネイティブ・アメリカンの「他者」との対立は精神的な次元で行われるものであった。 8653>
1680年代、フランスではルイ14世（カトリック）が国家権力を強化し、イギリスではジェームズ2世（同じくカトリック）が王位についたことが、大西洋両岸のプロテスタントに影響を与えた。 ルイがフランスのプロテスタントを保護する勅令を無効にしたことで、その懸念は現実のものとなったようだ。 一方、ジェームズは、植民地の政治的自治を保証していた植民地憲章を無効とし、新たに創設したニューイングランド藩（マサチューセッツ、コネチカット、ロードアイランド、ニューヨーク、ニュージャージーの連合体）の総督に英国国教会のエドマンド・アンドロス卿（非アングリカンのプロテスタントにとっては「ほぼカトリック」）を就任させる。 1688年、栄光革命によってジェームズが倒され、英国にプロテスタント君主が誕生すると、英国の入植者たちは、アンドロスをはじめ、ニューヨークからメリーランドまでの多数のカトリック当局を退陣させた。 その後数十年にわたり、イギリス植民者は、アウクスブルク同盟戦争（1689-97）とスペイン継承戦争（1701-13）という二つのイギリス帝国戦争に巻き込まれたが、アメリカ植民地には何の利益ももたらさなかった。 両戦争とも植民地主義者をフランスとその同盟国であるアメリカ先住民と戦わせたが、スペイン継承戦争ではフランスはスペインと同盟し、植民地戦争の戦域はフランス領カナダからスペイン領フロリダまで拡大した。 宗教はこれらの戦争を引き起こしたわけではないが、植民地の人々にとっては、その「輪郭と意味」を形成するものであった。 植民地の聖職者や一般市民は、これらの紛争を生存の観点からだけでなく、カトリックの反キリストに対するより大きな終末論的闘争の一部として想定していたのである。 これらの戦争が植民地主義者の間でフィリップ王戦争とアン女王戦争という異なる名称で呼ばれていたことは、ほとんどの植民地主義者のルーツがイギリスであることと、イギリスの利益が必ずしも一致せず、時には植民地の利益と相反するという認識との間の緊張を強調するものであった。 1713年、ユトレヒト条約によってスペイン継承戦争が終結すると、ヨーロッパでは平和が訪れたが、植民地ではフランス、スペイン、インディアンと敵対し、1710年代から1720年代にかけて植民地内戦争が何度も発生したため、平和はなかなか訪れなかった。 この変容にはユビキタス戦争が一役買ったが、もう一つの要因は、1730年代から1740年代にかけての大覚醒と呼ばれる一連のリバイバルであった。 大覚醒は、ジョナサン・エドワーズやジョージ・ホワイトフィールドといった人物によって先導され、ピューリタンのジェレミヤードを彷彿とさせる大規模なリバイバルの祈りのコンサートを特徴とした。それは「使途についた文化、つまりプロセスに対する信仰に基づく文化の儀式」であり、「新世界の将来のビジョンのために停滞という旧世界の理想を捨てて」「ベンチャーの成功に必要だった落ち着きのない『進歩主義』エネルギーが解放できるように不安感を与える」という機能を持ったものであった。 ピューリタンの聖職者が、群衆に悔い改めと神との契約の更新を呼びかけるためにジェレミアを説き、それによって彼ら自身の排他的な選択意識を強化したのに対し、リバイバル派の説教者は、すべての入植者に悔い改めと救済、聖性の追求を呼びかけた。 そうすることで、リバイバリストたちは、排除することを目的とした慣習を、「キリストのアメリカ軍の隊列を、すべての白人プロテスタント信者に開放する」ために利用したのである。 植民地時代のプロテスタントの結束という初期の感覚を利用して、ホワイトフィールドは「教皇の専制と独裁的な権力の最初の接近に対して、私の聴衆自身を励ます」ようにしたのである。 ポストミレニアル主義とは、前千年王国説とは逆に、イエス・キリストは『黙示録』第20章に予言された千年王国を経て再臨するとするものである。 エドワーズとピューリタンの先達は、神がアメリカに新しいエルサレムを建設すると信じていたが、ピューリタンたちは、それがキリストの再臨によってのみ達成されると考えたのに対し、エドワーズは、霊的復興が社会の救済と神の千年王国の幕開けを促進すると信じていた。 また、ピューリタンは最悪の試練はこれからやってくると考えていたが、エドワーズはすでにその試練は過ぎ去ったと考えていた。 そのため、ピューリタンは旧世界から撤退し、千年王国を前にした終末論的な最悪の試練から逃れようとしたのである。 しかし、ポストミレニアル主義者は、千年王国が到来する前に審判の小管が注がれることを、世界の状態を改善するカタルシスと考え、世界との関わりを推奨した。 しかし、エドワーズたちが落胆したように、1743年には大覚醒のリバイバル熱は冷め始め、ある牧師は「マナは1、2年の享受の後では、味気なく、無味乾燥になる」と悔しそうに叫んだ。 そして、多くの人が隊長になってエジプトに帰るのです」と、残念そうに語った。 ポストミレニアル期のリバイバリズムは、多くの人々をプロテスタントに引き入れることによって反キリストを打倒するという非政治的な目的を持っていたが、アメリカ独自のアイデンティティを維持するには不十分であることが証明された。 それにもかかわらず、大覚醒は楽観主義を植民地意識に植え付け、それが市民的千年王国主義の発展にとって決定的となった。
18世紀後半における植民地民族主義とアメリカのアイデンティティーの出現は、千年王国後の楽観主義と共和制政治理念の統合に負っている。 大覚醒が本格化する一方で、植民地は再びヨーロッパ戦争（ジョージ王戦争、1739-48年）に巻き込まれ、再びカトリックの敵と対峙することになる。 ジョージ王戦争終結から数年後、フレンチ・アンド・インディアン戦争（1754-1763）が勃発し、植民地の歴史は平和に向かうことはなかった。 植民地の牧師たちは、この紛争を旧約聖書のイスラエルの敵であるバビロンになぞらえて、終末論的なイメージの説教を数え切れないほど発した。 カナダにおけるカトリシズムの崩壊は、「世界の市民的・宗教的状況に最も重大な革命をもたらす」と多くの人が望んだ。 しかし、聖職者たちは、宗教的な伝統だけでなく、「英米の市民の伝統、つまりプロテスタントだけでなく、イギリスのリバータリアニズム」にも訴えて、団結を促したのである。 したがって、多くの植民地主義者は、イギリスと植民地は同じ運命を共有していると考えていたのである。 このように、千年王国以後の楽観主義とキリスト教共和主義が結びついて、市民的千年王国論が生まれ、より強固で自律的な植民地アイデンティティが形成されたのである。 市民的千年王国論者は、福音よりも市民的・宗教的自由の伝播によってもたらされる千年王国を予期し、その実現には、世界的プロテスタンティズムの普及やキリストの再臨よりも、政治・社会制度の救済、あるいは転覆が必要であり、反キリストは異端者と同様に、抑圧的世俗支配者もありうると考えたのである。 1763年にフランスが和平を訴えたとき、多くの植民地住民は彼らの勝利が千年期の始まりを意味すると考えた。
こうした期待もむなしく、イギリスは植民地住民の怒りを買うような一連の政治的失態を犯した。 アパラチア山脈以西への入植の禁止、アングリカン教会によるアメリカ先住民や、さらに困ったことに他のプロテスタント入植者の改宗の努力、1765年の印紙税の可決は、それまで植民地とイギリスの間の絆を賞賛していた植民地の聖職者に、イギリスを非難するよう促したのである。 ロンドンは新しいローマとなった。 英国の君主はローマ教皇の世俗的な類似物であり、ある人々にとっては代理人であった。 アメリカ人は、ジョン・アダムスの日記に象徴されるように、独自の千年の運命を持つ人々であった。 「私はいつもアメリカの開拓を、無知な人々を照らし、地球上の人類の奴隷的な部分を解放するための壮大な光景と計画の始まりとして、尊敬と驚きをもって考えている」
独立戦争が始まると、ほとんどの宗派は英国国教会や平和主義の宗派からの戦争への反対を押し切り、独立の大義を支持しました。 植民地の牧師たちは、神の新しいイスラエルに「悔い改め、敵を倒すために神聖さを身につける」よう呼びかけるジェレミヤードを発表しました。 イギリスをエジプトに、植民者を約束の地を求めるイスラエル人になぞらえて、植民地の運命の類型的解釈がなされた。 革命は、「ノアの逃避行、アブラハムの放浪、イスラエルの砂漠の行進、初代教会の形成、ルターとカルヴァンのローマに対する反乱」の反意語として位置づけられたのである。 敬虔なキリスト教徒とは言い難いベンジャミン・フランクリンは、提案した合衆国の国章を次のように表現している。 「モーゼは岸辺に立ち、手を海に向かって伸ばし、それによって海は、頭に冠をかぶり、手に剣を持ち、開いた戦車に座っているファラオを圧倒するようになった。 雲の中の火柱からの光がモーゼに届き、モーゼが神の命令によって行動していることを表現している。 アメリカ独立戦争の成功は、市民千年説の信憑性を確認し、アメリカの使命を神聖化した。 アメリカ人は、ネイティブ・アメリカン、ローマ・カトリック、そして最後は自分たちの植民地支配者と対決し、その都度勝利を収めてきたのである。 世界は決して同じではありませんでした
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