カルタゴはフェニキアから宗教の基礎を受け継いだ。
最高の神々はタニトとバアル・ハモンで、彼らはカルタゴのパンテオンで最も典型的な人物とみなされている。 女神アスタルタは初期に非常に人気があった。
カルタゴの守護聖人メルカルト、癒しの神エシュムン、妹で愛神バルのアナトは特に尊ばれた。
カルタゴ人の宗教的世界観の特殊性は、神々を崇拝しても自らの名を呼ばず、その名を「主」「女神」「守護者」「保護者」などに置き換えたことであった。
カルタゴ人は神々とともに英雄を崇めた。
Priesthood
残存するプニキア文書には、神殿祭司と手先という組織があり、異なる価格で様々な機能を果たしていたことが語られている。 祭司は他の住民と異なり、髭を剃っていた。
神職は世襲制ではなく、実際には父から子へ受け継がれることが多かった。
Punic Steles
石灰石のジプスとステルスは、プニキア芸術と宗教の特徴的モニュメントである。 これらは歴史的、地理的に連続的に、西フェニキア世界の至る所に位置しています。 その多くは、犠牲者の遺灰を納めた骨壺の上に作られ、天空の下の祠に安置された。 カルタゴの不動の誓いの言葉（エジプト風のものもある）には、子供を抱く神官が描かれている。 そのうちの少なくとも一つは、生きている子供の犠牲と解釈されている。
動物の生け贄
マルセイユ港で発見された最も重要なステラ（マルセイユ生け贄表）は、もともとカルタゴのバアル・ザフォン神殿に置かれていたものであった。 マルセイユ港で発見されたこの石碑は、もともとカルタゴのバール＝ザフォン神殿にあったもので、生け贄のための神官への支払いと、犠牲者の性質が記されている。 犠牲者はすべて雄の動物であり、ポルフィリー『De Abst. 2.11では、フェニキア人は雌の動物を生け贄にしたり食べたりはしなかったと考えている。
Children’s Sacrificees
ほとんどの考古学者は、子供の生け贄が行われたことを認識している。 1970年代にカルタゴのトフェットの発掘を担当したローレンスは、そこで子供の生け贄が行われたと考えています。 ローマの国立研究評議会のパオロ・クセラは、カルタゴ人による赤ん坊の生け贄のテキスト、碑文、考古学的証拠を総括している。 逆に現代の学者の中には、子供の生け贄の証言はせいぜい断片的で、ローマ人がカルタゴの征服と破壊を正当化するために狙った、カルタゴに対する血の名誉毀損である可能性が最も高いと考える人もいる 。
2010年に行われた348個の埋葬壷の資料の研究では、カルタゴでは組織的な子供の生け贄は行われていなかったと結論づけている。
BRAT MI DADE 10% playgarised od sourcesov, kako da praime so niv, zvoni ili pisi koa ke go viis voa
Sources:
Lipinski E. Pantheon of Carthage // Herald of ancient history : journal
ブラウン、スザンナシェルビー(Brown, Susanna Shelby)著。 後期カルタゴの子供の生け贄と生け贄モニュメントの地中海的コンテクスト.
Fantar, M’Hamed Hassine. 考古学オデッセイ
Greene, Joseph. プニック・プロジェクト発掘調査: カルタゴ宗教の文脈における子どもの生け贄
Ribichini, Sergio. フェニキア人の信仰と宗教生活
Stager, Lawrence. カルタゴにおける子供の生け贄の儀式 // New Light on Ancient Carthage
Stager, Lawrence E .; Wolff, Samuel R. (January – February 1984). 「カルタゴの子供の生け贄。 宗教儀礼か人口抑制か」
Tubb, Jonathan N. Canaanites . – オクラホマ大学出版局
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