1975年、スタンフォード大学の研究者は、自殺に関する研究に参加するよう学部生のグループを招きました。 彼らは遺書のペアを提示されました。 それぞれのペアで、1つのノートは無作為の個人によって作成され、もう1つはその後自ら命を絶った人によって作成されたものでした。
ある学生は、自分にはこの課題に対する才能があることを発見しました。 25組の紙幣のうち、24回、本物を正しく識別したのです。 他の人たちは、自分が絶望的であることを発見しました。
心理学の研究でよくあることですが、この設定はすべて仕組まれたものでした。 メモの半分は確かに本物で、ロサンゼルス郡の検視局から入手したものでしたが、点数は架空のものでした。 ほとんどいつも正しい」と言われた学生は、「ほとんど間違っている」と言われた学生よりも、平均して見識がなかったのです。
研究の第二段階において、その欺瞞が明らかになりました。 学生たちは、この実験の本当の目的は、自分が正しいか間違っているかという考えに対する反応を測ることだと告げられました。 (最後に、学生たちは、自分が実際に正しく分類した遺書の数と、平均的な学生なら正しく分類するだろうと思う遺書の数を推定するように言われました。 このとき、不思議なことが起こった。 高得点グループの学生たちは、「自分は実際、平均的な学生よりもかなりよくできたと思う」と答えたのである。
「一度形成されると、印象は驚くほど持続する」と、研究者は辛口で観察しています。 フランクの経歴には、とりわけ、彼には赤ん坊の娘がおり、スキューバダイビングが好きであることが記されていた。 ジョージには小さな息子がいて、ゴルフをするそうだ。 このパッケージには、研究者たちが「危険・保守的選択テスト」と呼んでいるものへの回答も含まれていた。 あるテストでは、フランクは消防士として成功しており、このテストでは、ほとんどいつも最も安全な選択肢を選ぶというものであった。 もう一つのテストでは、フランクは最も安全な選択肢を選んだが、上司から何度も「報告」されたことのある最低の消防士であった。 もう一度、調査の途中で、学生たちには、自分たちが誤解していたこと、受け取った情報はまったくの虚構であったことが告げられた。 そして、学生たちは自分自身の信念を説明するように言われた。 消防士として成功するためには、リスクに対してどのような態度が必要だと思いますか？ 最初のパンフレットを受け取った生徒たちは、「彼はリスクを避けるだろう」と考えました。
「自分の信念が完全に否定された後でも、人はその信念を適切に修正できない」と研究者は指摘します。 この場合、2つのデータポイントでは一般化するのに十分な情報ではなかったため、この失敗は「特に印象的」でした。 17年代の学者グループによる、「人はまっすぐに考えることができない」という主張は、衝撃的でした。 しかし、もはやそうではありません。 その後、何千もの実験がこの発見を確認し、さらに精緻化した。 研究を追った人なら誰でも、あるいは時折『Psychology Today』を手に取った人なら知っているように、クリップボードを持っている大学院生なら誰でも、合理的に見える人々がしばしば全く非合理であることを実証することができるのだ。 この洞察が、今ほど適切であると思われることはない。 しかし、本質的な謎はまだ残っている。 8114>
新しい本「The Enigma of Reason」（ハーバード大学）で、認知科学者のHugo Mercier氏とDan Sperber氏は、この質問に答えることに一石を投じています。 リヨンのフランスの研究所に勤めるメルシエと、現在ブダペストの中央ヨーロッパ大学に勤めるスペルバーは、理性が二足歩行や3色覚のように進化した形質であることを指摘しています。 それはアフリカのサバンナで生まれたものであり、その文脈で理解されなければなりません。
認知科学用語と呼ばれる多くのものを取り除き、Mercier と Sperber の主張は、多かれ少なかれ、次のようになります。 他の種に対する人間の最大の利点は、協力する能力である。 協力関係を築くのは難しく、それを維持するのも難しい。 どんな個体にとっても、フリーローディングが常に最良の行動方針である。 理性は、抽象的で論理的な問題を解決するためでも、見慣れないデータから結論を導き出すためでもなく、むしろ、協力的な集団で生活することによって生じる問題を解決するために発達しました。 8114>
「確証バイアス」として知られるようになった、人々が自分の信念を支持する情報を受け入れ、それに反する情報を拒否する傾向について考えてみましょう。 確認バイアスは、これまで特定されてきた誤った思考の多くの形態のうち、最もよく分類されているものの1つです。 その中でも最も有名なものの1つが、やはりスタンフォードで行われた実験です。 この実験では、死刑制度について反対の意見を持つ学生を集めました。 半数の学生は死刑に賛成で、それが犯罪を抑止すると考え、残りの半数は反対で、犯罪には何の影響もないと考えていました。
学生たちは、2つの研究に回答するよう求められました。 1つは抑止論を支持するデータを提供し、もう1つはそれを疑問視するデータを提供しました。 どちらの研究も、推測のとおり、でっち上げられたもので、客観的に言って、同じように説得力のある統計データを提示するように作られていました。 死刑を支持していた学生たちは、抑止力支持のデータは非常に信頼性が高く、反抑止力のデータは説得力がないと評価し、死刑に反対していた学生たちはその逆を行ったのです。 実験の最後に、もう一度、学生たちに意見を聞いた。 8114>
もし理性が健全な判断を生み出すように設計されているならば、確証バイアスよりも深刻な設計上の欠陥は考えにくいでしょう。 Mercier と Sperber は、私たちと同じように考えるマウスを想像してみてください。 そのようなネズミは、「周囲に猫がいないという信念を固守しようとする」ので、すぐに夕食になってしまうだろう。 確証バイアスが、新しい脅威や過小評価された脅威の証拠（人間でいえば「窮鼠猫を噛む」に相当）を人々に排除させる程度には、この特性は選択されないはずのものなのだ。 我々と確証バイアスの両方が生き残るという事実は、確証バイアスに何らかの適応的機能があることを証明しており、その機能は我々の「超社会性」に関連していると、彼らは主張している
Mercier and Sperberは「マイサイド・バイアス」という言葉を好んで使っています。 彼らは、人間はランダムに信用するわけではないと指摘している。 他人の議論を提示されたとき、私たちはその弱点を見抜くことに非常に長けているのです。 8114>
メルシエとヨーロッパの同僚たちによって行われた最近の実験は、この非対称性を見事に実証しています。 参加者は一連の簡単な推論問題に答えるよう求められた。 そして、その回答を説明するように求められ、間違いがあれば修正する機会も与えられました。
ステップ 3 では、参加者は同じ問題の 1 つと、自分の答え、および別の参加者の答え (別の結論に達した人) を見せられました。 もう一度、回答を変更する機会が与えられました。 しかし、この問題にはトリックが仕掛けられており、他人の答えとして見せられたものは実は自分のものであり、その逆もまた然りであった。 約半数の参加者は、このトリックに気づいた。 残りの半分の人たちは、突然、批判的になった。
Mercier と Sperber によると、この偏りは、理性が進化して行った仕事、つまり、他のグループのメンバーに騙されるのを防ぐことを反映しているそうです。 狩猟採集民の小集団で生活していた我々の祖先は、主に自分たちの社会的地位に関心を持ち、他の者が洞窟でのんびりしている間に自分たちが命がけで狩りをすることがないように気を配っていたのだ。 明確に推論することにはほとんど利点がなく、議論に勝つことで多くを得ることができた。
私たちの先祖が心配しなかった多くの問題の中に、死刑の抑止効果や消防士の理想の属性がある。 また、捏造された研究、フェイクニュース、ツイッターと戦う必要もありませんでした。 それゆえ、今日、理性がしばしば私たちの期待を裏切っているように見えるのも不思議ではない。 Mercier と Sperber が書いているように、「これは、環境があまりにも急速に変化したため、自然淘汰が追いつかなかった多くの事例のうちの 1 つです」
Brown の教授 Steven Sloman と Carolado 大学の教授 Philip Fernbach も認知科学の研究者です。 彼らもまた、社交性が人間の心がどのように機能するか、あるいはより適切な形で機能不全に陥るかの鍵であると考えています。 彼らは、その著書『知識幻想』を書き始めた。
米国、そして先進国中のほぼすべての人が、トイレに慣れ親しんでいます。 典型的な水洗トイレには、水で満たされた陶器のボウルがあります。 ハンドルを押すか、ボタンを押すと、水とその中に溜まったものがパイプに吸い込まれ、そこから下水道へと流れ込む。
イェール大学で行われた研究では、大学院生にトイレ、ジッパー、シリンダー錠などの日常的な装置について理解しているかどうかを評価させました。 次に、その装置の仕組みについて、段階を追った詳細な説明を書いてもらい、再度、理解度を評価してもらいました。 その結果、生徒たちの自己評価が下がり、自分たちの無知さを思い知らされたようです。 (トイレは、見た目よりも複雑であることが判明しました。)
Sloman と Fernbach は、彼らが「説明の深さの錯覚」と呼ぶこの効果を、ほぼあらゆるところで見ています。 人々は、自分が実際よりもずっと多くのことを知っていると信じているのです。 この信念を貫くことができるのは、他の人たちです。 私のトイレの場合、誰かが私が簡単に操作できるように設計してくれたのです。 これは、人間が得意とするところです。 狩りを一緒にする方法を発見して以来、私たちは互いの専門知識に頼ってきました。これはおそらく、進化の歴史において重要な展開だったのでしょう。 Sloman 氏と Fernbach 氏は、私たちは非常によく共同作業を行うため、どこで自分の理解が終わり、どこからが他人の理解なのかほとんどわからないと主張しています。
「私たちが認識作業を分割する自然さのひとつの意味」は、「ある人のアイデアや知識」と「グループの他のメンバーのもの」の間に鋭い境界がないことだと彼らは書いています。 例えば、ナイフを手に取る前に金属加工の原理をマスターすることを皆が主張していたなら、青銅器時代はそれほど大きなものにはならなかったでしょう。 新しいテクノロジーに関しては、不完全な理解は力を与えてくれます。
スロマンとファーンバッハによれば、それが問題になるのは政治的な領域です。 トイレの操作方法を知らずに水を流すことと、自分が何を言っているのか知らずに移民禁止令に賛成（または反対）することは別のことです。 スローマンとファーンバッハは、ロシアがウクライナ領のクリミアを併合して間もない2014年に実施した調査を引用している。 回答者は、米国がどのように反応するべきだと思うか、また、地図上でウクライナを識別できるかどうかを尋ねられた。 地理的に大きく外れているほど、軍事介入を支持する傾向が強かった。 (回答者はウクライナの位置について非常に不確かで、中央値はキエフからマドリードまでの距離である1800マイルも間違っていました）
他の多くの問題についての調査でも、同様の悲惨な結果が得られています。 「原則として、問題に対する強い感情は、深い理解からは生まれません」と、Sloman と Fernbach は書いています。 そしてここで、私たちが他の考え方に依存していることが、この問題をさらに深刻にしている。 例えば、「手ごろな価格の医療保険法」に対するあなたの見解に根拠がなく、私がそれに依存しているとしたら、私の意見にも根拠がないことになる。 私がトムと話し、彼が私に同意すると決めたとき、彼の意見にも根拠はありません。しかし、私たち3人の意見が一致したことで、私たちは自分たちの意見についてより自惚れたように感じるのです。 しかし、3人の意見が一致すると、それだけ自分たちの意見に自信が持てるのです。もし、私たち全員が自分の意見に反する情報を説得力がないとして否定したら、トランプ政権のようになります。 2人は、公共政策を家庭用品の代わりにして、自分たちなりのトイレ実験を行っています。 2012年に行われた調査では、次のような質問に対するスタンスを人々に尋ねた。 医療保険制度は一人払いにすべきか？ とか、「教師の給与は能力主義にすべきか？ といった質問をし、その提案に賛成か反対か、自分の立場を評価してもらいました。 次に、各提案を実行した場合の影響について、できるだけ詳しく説明するように指示された。 このとき、ほとんどの人が困ったことになった。 もう一度、自分の意見を聞いてみると、「賛成」「反対」の強さを弱めていく。
Sloman と Fernbach は、この結果に、暗い世界を照らす小さなろうそくを見いだしました。 もし私たち、あるいは私たちの友人やCNNの専門家が、偉そうなことを言う時間を減らし、政策提案の意味を理解しようとすれば、自分たちがいかに無知であるかということに気づき、自分の意見を控えめにするでしょう。 これは、「説明の深さの幻想を打ち砕き、人々の態度を変える唯一の思考形態かもしれない」と書いています。
科学を見る一つの方法は、人々の自然な傾向を補正するシステムとして見ることです。 うまく運営された実験室では、私的なバイアスが入り込む余地はありません。 そして、このことが、このシステムが成功した理由だとも言える。 その時その時で、その分野は論争に明け暮れるかもしれないが、最終的には方法論が勝利する。
「墓場まで否認する」において、「科学は前進する。 精神科医のジャック・ゴーマンと、娘のサラ・ゴーマンは、公衆衛生の専門家として、科学が我々に伝えることと、我々が自分自身に言い聞かせることの間のギャップを探っています。 彼らの関心は、ワクチンが有害であるという信念のように、明らかに誤りであるばかりでなく、潜在的に致命的であるような、根強い信念についてである。 もちろん、危険なのはワクチンを接種しないことであり、そもそもワクチンはそのために作られたのである。 「予防接種は現代医学の勝利の一つです」とゴーマンズは言う。 しかし、ワクチンは安全であり、予防接種と自閉症との間に関連はない、という科学的結論がいくら出されても、アンチワクチンは動じないのである。 (彼らは今、ドナルド・トランプを味方につけることができます。彼は、彼と彼の妻は、息子のバロンにワクチンを接種させたものの、小児科医が推奨するスケジュールで接種することを拒否したと述べています。)
ゴーマンズも、現在は自己破壊的に見える考え方が、ある時点で適応的だったはずだと主張しています。 そして、彼らもまた、確証バイアスに多くのページを割いており、これには生理的な要素があると主張しています。 自分の信念を裏付けるような情報を処理するとき、人は真の快感、つまりドーパミンの急上昇を経験することを示唆する研究を引用している。 たとえ間違っていても、”自分の信念を貫く “のは気持ちがいい」と彼らは観察しています。
ゴーマンズは、私たちが間違っている方法をカタログ化するだけではなく、それを修正したいと考えています。 ワクチンは子供にとって良いものであり、拳銃は危険であると人々に納得させる何らかの方法があるはずだと、彼らは主張します。 (ワクチンは子供にとって良いものであり、拳銃は危険であることを人々に納得させる方法があるはずだ（銃を持てばより安全になるというのも、広く普及しているが統計的に支持されない信念である）。 しかし、ここで彼らは、まさに彼らが列挙したような問題に遭遇する。 正確な情報を提供しても、人々はそれを無視するだけで、何の役にも立たない。 感情に訴える方が効果的かもしれないが、そうすることは、健全な科学を推進するという目的に明らかに反している。 「残された課題は、誤った科学的信念につながる傾向にどう対処するかである」と、彼らは本の最後に書いています。
「理性の謎」、「知識の幻想」、「墓場まで否認」はすべて、11月の選挙前に書かれました。 しかし、それらはケリーアン・コンウェイや “オルタナティブ・ファクト “の台頭を先取りしています。 最近、国全体が、誰もやっていない、あるいはスティーブ・バノンによって運営されている巨大な心理実験に委ねられているように感じられることがある。 理性的な人間であれば、解決策を考えることができるはずだ。 しかし、この件に関して、文献は心強いものではない。 ♦