Why do it matter if we go to church on Sunday rather than praying on their own? 私たちは教会に足を踏み入れなくても、家で聖書を読み、祈り、良い行いをすることができます。 しかし、典礼、特に聖体の典礼は、キリストの体として集まり、神に賛美と祈りをささげ、神の言葉を聞き、キリストの体と血によって養われる行為は、私たちの信仰に不可欠なものである。 Sacrosanctum conciliumは、典礼が私たちの信仰の中心である理由をはっきりと述べています。
それにもかかわらず、典礼は教会の活動が向けられる頂点であり、同時にそれは、教会のすべての力が流れ出る泉でもあります。 なぜなら、使徒的活動の目的と対象は、信仰と洗礼によって神の子とされたすべての人が、教会のただ中で神を賛美し、犠牲を捧げ、主の晩餐を食べるために共に集まることだからです（SC, §10）。 礼拝の空間として、典礼は私たちを生命の源（神）に近づけ、すべてのキリスト教の活動が向けられている目標（すなわち、神の栄光のため）を示すので、信仰に不可欠である。
祈りのために集まるという行為は、第二バチカン公会議で推進された新しい概念ではありません。 むしろ、それはキリスト教の信仰の織物に刻み込まれ、最初からキリスト者のアイデンティティに刻み込まれているのです。 新約聖書や初期の教会文書には、共通の祈りが初期キリスト教徒たちの生活の不可欠な部分であったという証拠があります。 キリスト自身、「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいる」（マタイ18:20）と述べています。キリスト教は私的あるいは個人的な信仰ではないので、共通の祈りはキリスト教徒としての私たちのアイデンティティーの不可欠な側面である。 それは個人的であり、各人の才能と賜物を通して各人にユニークに表現されるが、それは共同体の信仰である。 私たちは、キリストのパスクの秘義の中で洗礼を受け、キリストのからだの一員となるのです。 洗礼で信仰に入った瞬間から、私たちは私たちの有限な人間性を超越した何かの一部となるのです。 祈りの中で共に結ばれることは、仲間のキリストと世界の中にキリストがおられることを明らかにするのです。 教会の典礼において、キリストの現存は、聖体とすべての秘跡において、神のことばの宣教において、そして集う信者の共同体において明らかにされる（SC, §7）。 典礼におけるキリストの存在のゆえに、典礼はキリスト教的生活の源であり目標である
The Source and Goal of Christian Activity
典礼はキリスト教的生活の源である。 典礼は洗礼が行われ、それによって私たちがキリスト者になる場所であるだけでなく、キリスト者生活のための日々の糧を受けることができる場所でもあります。 私たちは、神の言葉に浸り、聖霊の導きに耳を傾けることを学びながら、キリスト者として成長していくのです。 聖体でいただくキリストの体と血は、私たちを養い、よりキリストに近づけ、世界の人々にとってキリストの顔となることができるようにします。 私たちは、神の子として共に集まり、私たちの命の源であるお方に賛美と祈りをささげるという典礼の行為において、私たちの信仰を表わすのです。
典礼がキリスト者の生活と活動の源であるように、それはまた、私たちのすべての活動が向けられるべき目標でもある。 典礼におけるキリストの現存によって養われる者として、世界における私たちの行動は、キリストに対する私たちの信仰のあかしとなるべきものです。 私たちが他者に接する方法、家庭や職場でどのように行動するか、そしてどのような選択をするかは、キリストの救いの御業と来るべき神の国に対する私たちの信仰を反映するものなのです。 これらすべては、典礼の中で、神が私たちの命の源であり、私たちが努力する目標であることを認めながら、神の前に示されるのです。
では、なぜ私たちが典礼に参加することが重要なのでしょうか。 それは、それが、共同体、みことば、祈りの中で演じられる、わたしたちのキリスト教信仰の体現だからです。 3381>
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http://churchlife.nd.edu/2018/04/11/sacramental-personhood-amor-ergo-sum/Editorial Statement(編集部より)。
4月のChurch Life Journalは、芸術、音楽、聖餐式の祈り、儀式行為における典礼的想像力の本質を考察するものです。