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La mitología eslava y la religión eslava evolucionaron a lo largo de más de 3000 años. Se conjetura que algunas partes de la misma provienen del neolítico o posiblemente incluso del mesolítico. La religión posee numerosos rasgos comunes con otras religiones que descienden de la religión protoindoeuropea.
Muchas generaciones de artistas eslavos se inspiraron en su folclore nacional. La ilustración de arriba es Sadko en el Reino Submarino (1876) de Ilya Repin.
Calendario y festivales
Los mitos eslavos eran cíclicos, repitiéndose cada año en una serie de festividades que seguían los cambios de la naturaleza y las estaciones. Por lo tanto, para entender su mitología, es importante comprender su concepto de calendario. Sobre la base de los restos arqueológicos y folclóricos, es posible reconstruir algunos elementos del calendario precristiano, en particular las principales festividades.
- El año era aparentemente lunar, y comenzaba el primer día de marzo, de forma similar a otras culturas indoeuropeas cuyos sistemas de calendario antiguo nos son más conocidos. Los nombres de la última noche del año viejo y del primer día del año nuevo se reconstruyen como Velja Noc/Velik Dan (Gran Noche/Gran Día). Tras la cristianización, estos nombres se trasladaron probablemente a la Pascua. En los países eslavos pertenecientes a las iglesias ortodoxas, la Pascua se conoce como Velik Dan/Gran Día, mientras que entre los eslavos católicos se conoce como Velika Noc/Gran Noche. Estos nombres coinciden con la traducción del griego Megale Hemera, Gran Semana, el término cristiano para la semana en la que cae la Pascua. Sin embargo, en la época pagana era una fiesta probablemente muy parecida a Halloween. Algunas personas (chamanes) se ponían máscaras grotescas y abrigos de lana de oveja y recorrían los pueblos, ya que durante la Gran Noche se creía que los espíritus de los antepasados muertos viajaban por la tierra, entrando en los pueblos y las casas para celebrar el año nuevo con sus parientes vivos. En consecuencia, la deidad del último día del año era probablemente Veles, dios del Inframundo.
La fiesta primaveral de la fertilidad de Maslenitsa, arraigada en tiempos paganos y que implica la quema de una efigie de paja, sigue siendo celebrada por los eslavos de todo el mundo, como se ve aquí en Melbourne, Australia.
- Había una gran fiesta primaveral dedicada a Jarilo, dios de la vegetación y la fertilidad. Ese día, procesiones de jóvenes o muchachas recorrían las aldeas llevando ramas verdes o flores como símbolo de la nueva vida. Iban de casa en casa, recitando ciertas canciones y bendiciendo cada hogar con ritos tradicionales de fertilidad. El líder de la procesión, normalmente montado a caballo, se identificaba con Jarilo. La costumbre de crear pisanki o huevos decorados, también símbolos de la nueva vida, era otra tradición asociada a esta fiesta, que más tarde se transmitió a la Pascua cristiana.
- La fiesta del solsticio de verano se conoce hoy en día diversamente como Ivanje, Kupala o Kries. Se celebraba más o menos como una gran boda y, según algunas indicaciones de las fuentes históricas, en tiempos paganos probablemente iba seguida de una orgía general. Se comía y bebía mucho la noche anterior, se encendían grandes hogueras (en eslavo – Kres) y los jóvenes se acoplaban y bailaban en círculos, o saltaban sobre las hogueras. Las jóvenes hacían coronas de flores y helechos (que al parecer era una planta sagrada para esta celebración), las arrojaban a los ríos y, en función de cómo y dónde flotaban, se predecían cómo se casarían. El baño ritual de esta noche también era muy importante; de ahí el nombre de Kupala (de kupati = bañarse), que probablemente encaja bien con la traducción popular del futuro patrón que la Iglesia instaló para esta fiesta, Juan el Bautista. En general, toda la fiesta celebraba probablemente una boda divina del dios de la fertilidad, asociada al crecimiento de las plantas para la cosecha.
- En pleno verano, se celebraba una fiesta asociada al dios del trueno Perun, que en tiempos postcristianos se transformó en una fiesta muy importante de San Elías. Se consideraba la época más sagrada del año, y hay algunos indicios de fuentes históricas de que implicaba sacrificios humanos. Probablemente la cosecha comenzaba después.
- No está claro cuándo se celebraba exactamente el final de la cosecha, pero los registros históricos mencionan una interesante tradición asociada a ella que se celebraba en el templo de Svantevit en la isla de Ruyana (actual Rugen), a la que sobrevivió el folclore posterior. La gente se reunía frente al templo, donde los sacerdotes colocaban un enorme pastel de trigo, casi del tamaño de un hombre. El sumo sacerdote se colocaba detrás del pastel y preguntaba a las masas si lo habían visto. Cualquiera que fuera su respuesta, el sacerdote alegaba entonces que al año siguiente la gente no podría verle detrás de la torta ritual; es decir, aludía a que la cosecha del año siguiente sería aún más abundante.
- Probablemente también existía una importante fiesta en torno al solsticio de invierno, que más tarde se asoció con la Navidad. En consecuencia, en muchos países eslavos, la Navidad se llama Bozhich, que significa simplemente pequeño dios. Aunque este nombre encaja muy bien con la idea cristiana de la Navidad, es probable que el nombre sea de origen pagano; indicaba el nacimiento de un joven y nuevo dios del Sol a la vieja y debilitada deidad solar durante la noche más larga del año. El viejo dios del Sol se identificaba como Svarog, y su hijo, el joven y nuevo Sol, como Dazhbog. Un nombre alternativo (o quizás el original) para este festival era Korochun.
Cosmología
Un concepto cosmológico bastante típico entre los hablantes de lenguas indoeuropeas, el del Árbol del Mundo, también está presente en la mitología eslava. Se trata de un roble o de una especie de pino. El símbolo mitológico del Árbol del Mundo era muy fuerte y sobrevivió en el folclore eslavo durante muchos siglos después de la cristianización. En el árbol se situaban tres niveles del universo. Su copa representaba el cielo, el reino de las deidades celestiales y los cuerpos celestes, mientras que el tronco era el reino de los mortales. A veces se combinaban juntos en oposición a las raíces del árbol, que representaban el inframundo, el reino de los muertos. En contra de las ideas populares, parece que el mundo de los muertos en la mitología eslava era en realidad un lugar bastante encantador, un mundo verde y húmedo de llanuras cubiertas de hierba y primavera eterna. En el folclore, esta tierra se denomina a veces Virey o Iriy.
El patrón de tres reinos situados verticalmente en el axis mundi del Árbol del Mundo es paralelo a la organización horizontal y geográfica del mundo. El mundo de los dioses y los mortales estaba situado en el centro de la tierra (considerada plana, por supuesto), rodeado por un mar, a través del cual se encontraba la tierra de los muertos, a la que los pájaros volaban cada invierno y de la que regresaban en primavera. En muchos relatos folclóricos, los conceptos de ir al otro lado del mar y venir del otro lado del mar se equiparan con la muerte y el regreso a la vida. Esto es un eco de un antiguo concepto mitológico según el cual se llega a la otra vida cruzando una masa de agua. Además, en el eje horizontal, el mundo también estaba dividido; en este caso por cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, este, sur, oeste). Estas dos divisiones del mundo, en tres reinos en el eje vertical y en cuatro puntos en el horizontal, eran bastante importantes en la mitología; pueden interpretarse en las estatuas de los dioses eslavos, en particular las del Triglav de tres cabezas y el Svantevit de cuatro cabezas.
El Sol se consideraba una deidad femenina, y la Luna una masculina. Esto es contrario al concepto habitual en las mitologías indoeuropeas, en las que el Sol suele asociarse con deidades masculinas y la Luna con las femeninas, pero es idéntico al cuadro de la mitología báltica, que está más estrechamente relacionada con la eslava.
Panteón
Como se ha señalado en la descripción de las fuentes históricas, los eslavos adoraban a una gama muy amplia de deidades, en un área geográfica enorme desde las orillas del Báltico hasta las del Mar Negro, en un lapso de tiempo de más de 600 años. Las fuentes históricas también muestran que cada tribu eslava adoraba a sus propios dioses y, por tanto, probablemente tenía su propio panteón. En general, la religión eslava antigua parece ser bastante local y de naturaleza cultual, con dioses y creencias que varían de una tribu a otra. Sin embargo, al igual que en el caso de las distintas lenguas eslavas -se puede demostrar que proceden de una única lengua protoeslava-, también es posible establecer una especie de Olimpo protoeslavo y, mediante un cuidadoso estudio del folclore, reconstruir algunos elementos de este panteón original, del que proceden los distintos dioses de las distintas tribus eslavas.
Dios supremo
Hay varias teorías modernas sobre un dios supremo eslavo que era Rod o Svarog, y las fuentes históricas muestran que dioses como Svarogich, Svantevit o Triglav eran adorados como supremos por ciertas tribus. Pero en general, el mejor candidato para el puesto de dios supremo es, con diferencia, Perun. Su nombre es el más común en todos los registros históricos del paganismo eslavo; de hecho, es el primer dios eslavo mencionado en la historia escrita (Procopio en su breve nota menciona que el dios del trueno y el rayo es el único dios de los eslavos, señor de todo). La Crónica Primaria lo identifica como dios principal de la Rus de Kiev antes de la cristianización. Una breve nota en la Chronica Slavorum de Helmold afirma que los eslavos occidentales creen en un único dios en el cielo que gobierna sobre todos los demás dioses de la tierra; no se menciona el nombre de este dios, pero sin embargo parece muy posible que se trate de una referencia a Perun. Y aunque no encontremos el nombre de Perun en ninguno de los extensos registros del paganismo eslavo occidental, era conocido por todas las ramas de los eslavos, como lo demuestra un gran número de topónimos que aún hoy llevan su nombre en todos los países eslavos. Por último, al analizar los textos folclóricos, se observa que Perun es la única deidad eslava que tuvo el honor de ser equiparada con el Dios cristiano. Estos son indicios muy fuertes de que Perun era, en efecto, el dios supremo del panteón protoeslavo original.
Perun, sin embargo, tenía una pareja. Como señaló Roman Jakobson, siempre que se menciona a Perun en los textos históricos, está «acompañado» por otro dios, Veles. Esta relación se observa también en los topónimos. Dondequiera que encontremos una colina o un pico de montaña cuyo nombre pueda asociarse a Perun, debajo de él, en las tierras bajas, normalmente cerca de un río, habrá un lugar con un nombre que recuerde a Veles. En consecuencia, así como Perun se identificaba a veces con Dios en los relatos folclóricos, Veles se identificaba con el Diablo.
Dioses
Perun y Veles
Ivanov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito que involucra a los dos dioses principales del panteón protoeslavo, Perun y Veles. Los dos se oponen en casi todos los sentidos. Perun es un dios celestial del trueno y el rayo, ardiente y seco, que gobierna el mundo viviente desde su ciudadela en lo alto, situada en la cima de la rama más alta del Árbol del Mundo. Veles es un dios ctónico asociado a las aguas, terrenal y húmedo, señor del inframundo, que gobierna el reino de los muertos desde abajo, en las raíces del Árbol del Mundo. Perun es un dador de lluvia para los agricultores, dios de la guerra y las armas, invocado por los combatientes. Veles es un dios del ganado, protector de los pastores, asociado a la magia y al comercio. Perun trae el orden, Veles provoca el caos.
Una batalla cósmica librada entre dos de ellos se hace eco del antiguo mito indoeuropeo de la lucha entre un dios de la tormenta y un dragón. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perun persigue a su serpentina enemiga Veles que se desliza por la tierra. Veles se burla de Perun y huye, transformándose en varios animales, escondiéndose detrás de árboles, casas o personas. Al final, es asesinado por Perun, o huye al agua, al inframundo. Esto es básicamente lo mismo; al matar a Veles, Perun no lo destruye realmente, sino que simplemente lo devuelve a su lugar en el mundo de los muertos. De este modo, el orden del mundo, perturbado por las travesuras de Veles, vuelve a ser establecido por Perun. La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad una batalla divina entre el dios supremo y su archienemigo era extremadamente importante para los eslavos, y siguió prosperando mucho después de que Perun y Veles fueran sustituidos por Dios y el Diablo. Un rayo que derriba un árbol o que quema la casa de un campesino siempre se explicaba a través de la creencia de una deidad celestial enfurecida que golpea a su enemigo terrenal, del inframundo.
La enemistad de los dos dioses se explicaba por el robo por parte de Veles del ganado de Perun, o por el robo por parte de Perun del ganado de Veles (puesto que Veles era dios del ganado, la cuestión de la propiedad aquí no está clara). El motivo del robo del ganado divino es también común en la mitología indoeuropea; el ganado, de hecho, puede entenderse simplemente como una metáfora del agua celestial o de la lluvia. Así, Veles roba el agua de la lluvia a Perun, o Perun roba el agua de la lluvia a Veles (de nuevo, dado que Veles se asocia con las aguas, y Perun con el cielo y las nubes, no está claro a quién debería pertenecer la lluvia). Otro motivo de esta enemistad puede ser el robo de esposas. De los relatos folclóricos parece claro que el Sol era considerado la esposa de Perun. Sin embargo, dado que el Sol, en la visión mítica del mundo, muere cada tarde, al descender más allá del horizonte y entrar en el inframundo, donde pasa la noche, esto fue entendido por los eslavos como el robo de la esposa de Perun por parte de Veles (pero, de nuevo, el renacimiento del Sol por la mañana también podría entenderse como el robo de la esposa de Veles por parte de Perun).
Jarilo y Morana
Katicic y Belaj continuaron el camino trazado por Ivanov y Toporov y reconstruyeron el mito que gira en torno al dios de la fertilidad y la vegetación, Jarilo, y su hermana y esposa, Morana, diosa femenina de la naturaleza y la muerte. Jarilo está asociado a la Luna y Morana se considera hija del Sol. Ambos son hijos de Perun, nacidos en la noche de año nuevo (Gran Noche). Sin embargo, esa misma noche, Jarilo es arrebatado de la cuna y llevado al inframundo, donde Veles lo cría como propio. En la fiesta primaveral de Jare/Jurjevo, Jarilo regresa del mundo de los muertos (desde el otro lado del mar), trayendo la primavera del siempre verde inframundo al reino de los vivos. Se encuentra con su hermana Morana y la corteja. A principios del verano, en la fiesta que luego se conoce como Ivanje/Ivan, Kupala celebra su boda divina. La unión sagrada entre hermano y hermana, hijos del dios supremo, trae la fertilidad y la abundancia a la tierra, asegurando una cosecha abundante. Además, como Jarilo es (hijastro) de Veles, y su esposa hija de Perun, su matrimonio trae la paz entre dos grandes dioses; en otras palabras, asegura que no habrá tormentas que puedan dañar la cosecha.
Después de la cosecha, sin embargo, Jarilo es infiel a su esposa, y ella lo mata vengadoramente (lo devuelve al inframundo), renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y la vegetación, Morana -y toda la naturaleza con ella- se marchita y se congela en el próximo invierno; se convierte en una terrible, vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y la escarcha, y acaba muriendo al final del año. Todo el mito se repetía de nuevo cada año, y la narración de sus partes principales iba acompañada de los principales festivales anuales del calendario eslavo. La historia también muestra numerosos paralelismos con mitos similares de la mitología báltica e hitita.
Svarog, Svarogich, Dazhbog
Nicholas Roerich. Slavic Idols (1901).
El nombre de Svarog sólo se encuentra en los manuscritos eslavos orientales, donde se suele equiparar con el dios herrero griego Hefesto. Sin embargo, el nombre es muy antiguo, lo que indica que Svarog era una deidad del panteón protoeslavo. La raíz svar significa brillante, claro, y el sufijo -og denota un lugar. La comparación con el Svarga védico indica que Svarog significaba simplemente cielo (de día). Es posible que fuera el dios del cielo original del panteón, quizá una versión eslava del protoindoeuropeo * Dyēus Ph2ter. Svarog también puede entenderse como un lugar brillante y ardiente; una fragua. Esto, y la identificación con Hefesto a partir de fuentes históricas, indica que también era un dios del fuego y la herrería. Según la interpretación de Ivanov y Toporov, Svarog tenía dos hijos: Svarogich, que representaba el fuego en la tierra, y Dazhbog, que representaba el fuego en el cielo y estaba asociado al Sol. Se cree que Svarog forjó el Sol y se lo dio a su hijo Dazhbog para que lo llevara por el cielo.
En los manuscritos rusos se le equipara con el Sol, y el folclore lo recuerda como una deidad benévola de la luz y el cielo. El folclore serbio, sin embargo, presenta una imagen mucho más oscura de él; se le recuerda como Dabog, una deidad espantosa y coja que guarda las puertas del inframundo, asociada con la minería y los metales preciosos. Veselin Čajkanović señaló que estos dos aspectos encajan bastante bien en un simbolismo de la deidad solar eslava; un lado benévolo representa al Dazhbog durante el día, cuando lleva al Sol a través del cielo. El malévolo y feo Dabog lleva al Sol por el inframundo durante la noche. Este patrón también puede aplicarse al ciclo anual del Sol; un aspecto benévolo se asocia con el Sol joven, de verano, y uno malévolo con el Sol viejo, de invierno.
Svarogic fue adorado como un espíritu del fuego por los campesinos rusos mucho después de la cristianización. También era conocido entre los eslavos occidentales, pero allí era adorado como deidad suprema en la ciudad santa de Radegast. Svarogich es un simple deminutivo del nombre de Svarog, por lo que puede ser simplemente otro aspecto (un apellido, por así decirlo) de Dazhbog. También existe el punto de vista de que Svarog era el antepasado de todos los demás dioses eslavos, y por lo tanto Svarogich podría ser simplemente un epíteto de cualquier otra deidad, de modo que Dazhbog, Perun, Veles, y así sucesivamente, eran posiblemente todos Svarogich.
Svantevit y Triglav
Es algo irónico que por ahora no podamos determinar claramente la posición de estos dos dioses en el panteón protoeslavo, y sin embargo tengamos los relatos históricos más extensos escritos sobre ellos. El hecho de que fueran importantes para todos los eslavos paganos está indicado por un número significativo de topónimos cuyos nombres pueden asociarse a ellos y por los descubrimientos de estatuas multicéfalas en varias tierras eslavas. Ambos dioses eran considerados supremos en diversas localidades; estaban asociados a la adivinación y simbolizados por el caballo. Una diferencia posiblemente significativa es que Svantevit tenía un caballo blanco mientras que Triglav uno negro, y Svantevit era representado con cuatro cabezas mientras que Triglav (cuyo nombre significa simplemente Tres-Cabezas) con tres. Svantevit también se asociaba con la victoria en la guerra, la cosecha y el comercio.
Se han propuesto diversas hipótesis sobre ellos: que en realidad son una misma deidad, siendo algo similares; que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de minipanteones. Los neopaganos eslavos tienden a pensar en Triglav en particular como un concepto de Trinidad. Svantevit también se ha proclamado como una alternancia eslava occidental tardía de Perun o Jarilo, o se ha comparado con Svarogich y se ha considerado una deidad solar. Ninguna de estas hipótesis es del todo satisfactoria, y en su mayoría no son más que especulaciones descabelladas, otro intento de reconstruir la mitología eslava tal y como debería ser, en lugar de descubrir cómo era en realidad. Es necesario seguir investigando antes de poder decir algo más sobre estas deidades.
Zorya y Danica
Estos nombres significan simplemente Amanecer y Estrella del Día, pero en los relatos folclóricos de todas las naciones eslavas, a menudo se describen como personas, o se asocian con personas, de forma muy parecida a la del Sol y la Luna. A Danica se la llama a menudo hermana o hija menor del Sol, y probablemente estaba asociada con Morana. Por lo tanto, Zorya era la madre o la hermana mayor de Sol. Es muy posible que se tratara de una reliquia eslava de la diosa del amanecer protoindoeuropea Hausos, pero será necesario seguir investigando el asunto antes de poder decir algo más sobre estas deidades.
Los dioses distintos a éstos no pueden, por el momento, establecerse como deidades protoeslavas. Sin embargo, hay que tener en cuenta que es muy probable que muchos de estos dioses fueran conocidos con nombres diferentes incluso en la misma lengua. Los tabúes religiosos de utilizar los nombres verdaderos de las deidades existían ciertamente entre los eslavos, por lo que los dioses eran llamados a menudo con nombres adicionales o adjetivos, que describían sus cualidades. Con el tiempo, estos adjetivos adquirieron vida propia.
Desarrollos posteriores
Ivanov y Toporov también periodizaron esquemáticamente varias etapas de desarrollo de la mitología eslava, intentando mostrar cómo evolucionó desde el panteón original:
- El primer desarrollo posterior ocurrió después de que los protoeslavos se dividieran en eslavos del este, del oeste y del sur. Cada rama de la familia eslava ideó deidades dispares asociadas con la artesanía, la agricultura y la fertilidad, como Rod y Chur, y varias deidades femeninas del hogar como Mokosh. Deidades como Hors y Simargl se interpretan a veces como préstamos eslavos orientales de sus vecinos iraníes.
Baba Yaga, por Ivan Bilibin.
- En el nivel de la personificación abstracta de las funciones divinas, tenemos conceptos como Pravda/Krivda (Correcto/Incorrecto), Dobra Kob/Zla Kob (Buena Fortuna/Mala Fortuna). Se supone que estos conceptos, que se encuentran en muchos cuentos eslavos, se originaron en una época en la que los antiguos mitos ya estaban siendo degradados al nivel de leyendas e historias. Loius Leger señaló que varias palabras eslavas que describen el éxito, el destino o la fortuna están todas relacionadas con la antigua palabra eslava para Dios: «bog». Aunque se utiliza para designar al Dios del cristianismo, la palabra es de origen pagano y bastante antigua. Tiene su origen en la raíz protoindoeuropea *bhag (que significa fortuna), siendo afín a la baga avéstica y a la bhagah sánscrita (epítetos de deidades).
- El siguiente nivel de desarrollo es una mitologización de las tradiciones históricas. Comenzando en tiempos paganos, continuó mucho después del advenimiento del cristianismo. Se caracteriza por relatos y canciones de héroes legendarios, que van desde los fundadores puramente legendarios de ciertas tribus, como los relatos sobre Lech, Checo y Rus, hasta personas bastante históricas, como el rey croata-húngaro del siglo XV Matías Corvino o el príncipe serbio Marko, ambos inmortalizados en leyendas o poesías populares. Las bylinas rusas sobre bogatyrs, las leyendas polacas sobre Krak el Cazador de Dragones, las leyendas checas sobre Libuše y la fundación de Praga entran en esta categoría. Varios elementos de estos relatos todavía revelan elementos de los antiguos mitos (como un héroe que mata a un dragón, un débil eco de un antiguo concepto de una batalla cósmica entre Perun el Tronador y la serpiente Veles).
- En un nivel aún más bajo, ciertos arquetipos míticos evolucionaron hasta convertirse en personajes de cuentos de hadas. Entre ellos se encuentran Baba Yaga, Koschei el Inmortal, Ruiseñor el Ladrón, Vodyanoy, Zmey Gorynych, etc. A estas alturas del desarrollo, ya no se puede hablar de mitología. Se trata más bien de leyendas e historias que contienen algunos fragmentos de mitos antiguos, pero su estructura y significado no están tan claros.
- El nivel más bajo de desarrollo de la mitología eslava incluye varios grupos de espíritus del hogar o de la naturaleza y criaturas mágicas, que varían mucho entre las diferentes naciones eslavas. La estructura mítica en este nivel es prácticamente incomprensible, pero algunas de las creencias tienen sin embargo una gran antigüedad. Ya en el siglo V, Procopio mencionó que los eslavos adoraban a los espíritus del río y de la naturaleza, y aún se pueden reconocer rastros de tales creencias en los cuentos sobre vilas, vampiros, brujas y hombres lobo.