Murugan

Murugan, también conocido como Kārttikeya («hijo de Krittika»), Shanmukha («uno con seis caras»), Kumāra («niño o hijo»), Skanda («atacante») entre otros nombres, es tanto el Dios juvenil de la guerra como la deidad patrona de Tamil Nadu, en el sur de la India. Es una deidad hindú muy popular entre los hindúes tamiles, y se le rinde culto principalmente en las zonas de influencia tamil, como Sri Lanka, Malasia y el sur de la India.

Murugan se convirtió en el general supremo de los semidioses y condujo al ejército de los devas a la victoria contra los demonios. Los seis lugares en los que Karthikeya permaneció mientras dirigía sus ejércitos contra Surapadman son Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram y Tiruchendur. Todos estos lugares tienen templos antiguos glorificados por los poemas tamiles de Tirumurugaatruppadai del periodo Sangam (c. el siglo III de nuestra era). Estos seis lugares se conocen colectivamente como «Arupadai Veedu», que significa los seis campos de batalla del Señor.

En muchas historias hindúes, Murugan es visto como un soltero. La mayoría de los acontecimientos importantes en la vida de Murugan tienen lugar durante su juventud, y las leyendas que rodean su nacimiento son populares. En consecuencia, Murugan suele ser adorado como un dios niño, muy parecido al culto a Krishna en el norte de la India. Otros mitos hindúes lo presentan casado con dos esposas, Valli y Devayani. El culto a Murugan como joven (Kumara) era una de las seis sectas principales del hinduismo en la época de Adi Shankara. El sistema Shanmata propagado por Shankara incluía esta secta, ilustrando así su importancia histórica.

Historia

Moneda de los Yaudheyas con representación de Karttikeya.

Históricamente, Kartikeya gozó de una inmensa popularidad en el subcontinente indio. Uno de los principales Puranas, el Skanda Purana, está dedicado a él. En el Bhagavad Gita (capítulo 10, verso 24), Krishna, al explicar su omnipresencia, nombra al ser más perfecto, mortal o divino, en cada una de las diversas categorías. Al hacerlo, dice: «Entre los generales, yo soy Skanda, el señor de la guerra».

La presencia de Kartikeya en la esfera religiosa y cultural puede verse al menos desde la época Gupta. Dos de los reyes Gupta, Kumaragupta y Skandagupta, recibieron su nombre. Aparece en las esculturas Gupta y en los templos de Ellora y Elephanta. Como comandante de los ejércitos divinos, se convirtió en el patrón de las clases dirigentes. Su juventud, belleza y valentía fueron muy celebradas en obras sánscritas como el Kathasaritsagara. Kalidasa hizo del nacimiento de Kumara el tema de una epopeya lírica, el Kumaarasambhavam.

Los Kushana, que gobernaban desde lo que hoy es Peshawar, y los Yaudheyas, un clan republicano del Punjab, acuñaron monedas con la imagen de Skanda. La deidad también era venerada por los Ikshvakus, una dinastía de Andhra, y los Guptas.

En la antigua India, Kartikeya también era considerado como la deidad patrona de los ladrones, como puede deducirse del Mrichchakatikam, una obra sánscrita de Shudraka, y en el Vetala-panchvimshati, una colección medieval de cuentos. Esta asociación está relacionada con el hecho de que Kartikeya había excavado a través de la montaña Krauncha para matar al demonio Taraka y a sus hermanos. En el Mrichchakatikam, Sarivilaka le reza antes de hacer un túnel en la casa del héroe.

Sin embargo, la popularidad de Kartikeya en el norte de la India retrocedió a partir de la Edad Media, y su culto es hoy prácticamente desconocido, salvo en algunas partes de Haryana. Hay un templo muy famoso dedicado a él en la ciudad de Pehowa, en Haryana, y este templo es muy conocido en las zonas colindantes, especialmente por el hecho de que no se permite a las mujeres acercarse a él porque este santuario celebra la forma Brahmachari de Kartikeya. Entre los vestigios de antiguas devociones a él se encuentran un templo en Achaleshwar, cerca de Batala, en el Punjab, y otro templo de Skanda en la cima de la colina de Parvati, en Pune, Maharashtra. Otro vestigio de su antigua popularidad puede verse en Bengala, donde se le venera durante las festividades de Durga Puja junto a Durga.

Murugan

En el sur de la India, Muruga ha seguido siendo popular entre todas las clases sociales desde la época Sangam. Esto ha dado lugar a relatos más elaborados de su mitología en lengua tamil, que culminan en la versión tamil del Skanda Purana, llamada Kandha Purānam, escrita por Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 E.C.) de Kumara Kottam en la ciudad de Kanchipuram. (Fue un erudito de la literatura tamil y sánscrita, y un votante de la filosofía Shaiva Siddhanta.)

Está casado con dos deidades, Valli, una hija de un jefe tribal y Devayani (también llamada Devasena), la hija de Indra. Durante su soltería, también fue considerado como Kumaraswami (o Dios soltero), Kumara que significa soltero y Swami que significa Dios. Muruga monta un pavo real y blande un arco en la batalla. La lanza (llamada Vel en tamil) es un arma estrechamente relacionada con él. Se la dio su madre, Parvati, y encarna su energía y poder. La bandera de su ejército representa un gallo. En la guerra, el demonio Soorapadman fue dividido en dos, y cada mitad recibió una bendición de Murugan. Así, las mitades se convirtieron en el pavo real (su montura) y el gallo.

Como Muruga es adorado predominantemente en el sur de la India, muchos de sus nombres son de origen tamil. Entre ellos están Senthil, el rojo o formidable; Arumuga, el de las seis caras; Guha y Maal-Marugan, el sobrino de Vishnu.

Murugan es venerado durante todo el año tamil. Hay un período de seis días de ayuno y oración en el mes tamil de Aippasi conocido como el Skanda Shasti. Se le venera en el Thaipusam, celebrado por las comunidades tamiles de todo el mundo cerca de la luna llena del mes tamil de Thai. Conmemora el día en que su madre le dio una Vel (lanza) para vencer a los demonios. Vaikasi Visakam o la luna llena del mes tamil de Vaikasi significa su nacimiento. Los martes del mes tamil de Adi también se dedican al culto de Murugan. El martes en la tradición hindú connota a Mangala, el dios del planeta Marte y la guerra. Esto revela el vínculo entre Skanda y Kujan (Mangala).

Literatura sánscrita

Las referencias a Murugan en la literatura sánscrita se remontan al primer milenio antes de Cristo. Hay referencias a Subrahmanya en el Arthashastra de Kautilya, en las obras de Patanjali, en el poema épico de Kalidasa el Kumarasambhavam y en el drama sánscrito Mricchakatika.

Vedas

El Atharva Veda describe a Kumaran como «Agnibhuh» o hijo de Agni, el dios del fuego. El Satapatha Brahmana se refiere a él como el hijo de Rudra y la novena forma de Agni. El Taittiriya Aranyaka contiene el mantra Gayatri para Shanmukha. El Chandogya Upanishad se refiere a Skanda como el «camino que conduce a la sabiduría». El Baudhayana Dharmasutra menciona a Skanda como «Mahasena» y «Subrahmanya». El canto Aranya Parva del Mahabharata relata la leyenda de Kartikeya Skanda con bastante detalle. El Skanda Purana está dedicado a la narración de Kartikeya.

Epicas hindúes

El primer relato elaborado del origen de Karthikeya se produce en el Mahabharata, donde se dice que Murugan nació de Agni y Svaha, después de que este último se hiciera pasar por las seis de las siete esposas del Saptarishi (Siete Sabios). Las esposas reales se convierten entonces en las Pléyades. Se dice que Karthikeya nació para destruir al Asura Mahisha. (En la mitología posterior, Mahisha se convirtió en el adversario de Durga.) Indra ataca a Karthikeya al ver a éste como una amenaza, hasta que Shiva interviene y hace de Karthikeya el comandante en jefe del ejército de los Devas. También está casado con Devasena, la hija de Indra. El origen de este matrimonio reside probablemente en el juego de palabras «Deva-sena-pati». Puede significar tanto señor de Devasena como señor del ejército (sena) de Devas.

La versión del Ramayana se acerca más a las historias contadas en los Puranas que se comentan a continuación.

Puranas

Aunque en los Puranas aparecen versiones ligeramente diferentes, en líneas generales siguen el mismo patrón. En este período, la identificación de Shiva/Rudra con Agni, que se remonta a los Vedas y los Brahmanas, había convertido claramente a Karthikeya en el hijo de Shiva.

El Skanda Purana narra que Shiva se casó por primera vez con Dakshayani (también llamada Sati), la nieta de Brahma, e hija de Daksha. A Daksha nunca le gustó Shiva, que, simbolizando la destrucción y el desapego, mendiga comida, baila en un cementerio embadurnado de cenizas y no tiene posesiones, ni siquiera buenas ropas para él. Daksha insulta públicamente a Shiva en una ceremonia Yajna, y Dakshayani se inmola. El Yajna es destruido aunque protegido por todos los demás dioses y los rishis. Taraka creía que, debido a que Shiva es un asceta y su anterior matrimonio se llevó a cabo con gran dificultad, su nuevo matrimonio estaba fuera de cuestión, por lo que su bendición de ser asesinado por el hijo de Shiva solo le daría la invencibilidad.

Los Devas consiguen que Shiva se case con Parvati (que era Dakshayani, renacida), haciendo que Manmatha (también conocido como Kama), el Dios del amor, le despierte de su penitencia, pero Manmatha incurrió en la ira del Señor indicada por la apertura de su tercer ojo-«Netri Kann», siendo destruido y resucitado. Shiva entrega su efluvio del tercer ojo utilizado para destruir a Manmatha a Agni, ya que sólo él es capaz de manejarlo hasta que se convierta en el vástago deseado. Incluso Agni, torturado por su calor, lo entrega a Ganga, que a su vez lo deposita en un lago de un bosque de juncos (shara). El niño nace finalmente en este bosque con seis caras. Primero es visto y cuidado por seis mujeres que representan las Pléyades-Kritika, en sánscrito. Por ello recibe el nombre de Karthikeya. De joven, destruye a Taraka. También se le llama Kumara (que en sánscrito significa «joven»)

Anomalías puránicas

Dado que las leyendas relacionadas con Murugan se relatan por separado en varias epopeyas hindúes, se observan algunas anamalias entre las distintas versiones. Algunas epopeyas y puranas sánscritas indican que era el hijo mayor de Shiva. Así lo sugiere la leyenda relacionada con su nacimiento; la boda de Shiva y Parvati era necesaria para el nacimiento de un niño que venciera al demonio Taraka. También se ve a Kartikeya ayudando a Shiva a luchar contra el recién nacido Ganesha, el otro hijo de Shiva, en el Shiva Purana. En el Ganapati Khandam del Brahma Vaivarta Purana, se le ve como el hijo mayor de Shiva y Ganesha como el menor. En el sur de la India, se cree que es el más joven de los dos. Una historia puránica cuenta que Ganesha obtiene un mango divino de conocimiento de Narada ganando una competición con Murugan. Mientras Murugan da tres veces la vuelta al mundo para ganar el concurso por el mango, Ganesha circunvala tres veces a Shiva y Parvati como equivalente y recibe el mango. Después de ganarlo, se ofrece a dar el mango a su hermano disgustado. Después de este acontecimiento, Ganesha fue considerado el hermano mayor debido como tributo a su sabiduría.

Literatura tamil

Representación clásica tamil de Murugan con Deivanai y Valli

La literatura Sangam tamil (primeros siglos C.E.) menciona a Murugu como un espíritu de la naturaleza adorado con sacrificios de animales y asociado a un sacerdote no brahmánico conocido como Velan, nombre que más tarde se utilizó para referirse a la propia deidad. El culto a Murugu se realizaba a menudo en el bosque o en un campo abierto, sin ninguna estructura particular asociada. Los rituales que se practicaban incluían el Veriyaattu, una forma de danza ritual, que sigue siendo una parte común del culto a Murugan en Tamil Nadu, Kerala y Malasia. Se creía que Murugu tenía poder sobre lo caótico y podía ser apaciguado mediante sacrificios y Veriyaattu para traer el orden y la prosperidad.

Tolkappiyam, posiblemente la más antigua de las obras Sangam existentes, glorificaba a Murugan, «el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente», como «el dios favorecido de los tamiles.» La poesía Sangam dividía el espacio y la tierra tamil en cinco zonas alegóricas y, según el Tirumurugarruppatai (c. 400-450 E.C.) atribuido al gran poeta Sangam Nakkiirar, Murugan era la diada que presidía la región de Kurinci (zona de colinas).

Las otras obras de la era Sangam en tamil que se refieren a Murugan en detalle incluyen el Paripaatal, el Akananuru y el Purananuru.

Los hallazgos arquitectónicos de cerámica en varios lugares de Tamil Nadu y otros lugares tenían inscripciones ideográficas de este nombre ya en el siglo III a.C. Según el célebre epigrafista Iravatham Mahadevan, los ideogramas significan un valiente guerrero capaz de matar demonios malvados para salvar a los devotos.

Señor Muruga fue adorado por dar el significado del Pranava Mantra (OM) al propio Señor Shiva.

Adoración

Los principales templos

Iconos de Murugan llevados en procesión durante el Thaipusam en las Cuevas de Batu.

Los principales templos de Murugan se encuentran en el sur de Tamil Nadu. Incluyen el Aru Padaiveedu (seis casas -más bien, campamentos militares en su campaña contra el demonio-) -Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani- y otros santuarios importantes como Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil y Kukke Subramanya. Malai Mandir, un prominente y popular complejo de templos en Delhi, es uno de los pocos dedicados a Murugan en todo el norte de la India, aparte del famoso templo de Pehowa en Haryana.

Los principales templos de Sri Lanka son el santuario silvestre de Kataragama/(Kadirgamam), o Kathirkamam en el sur profundo, el templo de Tirukovil en el este, el santuario de Embekke en la región de Kandyan y el afamado templo de Nallur Kandaswamy en Jaffna.

Hay varios templos dedicados a Murugan en Malasia, siendo el más famoso el de las cuevas de Batu, cerca de Kuala Lumpur. Hay una estatua de 42,7 m de altura del Señor Murugan a la entrada de las Cuevas Batu, que es la estatua de Murugan más grande del mundo.

El templo de Sri Thendayuthapani en Tank Road, Singapur, es un importante templo hindú en el que cada año se celebra el festival Thaipusam, en el que los devotos del Señor Muruga llevan Kavadis en busca de penitencia y bendiciones del Señor.

En el Reino Unido, el templo de Highgate Hill Murugan es uno de los más antiguos y famosos. La reina Isabel II de Gran Bretaña visitó por primera vez este templo el 6 de julio de 2002, como parte de las celebraciones del Jubileo de Oro.

En Australia, el templo de Murugan de Sídney, en Parramatta (Mays Hill), es un importante templo hindú para todos los hindúes australianos.

La adoración en Sri Lanka

Kartikeya o Murugan es adorado tanto por los hindúes tamiles como por los budistas cingaleses en Sri Lanka. Existen numerosos templos en toda la isla. Es una deidad favorita de la gente común en todas partes y se dice que nunca duda en acudir en ayuda de un devoto cuando se le llama.

En el sur profundamente cingalés de Sri Lanka, Kartikeya es adorado en el templo de Kataragama (Kathirkamam), donde se le conoce como Katragama Deviyo (Señor de Katragama) o Kathiravel. Este templo está junto a un antiguo lugar de culto budista. La leyenda local sostiene que el Señor Murugan se posó en Kataragama y quedó prendado de Valli, una de las deidades aborígenes locales. Tras un noviazgo, se casaron. Este acontecimiento significa que el Señor Murugan es accesible a todos los que lo adoran y aman, independientemente de su nacimiento o herencia.

El templo de Nallur Kandaswamy, el de Maviddapuram y el de Sella channithy, cerca de Valvettiturai, son los tres principales templos de Murukan en Jaffna. El templo de Chitravelautha en Verukal, en la frontera entre Trincomalee y Batticaloa, también es digno de mención, así como el templo de Mandur Kandaswamy en Batticaloa. El templo del diente, de la época medieval tardía, en Kandy, dedicado a la reliquia del diente de Buda, tiene un santuario Kataragama deiyo adyacente dedicado a la veneración de Skanda en la tradición cingalesa.

En Sri Lanka, tanto los hindúes como los budistas le rinden culto juntos, un santuario budista e hindú altamente sagrado, el templo Katharagama (también en cingalés «Katharagama Devalaya»), dedicado a él y situado en el sur profundo del país.

Simbolismo

El simbolismo de Kartikeya incluye muchas armas:

• Su lanza divina representa su protección de largo alcance
• Su disco simboliza su conocimiento de la verdad
• Su maza representa su fuerza
• Su arco muestra su Su arco muestra su habilidad para vencer todos los males
• Su montura de pavo real simboliza su destrucción del ego
• Sus seis cabezas representan los seis siddhis otorgados a los yoguis en el curso de su desarrollo espiritual, lo que se corresponde con su papel de otorgador de siddhis

Notas

1. Fred W. Clothey, Muchas caras de Murakan: The History and Meaning of a South Indian God, p. 1.
2. Ratna Navaratnam, Karttikeya, the Divine Child: The Hindu Testament of Wisdom (Bharatiya Vidya Bhavan, 1973).
3. Ratna Navaratnam, Karttikeya, the Divine Child: The Hindu Testament of Wisdom (Bharatiya Vidya Bhavan, 1973).
4. Kanchan Sinha, Kartikeya in Indian Art and Literature (Delhi: Sundeep Prakashan, 1979).
5. www.harappa.com, Muruga in Indus Script. Recuperado el 20 de julio de 2008.
6. BBC, Rare Sri Lankan idol recovered. Recuperado el 20 de julio de 2008.

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: The History and Meaning of a South Indian God. Walter De Gruyter Inc., 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Pierced by Murugan’s Lance: Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, the Divine Child: the Hindu Testament of Wisdom. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya in Indian Art and Literature. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.

Créditos

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