Las imágenes verbales de Dios en la Biblia, al igual que los diversos nombres que se le dan, constituyen una parte importante de su autorrevelación. Cuando la Escritura compara a Dios con un león, una roca, un pastor, un juez o un rey, nos dice mucho sobre quién es Dios y sobre nuestra relación con él. Una de las metáforas más destacadas es la de Dios como Padre, una representación que encontramos en referencia a Dios repetidamente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, pero especialmente en el Nuevo. Y esta revelación de Dios como «Padre» en sí misma se desenvuelve en varias dimensiones. Las destacaremos aquí.
Dios como Padre – Creador
Primero, Dios es Padre en el sentido de Creador. Es «el Padre de las Luces» (Santiago 1:17), «el Padre de los Espíritus» (Heb. 12:9), «un Dios Padre del que proceden todas las cosas» (1 Cor. 8:6), y en este sentido toda la humanidad es «su descendencia» (Hechos 17:25-26). Con esto vienen las connotaciones que acompañan a sus derechos sobre todas las cosas, la dignidad y el honor y la autoridad que se debe a un padre, así como su cuidado providencial de sus criaturas.
Dios Padre de Nuestro Señor Jesucristo
Al referirse a Dios y al orar, Jesús se refería más comúnmente a Dios como su Padre. Al menos deberíamos entender esto en términos mesiánicos. En su pacto con David, Dios había prometido que haría del hijo de David su propio hijo (2 Sam. 7:14). Aunque esto hace referencia a la línea real davídica, en última instancia se refiere a ese «hijo mayor davídico», el Mesías. Esto se refleja, por ejemplo, en el Salmo 2:7, un salmo que anticipa la entronización del Hijo mayor de David: «Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado». El lenguaje de «hijo de Dios» del Evangelio de Juan también lo refleja. «Hijo de Dios» es un título mesiánico.
Pero, cuando Jesús se refiere a Dios como su Padre hay mucho más implícito, y aquí entramos en algunos de los misterios más profundos de la fe cristiana. Dios como Padre y Cristo como su Hijo reflejan una relación eterna dentro de la Divinidad.
Las implicaciones del mandato de Jesús de bautizar «en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» son enormes. Hay un «nombre» en el que los discípulos de Jesús deben ser bautizados. «El nombre», por supuesto, es Dios mismo. Y, sin embargo, hay tres que comparten ese nombre: el Padre, el Hijo y el Espíritu. Hay distinción entre ellos (el Padre, el Hijo y el Espíritu) y, sin embargo, estos tres se unen en el único «nombre» divino. Desde entonces, Yahvé es conocido por este nombre: el Padre, el Hijo y el Espíritu.
Así pues, hay un solo Dios y, sin embargo, tres Personas. Y la relación entre ellas es la de Padre e Hijo. El Padre ama al Hijo, se nos dice (Juan 3:35; 5:20), y el Hijo ama al Padre (Jn. 14:31). Aquí está el prototipo y el modelo de la paternidad y la filiación (Ef. 3:14-15), y aquí se nos da por lo menos un atisbo del gozo y la satisfacción eternos del Dios Trino: un amor perfecto, perfectamente expresado, perfectamente recibido, perfectamente correspondido y perfectamente disfrutado en perfecta comunión para siempre.
El apóstol Juan, a su vez, señala esta relación amorosa eterna del Padre y el Hijo como la medida del amor de Dios en el evangelio. Dios amó tanto a este mundo pecador que entregó incluso a su propio Hijo a la cruz (Jn. 3:16). Ciertamente, aquí está el amor (1Jn. 4:10).
Dios Nuestro Padre
En ocasiones, en el Antiguo Testamento, se hace referencia a Dios como el Padre de la nación Israel, generalmente en el sentido de que los «engendró» y los provee (Dt. 32:6; Is. 63:16; 64:8; Jer. 3:4, 19; 31:9; Mal. 1:6; 2:10). Como vimos brevemente más arriba, el Antiguo Testamento también habla de Dios como padre del rey davídico (2 Sam. 7:14; 1 Cr. 17:13; 22:10; 28:6; Sal. 68:5; 89:26). Y en varios momentos se emplean imágenes paternas para describir la relación de Dios con su pueblo Israel (Ex. 4:22-23; Dt. 1:31; 8:5; 14:1; Sal. 103:13; Jer. 3:22; 31:20; Os. 11:1-4; Mal. 3:17).
Pero hablar de Dios como Padre en un sentido individual, en términos de relación personal filial, es algo que no pasa a primer plano hasta el Nuevo Testamento. Esto es algo curioso porque, al fin y al cabo, Dios es Padre-Creador y Padre de la nación y del rey. Por supuesto, el sentido de la relación filial se perdió en la Caída, de modo que ahora los hombres y las mujeres pueden ser descritos como hijos del diablo (Juan 8:44). Además, en las oraciones judías se solía dirigirse a Dios con títulos que reflejaban su majestad, gloria, soberanía, etc. Esto, por supuesto, es algo bueno, pero dirigirse a Dios como «Padre» simplemente no era la práctica.
Joachim Jeremias demostró famosamente que no fue hasta Jesús que encontramos un ejemplo de alguien que se dirigiera a Dios como «Padre» en la oración. Esto ha sido discutido, pero no necesitamos entrar en esa discusión aquí. Está bastante claro que, al menos en términos generales, ésta no era la práctica común. Dirigirse a Dios como Padre, con las nociones de afecto y relación paternal y filial, era una innovación sorprendente en las oraciones de Jesús. Aquí estaba el Hijo eterno hablando a su Padre en términos de relación amorosa y cariño personal. Y debió parecerles revolucionario a los discípulos de Jesús cuando, tras pedirle que les enseñara a rezar, Jesús les instruyó para que rezaran: «Padre nuestro». Y hasta el día de hoy esto marca la oración cristiana universalmente.
Ahora bien, Jesús no niveló el campo absolutamente. El Padre al que los discípulos fueron instruidos para pedir perdón era «vuestro Padre» (Mt. 6:14-15). Pero, cuando Jesús habló de su filiación divina se refirió a «mi Padre» (Mt. 11:27). Y al hablar de su regreso al cielo, dijo que subía «a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Jn.20:17). Este es «el Hijo único», y su filiación es única y no compartida.
Y, sin embargo, cuando nuestro Señor nos enseña a orar, nos transmite este privilegio. Se nos instruye a dirigirnos a Dios, ahora, como Padre. Y con eso, seguramente, quiere transmitir un sentido de confianza filial, seguridad, aceptación, amor, etc. Y esto lo tenemos sólo porque estamos en unión con Cristo, el Hijo por excelencia. «Todos sois hijos de Dios por la fe en Jesucristo» (Gál 3,26ss; cf. Jn 1,12). Dios no es «Padre», en este sentido, para todos. Pero unido a Cristo, Dios es nuestro Padre, y ahora tenemos también el privilegio supremo de conocerlo y dirigirnos a él como tal (cf. 1Jn.3:1). Ciertamente, esto es la cumbre del privilegio evangélico.
Implicaciones
¿Qué significa esto para nosotros? Sólo brevemente aquí, el Nuevo Testamento hace hincapié en temas maravillosos como la aceptación y el acceso. No necesitamos sacerdotes humanos ni siquiera mediadores «santos». Somos hijos de Dios y podemos acudir a él con total seguridad de aceptación. Los temas relacionados con la provisión, el cuidado y la protección fueron básicos en la enseñanza de Jesús (Mt. 6:8, 11, 25ss; 7:7-11; 10:28ss). Saber que Dios es nuestro Padre debería darnos un profundo sentido de seguridad de su corazón de cuidado amoroso por nosotros. Y el apóstol Pablo razona gloriosamente que si somos hijos de Dios, entonces somos herederos de Dios – de hecho, somos coherederos con Cristo (Rom.8:17), seguros de heredar la gloria que él ha logrado en nuestro nombre. Y, de hecho, el gran clímax de la obra redentora de Dios en nosotros hasta la fecha es que ha enviado el «Espíritu de adopción» para asegurar que sintamos nuestra filiación y, por tanto, nos dirijamos al cielo con el «Padre» instintivamente en nuestros labios.
Además, aquí aprendemos también lo que se supone que es un padre. Incluso si tu padre terrenal fue un fracaso, aquí llegas a experimentar el amor paternal en su ideal. Aquí hay un Padre que se ha comprometido a proveer para nosotros, sus hijos, exactamente en todo lo que necesitamos, y ha prometido dirigir cada uno de nuestros pasos para nuestro bien y su gloria. Y aunque se le conoce como «Padre justo» y «Padre santo», también se le conoce como «Padre de las misericordias» y «Padre eterno», que siempre estará a nuestro lado y nos proporcionará todo lo que ha prometido.
Nota del editor: Esta entrada apareció originalmente en el blog de la revista Credo y se utiliza con permiso.