Ostatnia aktualizacja: 08/10/2018
Teraz, gdy napisałem wpis obalający pomysł, że laska Sun Wukonga zakotwiczyła Drogę Mleczną, chcę teraz napisać kawałek o jego największym wyczynie siły w Podróży na Zachód. Wyczyn ten ma miejsce w rozdziale 33, po tym jak Zhu Bajie został schwytany przez dwóch demonicznych braci, królów Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) i Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Król Silverhorn, młodszy z nich, wyrusza, by schwytać Tripitakę, ale jest zmuszony uciec się do podstępu, gdy dowiaduje się, że mnich jest chroniony przez Sun Wukonga. On przekształca się w starszego daoistę leżącego przy drodze ze złamaną nogą. Mnich bierze litość i zmusza Monkey nosić go na plecach. Jednak nieśmiertelny widzi przez przebranie i planuje zrzucić swojego podopiecznego z klifu. Ale…
Gdy Wielki Mędrzec zamierzał to zrobić, potwór natychmiast zorientował się w jego planie. Wiedząc, jak przywoływać góry, uciekł się do magii Ruchomych Gór i Wylewania Oceanów. Na plecach Pielgrzyma wykonał palcami magiczny znak i wyrecytował zaklęcie, wysyłając górę Sumeru w powietrze i powodując jej zejście wprost na głowę Pielgrzyma. Nieco zaskoczony, Wielki Mędrzec odchylił głowę na bok i góra wylądowała na jego lewym ramieniu. Śmiejąc się, powiedział: „Moje dziecko, jakiego rodzaju magii ciała używasz, aby przyszpilić starą Małpę? To jest w porządku, ale przechylony kij jest raczej trudny do noszenia.”
Demon powiedział do siebie, „Jedna góra nie może go utrzymać.” Jeszcze raz wyrecytował zaklęcie i przywołał górę Emei w powietrze. Pielgrzym ponownie odwrócił głowę, a góra wylądowała na jego prawym ramieniu. Spójrzcie na niego! Niosąc dwie góry, zaczął gonić swojego pana z prędkością meteoru! Jego widok sprawił, że stary demon cały się spocił, mrucząc do siebie: „On naprawdę wie, jak tyczkować góry!”. Wysilając jeszcze bardziej swego ducha, wyrecytował kolejne zaklęcie i wysłał górę Tai, aby nacisnęła na głowę Pielgrzyma. Dzięki tej magii Góry Tai naciskającej na głowę, Wielki Mędrzec został obezwładniony, gdy jego siła osłabła, a ścięgna zdrętwiały; ciężar był tak wielki, że duchy Trzech Robaków wewnątrz jego ciała eksplodowały, a krew trysnęła z jego siedmiu otworów (Wu & Yu, 2012, t. 2, s. 108-109).
Widzimy tutaj, że Małpa jest w stanie z powodzeniem udźwignąć ciężar zarówno góry Sumeru, jak i Emei, jednocześnie biegnąc za swoim panem „z prędkością meteoru”. Jest to dość imponujące, nawet jeśli ostatecznie zostaje zmiażdżona pod ciężarem trzeciej góry (rys. 1). Warto zwrócić uwagę na poszczególne góry użyte w tym odcinku. Zacznijmy od Sumeru, ponieważ jest to pierwsza wymieniona góra.
Fig. 1 – Monkey trapped under the three mountains as King Silverhorn abducts Tripitaka, the dragon horse, and Sha Wujing (larger version). Z The Illustrated Journey to the West, książki dla dzieci wydanej w 1950 r.
Robert & David (2013) opisują Mount Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) jako:
Centralna oś wszechświata w buddyjskiej kosmologii; znana również jako Mount Meru. Góra Sumeru stoi w środku świata jako jego oś i jest wysoka na osiem lig… Zbocza Sumeru są siedzibą półbogów, a jej górne krańce są niebem czterech niebiańskich królów. Na szczycie góry jest niebo trzydziestu trzech, rządzone przez króla bogów, Sakrę. Powyżej góry Sumeru znajdują się pozostałe niebiosa sfery zmysłowej (s. 896).
Wiersz w czwartym rozdziale Podróży na Zachód opisuje, co widzi Małpa, gdy po raz pierwszy przybywa, by zamieszkać w niebie jako Opiekun Niebiańskich Koni. Część czyta, „Trzydzieści trzy dwory zostały znalezione tutaj, / Z nazwami jak Rozproszone chmury, Vaisravana, Pancavidya, Suyama, Nirmanarati …”. (Wu & Yu, 2012, t. 1, s. 146). Tłumacz Anthony C. Yu zauważa: „Werset ten nawiązuje do nieba Indry z jego trzydziestoma trzema szczytami (trāyastriṃśa) i sześcioma niebiosami pragnień (devalokas)”, które znajdują się na szczycie góry Sumeru (Wu & Yu, 2012, t. 1, s. 510, n. 1). Zatem niebo opisane w powieści znajduje się na tej samej kosmicznej górze, co niebo z kosmologii hindo-buddyjskiej, co oznacza, że Małpa z powodzeniem podtrzymuje oś wszechświata na jednym ramieniu.
Fig. 2 – Góra Sumeru oznaczona złotem. Lokalizacja wyżej wymienionych 33 niebios/mansji jest zaznaczona na różowo. Wielki kosmiczny ocean jest zaznaczony na niebiesko (większa wersja). Adaptowane z Robert & David, 2013, s. xxxii.
Góra Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) jest jedną z czterech świętych buddyjskich gór Chin. Jest uważana za niezwykle ważną, ponieważ chińska tradycja wierzy, że po wejściu do Państwa Środka z Indii, buddyzm rozprzestrzenił się z tej właśnie góry podczas wschodniej dynastii Han i rozprzestrzenił się w całych Chinach. Góra ma 10.167 stóp wysokości, co czyni ją ponad 3.000 stóp wyższą niż inne święte góry buddyjskie. Uważa się, że to miejsce jest niebiańskim mieszkaniem Bodhisattwy Samantabhadry, co czyni go patronem Emei (Robert & David, 2013, s. 282-283).
Chcę powtórzyć fakt, że zarówno Sumeru, jak i Emei są ważne dla buddyzmu. Nie tylko Małpa wspiera samą oś buddyjskiego wszechświata na jednym ramieniu, wspiera na drugim samą górę, z której, jak się uważa, religia rozprzestrzeniła się na Chiny. Nie jestem pewien, czy taki był oryginalny zamysł autora, ale wydaje się, że ten wyczyn siły może być symbolem tego, że Małpa dosłownie „wspiera” buddyzm, chroniąc swojego mistrza podczas podróży do Indii. W końcu historyczny Xuanzang (玄奘, 602-664), na którym oparta jest Tripitaka, jest uważany za jednego z, jeśli nie najbardziej płodnego tłumacza tekstów buddyjskich w historii chińskiego buddyzmu (Robert & David, 2013, s. 1015-1016).
Przechodzę teraz do góry Tai (Taishan, 泰山), góry, która ostatecznie przytłacza nadprzyrodzoną siłę Sun Wukonga. Jest to jedna z pięciu świętych gór Chin, które różnią się od czterech buddyjskich odpowiedników wymienionych powyżej. Góra Tai była epicentrum kultu państwowego w starożytnych Chinach, w którym Mędrcy-Królowie i cesarze minionych tysiącleci podróżowali tam, aby wykonać ofiary dla nieba, zyskując w ten sposób prawo do rządzenia lub osiągając życie wieczne. Zapis w Klasycznej Księdze Historii (Shujing, 書經, IV w. p.n.e.) sugeruje, że praktyka ta sięga aż do mędrca-króla Shun (III tysiąclecie p.n.e.) (Poo, 2011, s. 20-21). Ze względu na wielkie znaczenie kulturowe i historyczne, góra zaczęła być uznawana za adamantowy monolit, którego sama nazwa była używana jako metafora czegoś niezgłębione ciężkiego, czy to fizyczna miara wagi lub filozoficzne znaczenie. Na przykład, filozof z Państwa Walczącego Mozi brał udział w debacie na temat tego, czy jego szkoła myślenia może zająć centralne miejsce w chińskim społeczeństwie. Jego przeciwnik twierdził: „Jak widzimy, nie można jej zastosować w praktyce, tak jak nie można podnieść góry Tai i przeskoczyć z nią przez rzekę! Mozi podkreślił nieistotną naturę tej metafory odpowiadając: „Jeśli chodzi o podnoszenie góry Tai i przeskakiwanie nią rzek, to nikomu od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy, od początku istnienia ludzkości po dzień dzisiejszy, nigdy się to nie udało!”. (Watson, 1999a, s. 71). Inny przykład pochodzi od historyka Han Sima Qian, który napisał: „Człowiek ma tylko jedną śmierć. Ta śmierć może być tak ciężka jak góra Tai lub tak lekka jak gęsie pióro. Wszystko zależy od sposobu, w jaki się nią posługuje” (s. 371-372). Góra reprezentowała więc najcięższą rzecz, jaką można sobie wyobrazić w chińskiej kulturze. Nic więc dziwnego, że nawet Małpa nie mogła wytrzymać jej ciężaru.
Idea góry Tai symbolizującej ciężki obiekt wpłynęła na nazwę XVII-wiecznej techniki związanej z rozwojem boksu Taiji, zwanej „Zmiażdżenie ciężarem góry Tai” (Taishan yading, 泰山壓頂) (rys. 3), która polegała na wspinaniu się na przeciwnika (Henning, 2009, s. 78 i 82). Nawiasem mówiąc, nazwa tej techniki to także popularne chińskie powiedzenie odnoszące się do kogoś będącego w dużym stresie (Gao, Wang, & Weightman, 2012, s. 191).
Fig. 3 – „Zmiażdżenie ciężarem góry Tai”. Z Henning, 2009, s. 78 (większa wersja).
Ciekawe jest dla mnie to, że po łatwym udźwignięciu ciężaru dwóch buddyjskich gór, góra Tai jest przysłowiową słomą, która złamała kręgosłup wielbłąda. Mount Tai reprezentuje rodzimą chińską historię i kulturę, podczas gdy Sumeru i Emei reprezentują buddyzm, nierodzimą religię z Indii. Dlatego ten epizod można odczytać jako walkę między krajowymi i zagranicznymi aspektami chińskiej kultury. Biorąc pod uwagę, że potwory są później ujawnione jako daoistyczni asystenci Laozi wysłani przez niebo, aby sprawdzić determinację pielgrzymów (Wu & Yu, 2012, t. 2, s. 145), możliwe jest, że konflikt jest między daoizmem, rodzimą chińską religią, a buddyzmem.
To oczywiście nie jest doskonała teoria, chociaż. Na przykład Laozi ujawnia, że to Bodhisattwa Guanyin zażądał wysłania chłopaków (Wu & Yu, 2012, t. 2, s. 145). Czy to wyjaśnia, dlaczego duch taoistyczny wezwałby dwie buddyjskie góry, aby zmiażdżyć Małpę? Jestem ciekaw, co myślą inni.
Fig. 4 – Współczesny obraz Hanumana podnoszącego górę (większa wersja). Wszystkie zasługi należą się oryginalnemu artyście S. Keerthi.
Na koniec chciałbym zauważyć, że wyczyn Sun Wukonga polegający na podnoszeniu gór przypomina epizod z Ramajany (IV w. p.n.e.), w którym bóg małp Hanuman niesie z powrotem górę obładowaną magicznymi ziołami, aby uleczyć rany brata swego pana Lakszmany (rys. 4). Hanuman jest w Indiach żywym wcieleniem siły (shakti) (zob. np. Alter, 1992). Uważa się, że Małpa jest luźno oparta na Hanumanie (Walker, 1998), więc może istnieć związek między oboma przypadkami podnoszenia gór.
Updated: 08/10/2018
Wyczyn Małpy wydaje się być oparty na rodzimej chińskiej opowieści, a nie na Ramajanie. Jest to po raz pierwszy zasugerowane w rozdziale 33, kiedy demon wykrzykuje, że Wielki Mędrzec „naprawdę wie, jak góry biegunowe !”. Wiersz wygłoszony przez Sun Wukonga w rozdziale 67 potwierdza związek:
Purvavideha była moim domem przodków,
prowadziłem kultywację na Górze Kwiatowo-Fruitowej.
Kłaniałem się Patriarchom Serca i Umysłu
i doskonaliłem z nim sztuki walki.
Mogę poskramiać smoki, wzburzać morza;
mogę przenosić góry, by gonić słońce.
W wiązaniu czartów i demonów jestem najlepszy;
Przenosząc gwiazdy i planety, straszę duchy i bogów.
Skradanie z niebios i ziemi daje mi wielką sławę,
O bezgranicznej zmianie, Przystojna Kamienna Małpa to moje imię (Wu & Yu, 2012, t. 3, s. 243).
Fig. 5 – Erlang poling the mountains (wersja większa). Artysta nieznany.
„I can tote mountains to chase down the sun” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) jest wyraźną aluzją do starożytnej opowieści „Erlang niesie góry, by gonić słońca” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Opowieść opisuje, jak starożytna ziemia była nękana przez wiele słońc, które wypalały ziemię, uniemożliwiając ludziom uprawę czegokolwiek. Bohater Erlang, chcąc położyć kres tej sytuacji, bierze na barki dwie góry zawieszone na drzewie i za pomocą magicznych butów goni każde słońce, wykorzystując ciężar obu mas ziemskich do przytłoczenia i zmiażdżenia zbędnych ciał niebieskich (担山赶太阳, n.d). Oprócz wyczynu podniesienia dwóch gór, pościg Erlanga za każdym słońcem (gan taiyang, 趕太陽) zapowiada Małpę „ścigającą swego pana z prędkością meteoru” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Ciekawe jest, że „Erlang niosący góry” (Erlang dan shan, 二郎擔山) jest powszechną postawą Shaolin, a wariant z kijem pojawia się nawet w Collection of Military Works (Wubei zhi, 武備志, ok. 1621), mingowskim traktacie o uzbrojeniu wojskowym i technikach walki (rys. 6). Sztab w oczywisty sposób przywołuje kij (lub w tym przypadku drzewo), którego Erlang używa do dźwigania ciężaru gór.
Fig. 6 – Postawa sztabu „Erlang dźwigający góry” (wersja większa).
Źródła:
Alter, J. S., & OUP. (1992). The wrestler’s body: Tożsamość i ideologia w północnych Indiach. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). A handbook of Chinese cultural terms. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Symbol tradycyjnej kultury chińskich sztuk walki. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). Przygotowanie do życia pozagrobowego w starożytnych Chinach In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism (Słownik buddyzmu w Princeton). Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Rdzenny czy obcy? Spojrzenie na pochodzenie małpiego bohatera Sun Wukonga. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utility, uniformity, and Universal Love In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.
.