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En febrero, la congresista demócrata de Michigan Rashida Tlaib -un palestino-estadounidense que ha argumentado que la política estadounidense está demasiado inclinada hacia Israel- se reunió con dos demócratas que no estaban de acuerdo con ella: Josh Gottheimer, de Nueva York, y Elaine Luria, de Virginia.

La diputada Rashida Tlaib (demócrata de Illinois)

El objetivo era tender puentes, pero la reunión pronto se tornó polémica, ya que Gottheimer aprovechó la oportunidad para objetar ciertas declaraciones que Tlaib había hecho sobre el conflicto, llevando incluso una carpeta llena de comentarios que ella había hecho.

«Utilizaba un tono muy severo, como un padre con un niño», dijo Tlaib a la prensa después. «Tenía el objetivo de doblegarme»

Es un incidente que ilustra cuándo el contacto entre grupos puede salir mal. A mediados del siglo XX, el psicólogo social de Harvard Gordon Allport teorizó que un mayor contacto entre personas de diferentes grupos podría ayudar a reducir los prejuicios y las tensiones sociales; a medida que más personas entraran en contacto entre sí, según su teoría, se llevarían mejor.

Sin embargo, Allport destacó que no todo el contacto intergrupal es igualmente constructivo. En su libro clásico The Nature of Prejudice (La naturaleza de los prejuicios), cita ejemplos de cambios demográficos que parecían alimentar la hostilidad y el conflicto:

En América, los disturbios más graves han coincidido con la inmigración de un gran número de grupos desfavorecidos. Ejemplos de ello son los disturbios de Broad Street en Boston en 1832 cuando la población irlandesa aumentaba rápidamente, los disturbios de los trajes zoot en Los Ángeles en 1943 cuando la mano de obra mexicana se trasladaba, los disturbios de Detroit en el mismo año.

Esta historia llevó a Allport a subrayar que deben cumplirse ciertas condiciones para que el contacto tenga éxito en la ruptura de las barreras:

  • El apoyo de las autoridades legítimas;
  • los objetivos comunes y el sentido de interdependencia; y
  • la sensación de tener un estatus igualitario.

Una gran cantidad de investigaciones posteriores han validado su teoría básica, tanto en el lado positivo como en el negativo. Por ejemplo, un estudio sobre la cobertura de los medios de comunicación estadounidenses reveló que, en 2013, alrededor del 75% de la cobertura de los principales medios de comunicación sobre los musulmanes era negativa. Los estadounidenses veían a muchos musulmanes en sus televisores, pero la cobertura se centraba en los actos de terrorismo. Este contacto intergrupal mediado carecía de casi todas las condiciones de Allport: Los musulmanes y los no musulmanes no tenían una sensación de igualdad, no se les presentaba como si tuvieran objetivos comunes y no había una sensación de interdependencia.

Por otro lado, sabemos que el aumento de la exposición a los medios de comunicación de los estadounidenses gays y lesbianas en la década de 1990 se asoció con una reducción de los prejuicios hacia las personas de esos orígenes. Esta exposición intergrupal adoptó la forma de representaciones positivas en los principales programas de televisión: la actriz abiertamente lesbiana Ellen Degeneres, en su comedia Ellen, por ejemplo, interactuaba con otros personajes que, aunque no compartían su orientación sexual, compartían con ella objetivos comunes y un estatus similar.

Hay organizaciones que trabajan en todo el país para tender puentes entre grupos de personas dispares, y muchas de ellas lo consiguen poniendo en práctica las ideas de Allport. A continuación, un vistazo a los profesionales del sector que están utilizando con éxito el contacto intergrupal para salvar las diferencias.

Apoyo a las autoridades legítimas

Después de las elecciones de 2016, los líderes religiosos y comunitarios ayudaron a lanzar el movimiento One America, que trabaja para unir a las personas más allá de las divisiones políticas, sociales, religiosas y de otro tipo.

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El pastor Joel Rainey, de la Iglesia del Pacto de Virginia Occidental, socio de One America, ha estado aplicando el principio de utilizar una autoridad guía para construir relaciones entre los cristianos evangélicos de la región y los estadounidenses musulmanes.

Tras el ataque terrorista en Nueva Zelanda, Rainey invitó a los musulmanes de una mezquita local del norte de Virginia a sentarse con su congregación. «Si son musulmanes esta mañana, permítanme decirles que lamento profundamente lo que ha sucedido, y sólo quiero que sepan que sus vecinos cristianos de Virginia Occidental están de luto con ustedes y los amamos y estamos con ustedes», dijo durante ese sermón.

Mientras que One America se apoya en el liderazgo religioso existente para tener autoridad, otras organizaciones nombran y forman a sus propios líderes.

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El proyecto People’s Supper (Cena del Pueblo) ha organizado más de 1.300 cenas en 120 ciudades y pueblos, con el fin de reunir a estadounidenses de diferentes ámbitos para que compartan sus historias de vida mientras comparten una comida. Los participantes utilizan estas comidas para tender puentes a través de varias divisiones, incluidas las sociales y políticas.

La organización encuestó a los participantes y descubrió que el 80% sentía más empatía hacia las personas que diferían de ellos después de los acontecimientos. Una de las razones por las que People’s Supper ha tenido éxito a la hora de reducir las diferencias es porque hace hincapié en la necesidad de que los mediadores ayuden a facilitar estas cenas. Los anfitriones de la cena son las autoridades que dan legitimidad al evento y comodidad a los invitados, y también son participantes activos.

Se les aconseja que empiecen compartiendo sus propias historias, y se les proporcionan directrices para ayudar a mantener las conversaciones. Estas directrices incluyen sugerencias como pedir a los huéspedes que describan un momento en el que se hayan sentido mal acogidos o inseguros o en el que se hayan sentido plenamente vistos y escuchados.

«Todas las personas que facilitan estas conversaciones son participantes en las mismas, lo que creo que marca la diferencia para nosotros», dice K Scarry, responsable de la comunidad de People’s Supper. «Nuestro modelo está muy estructurado en la gente que participa en las conversaciones como parte de ellas, y no fuera de ellas».

Metas comunes y sentido de la interdependencia

Para muchos adolescentes estadounidenses, el campamento de verano es la primera oportunidad que tienen de pasar tiempo lejos de sus familias y trabajar juntos con otros niños de su edad en metas compartidas.

En 1993, el periodista John Wallach se unió a la trabajadora social Bobbie Gottschalk y al director del campamento Tim Wilson para aplicar este concepto a la construcción de la paz entre diversos grupos de niños. Reunieron a un grupo de 46 adolescentes israelíes, palestinos, egipcios y estadounidenses para inaugurar el primer campamento Semillas de Paz. Los adolescentes que asistieron, conocidos como los Seeds, asistieron a la firma de los Acuerdos de Oslo de 1993 en la Casa Blanca, ya que el presidente Bill Clinton les pidió que se unieran al líder palestino Yasser Arafat y al líder israelí Yitzhak Rabin en el jardín de la Casa Blanca.

Desde entonces, Seeds of Peace ha graduado a miles de ex alumnos que han pasado a perseguir el objetivo de la paz y el entendimiento entre grupos de personas que suelen estar enfrentados. En el campamento real de Maine, los adolescentes se reúnen y participan en actividades presenciales que promueven su inmersión con los demás, incluyendo el compartir comidas y espacios de vida. Cada día, tienen unos 110 minutos de diálogo facilitado por un profesional que implica compartir experiencias y perspectivas personales al tiempo que se exponen a las historias de los demás.

El objetivo no es llegar a un consenso sobre cuestiones dolorosas como los atentados suicidas y la ocupación militar, sino que los jóvenes participantes establezcan relaciones basadas en la confianza y el respeto que puedan desarrollar en los próximos años. A diferencia de la mencionada conversación entre Tlaib y Gottheimer, estos diálogos son moderados por hábiles facilitadores, algunos de ellos ex Seeds.

«A partir de ahí, contamos con personal y programación sobre el terreno, por lo que en cierto modo se inicia con esta experiencia en el campamento y vuelven a sus respectivas comunidades para continuar su trabajo», dice Kiran Thadhani, director de programas globales de Seeds of Peace.

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Después de la experiencia del campamento, las Semillas pasan tres años a lo largo de sus experiencias en la escuela secundaria permaneciendo conectadas entre sí mientras participan en actividades como mediación, negociación y proyectos de acción comunitaria.

Investigadores del comportamiento de la Escuela de Negocios Booth de la Universidad de Chicago encuestaron a los participantes de Semillas de Paz para estudiar cómo afectaba el programa a sus vidas. Lo que descubrieron es que el 94% de los delegados de Oriente Medio declararon haber tenido poco o ningún contacto con el «otro bando» antes de llegar al campamento; un enorme 41% había experimentado directamente la violencia, lo que significa que habían resultado heridos o que un ser querido había resultado herido o muerto.

Pero al final del campamento, el 92% de los campistas israelíes y palestinos afirmaron tener relaciones positivas con al menos un campista del otro bando.

Dar a los participantes una sensación de igualdad

Uno de los mayores retos en el contacto intergrupal es hacer que todos los implicados se sientan valorados y respetados, para que puedan expresarse y escuchar sinceramente a los demás. Si en el contacto intergrupal se tiene la sensación de estar supeditado al otro grupo o de que éste se limita a dar lecciones sin estar representado, es más difícil que dé resultados positivos.

«Hay que encontrar la manera de que el campo de juego se sienta lo más parejo posible, entendiendo que, obviamente, con las dinámicas de poder y otras situaciones eso es muy, muy difícil, pero hay que intentarlo», dice Andrew Hanauer, director de One America. «Intentamos que haya más o menos el mismo número de grupos diferentes en la sala para un evento inicial».

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Hanauer también hace hincapié en la necesidad de conseguir la aceptación de los participantes en el proceso. Aunque no estén de acuerdo con todo el contenido de los debates, es importante que los participantes se pongan de acuerdo sobre las reglas básicas al comenzar los eventos. También cree que para promover el contacto intergrupal con éxito, la gente debe poder expresar quiénes son, en lugar de pedirles que abandonen por completo sus identidades.

«No creemos que la gente deba dejar sus identidades en la puerta cuando entra en este trabajo», dice. «Hay ejercicios de construcción de puentes en los que todos intentamos llevarnos bien. Y creo que eso es un gran error; la gente tiene que venir como quien es y no tiene que ocultar lo que es.»

Hanauer describe cómo una mujer cristiana evangélica llegó a un evento de One America percibiendo a los musulmanes únicamente a través de la lente del extremismo violento. Pero, dice Hanauer, «después de pasar una tarde con un grupo de musulmanes a través de uno de nuestros proyectos, ella cambió totalmente, se dio cuenta de que esa era una idea errónea suya», dijo.

La Hermandad de Salaam Shalom trabaja para construir puentes entre mujeres judías y musulmanas en Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. A partir de 2018, alrededor de 2.500 mujeres judías y musulmanas han participado en sus programas de intercambio interreligioso que están diseñados para construir amistades duraderas y fuertes entre dos comunidades que a veces se han enfrentado por cuestiones sociales y políticas.

Las participantes en los programas de la Hermandad reciben un manual con las mejores prácticas que incluyen centrarse en contar la historia de sí mismas y participar en la escucha activa. También se les informa sobre las prácticas religiosas de las mujeres del otro lado de la conversación, para que puedan ser respetuosas con las diferencias.

El manual también aconseja a los participantes que eviten conversar sobre un tema especialmente difícil para las comunidades musulmana y judía de Norteamérica: el conflicto palestino-israelí, durante al menos un año. La organización quiere que los miembros del capítulo desarrollen la confianza y el respeto antes de sumergirse en temas polémicos.

«Este es el trabajo más duro que he hecho nunca», dice Sheryl Olitzky, directora ejecutiva de la organización. «¿Cómo te pones en el lugar de tu hermana? ¿Cómo ves el mundo a través de sus ojos? ¿Cómo escuchas con tu corazón en lugar de con tus ojos?»

De hecho, el no poder ponerse en el lugar del otro es lo que llevó a la ruptura del diálogo entre la congresista Tlaib y sus colegas demócratas. El diálogo que entablaron no cumplió con ninguna de las condiciones de Allport: no incluyó un facilitador imparcial y legítimo, no se establecieron objetivos comunes, no hubo interdependencia entre las dos partes y la reunión de dos contra uno ciertamente no estableció un sentido de igualdad. Si buscamos un modelo de puente, puede que el Congreso no sea el mejor en este momento. Pero anímense: Hay personas y organizaciones en todo el país que están construyendo nuevos puentes que nuestros líderes podrían cruzar algún día.

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