O filósofo e teórico político Charles-Louis de Secondat, Barão de Montesquieu, depois Barão de la Brède e de Montesquieu, nasceu em Labrède, perto de Bordeaux, no ano do assentamento revolucionário inglês que estabeleceu a preeminência do Parlamento. Ele foi um seguidor de John Locke e o campeão excepcional na França das noções supostamente “inglesas” de liberdade, tolerância, moderação e governo constitucional. Foi também um pioneiro na filosofia da história e na abordagem sociológica dos problemas da política e do direito. Honrado em seu próprio país, Montesquieu era ainda mais reverenciado no mundo anglófono. Ele descreveu a constituição da Inglaterra como “o espelho da liberdade”, e embora sua análise dos princípios ingleses de governo fosse geralmente considerada deficiente por historiadores posteriores, foi aclamada como maravilhosamente penetrante pelos leitores ingleses de seu próprio tempo. Charles Yorke, o futuro chanceler do senhor, disse a Montesquieu: “Você nos entendeu melhor do que nós mesmos”. Além disso, os fundadores de várias novas sociedades políticas, nomeadamente a dos Estados Unidos, foram profundamente afectados pelos ensinamentos de Montesquieu. Especialmente influente foi sua teoria de que a liberdade do indivíduo poderia ser melhor garantida pela divisão dos poderes do Estado entre três órgãos distintos que poderiam se equilibrar e verificar uns aos outros – uma separação de poderes que Montesquieu, correta ou erradamente, acreditava ser característica do sistema inglês.
Montesquieu pertencia à nobre túnica de robe. Parte de seu desígnio ao recomendar a separação de poderes na França era elevar a aristocracia francesa a uma posição comparável à dos ingleses, pois enquanto Rousseau acreditava que a liberdade política só poderia ser alcançada em uma democracia e Voltaire acreditava que ela poderia ser melhor alcançada por um filósofo-rei, Montesquieu sustentava que a liberdade era mais segura onde havia uma potente aristocracia para limitar a tendência despótica tanto do monarca quanto do povo comum. Ele acreditava que a maneira de preservar a liberdade era colocar “poder contra o poder”
Ninguém escreveu com maior eloquência contra o despotismo do que Montesquieu, mas ele estava longe de compartilhar a visão liberal convencional das filosofias do século XVIII. Ele tinha todo o conservadorismo característico do latifundiário e do advogado. Em muitos aspectos ele era positivamente reacionário; por exemplo, ele desejava fortalecer em vez de diminuir os privilégios hereditários. Mas, como Edmund Burke, a quem ele influenciou consideravelmente, Montesquieu foi capaz de conciliar seus sentimentos reformadores e reacionários, insistindo que ele procurava restaurar as velhas liberdades, não promover novas liberdades. Ele argumentou que a política monárquica centralizadora de Luís XIV havia roubado aos franceses as suas antigas liberdades e privilégios. O único tipo de revolução que Montesquieu defendia era aquela que devolveria aos latifúndios franceses – e à nobreza e aos parlements em particular – os direitos de que eles tinham gozado antes do século XVII. A atual Revolução Francesa, que buscava a emancipação da burguesia e do povo comum e a realização de uma variedade de outras inovações, estava longe do tipo de mudança que Montesquieu havia favorecido, embora ele inadvertidamente tenha ajudado a inspirar os acontecimentos de 1789 e depois.
Os pais de Montesquieu não estavam bem. Ele herdou seu título e grande parte de sua riqueza de um tio que ao mesmo tempo lhe legou o cargo de présidente à mortier do parlamento em Bordeaux. Ao mesmo tempo, sua posição mundana foi ainda mais assegurada por um casamento prudente com uma protestante chamada Jeanne de Lartigue, que, embora de aparência extremamente simples, era herdeira de uma fortuna considerável. Mesmo assim, Montesquieu permaneceu um homem ambicioso e, após doze anos como présidente em Bordeaux, abandonou o seu castelo e vinhedos, aos quais estava profundamente ligado, e a sua esposa, a quem ele amava talvez um pouco menos, para procurar fama em Paris e para viajar para outros países recolhendo material para os seus livros. Ele foi um sucesso nos salões de Paris, e embora pareça não haver exemplos registrados de sua sagacidade ao falar, ele foi celebrado como um conversador. Fez amizade com pessoas influentes e tornou-se amante da Marquesa de Grave, entre outros. Ela inspirou uma de suas primeiras obras anônimas, Le temple de Gnide, uma fantasia erótica levemente indecente que era também uma sátira na corte do menino Luís XV. Depois de algumas dificuldades Montesquieu foi admitido na Academia Francesa em 1728.
Era, em geral, um homem popular, mas certamente não generoso. Como proprietário de terras, ele era muito rigoroso na cobrança até das menores dívidas; ao mesmo tempo, ele era lento no pagamento do dinheiro que devia aos outros. Em Paris tinha fama de parcimônia; mais de um contemporâneo observava que ele “nunca comia à sua própria mesa”. No seu castelo, La Brède, os convidados ingleses ficaram impressionados com o que eles educadamente chamaram de “simplicidade” do bilhete, e Montesquieu até economizou nos preparativos para o casamento de sua filha Denise. Uma vez ele avisou seu neto, “La fortune est un état et non pas un bien”
Les Lettres Persanes
Montesquieu fez seu nome como escritor aos trinta e dois anos com a publicação de Les Lettres Persanes (1721). Apresentado sob o disfarce de uma série de cartas enviadas da França por dois visitantes persas, Usbek e Rica, e traduzido para o francês por Montesquieu, este livro é um ataque satírico aos valores e instituições francesas. É escrito com grande sagacidade e habilidade. Os visitantes persas começam por comentar os estranhos costumes dos franceses em assuntos como cortar o cabelo e usar perucas e inverter a regra persa de dar calças às mulheres e saias aos homens. Em seguida, procedem gradualmente para expressar delicado assombro com as coisas que os franceses escolhem respeitar ou considerar sagradas. Eles comentam a mistura de grosseria e extravagância nos modos da sociedade parisiense. As suas astúcias na política francesa são ainda mais reveladoras. Eles descrevem Luís XIV como um “mágico” que “faz as pessoas se matarem umas às outras mesmo quando não têm nenhuma desavença”. Os persas também falam de “outro conjurador que é chamado Papa… que faz as pessoas acreditarem que três são apenas um, e que o pão que se come não é pão ou que o vinho que se bebe não é vinho, e mil outras coisas do mesmo tipo”. Os inquisidores espanhóis são descritos como uma “espécie alegre de dervixes que queimaram até à morte pessoas que discordavam deles em pontos da maior trivialidade”. A revogação do Édito de Nantes é igualmente escarnecida, dizendo-se que Luís XIV conseguiu “aumentar o número dos fiéis diminuindo o número dos seus súditos”.”
No mesmo livro Montesquieu procurou estabelecer dois princípios importantes da teoria política – primeiro, que todas as sociedades repousam na solidariedade de interesses e, segundo, que uma sociedade livre só pode existir com base na difusão geral da virtude cívica, como nas repúblicas da antiguidade.
Embora Montesquieu tenha atacado os modos da sociedade educada na França, ele não deixou de dar a Les lettres persanes um apelo da moda. Os dois viajantes persas oferecem descrições picantes dos prazeres do harém e dos sofrimentos das mulheres que eles deixaram para trás. A sátira é bem temperada com a sagacidade e o engenho com a impropriedade, embora este livro não seja tão arriscado como Le temple de Gnide. Montesquieu foi dito por Rutledge, um de seus muitos admiradores, para ter “conquistado seu público como um amante; divertindo-o, lisonjeando seu gosto, e procedendo assim passo a passo até o santuário mais íntimo de sua inteligência”.”
De L’esprit Des Lois
As Considerações de Montesquieu sobre as causas da grandeza dos Romanos e da sua decadência (1734), é uma tentativa brilhantemente escrita de aplicar um método científico ao “entendimento histórico”, para estabelecer – de forma claramente literária – uma explicação sociológica de uma fase da experiência histórica como modelo para um novo tipo de história positivista. Este livro é talvez melhor lido como um prolegômeno à obra-prima de Montesquieu, De l’esprit des lois, na qual ele trabalhou por dezessete anos.
De l’esprit des lois foi publicado pela primeira vez em Genebra em 1748 contra os conselhos de todos os amigos a quem Montesquieu tinha mostrado o manuscrito. Foi prontamente colocado no Índice, mas vendeu vinte e duas edições em menos de dois anos. Foi um sucesso estrondoso. Mesmo assim, é um livro longo, divagante e mal arranjado, que reflete os desenvolvimentos e mudanças no ponto de vista do autor nos dezessete anos que ele levou para escrevê-lo. Mas como Les lettres persanes e as considerações, é a obra de um inconfundível mestre da prosa francesa e de um homem que sabe entreter seus leitores, assim como instruí-los.
Pelo esprit des lois, Montesquieu significou a razão de ser das leis, ou a base racional para sua existência. Como Locke, ele acreditava na lei natural, mas ele era um empirista muito mais completo em seu método do que Locke. Montesquieu acreditava que a maneira de aprender sobre a lei era olhar para os sistemas legais reais em funcionamento em vários estados. O reconhecimento formal dos direitos naturais não significava que os homens tivessem direitos positivos. Meros princípios a priori têm pouco valor real; é importante, argumentou ele, ter os fatos reais verificáveis das situações em que os homens se encontram.
Simplesmente, em sua abordagem da questão da liberdade, Montesquieu estava menos interessado em afirmações abstratas de um conceito geral do que nas circunstâncias concretas em que a liberdade tinha sido ou estava sendo desfrutada. “A liberdade”, escreveu ele, “tem as suas raízes no solo”. Ele observou que a liberdade é mais facilmente mantida em países montanhosos, como a Suíça, do que em planícies férteis, e em ilhas, como a Inglaterra, do que em continentes. Ilhas e estados montanhosos acham mais fácil defender-se da invasão estrangeira; em países montanhosos a própria pobreza do solo encoraja a indústria, a frugalidade e a independência e assim promove o individualismo entre os povos. Outra condição de liberdade, sugeriu ele, é aquela tranqüilidade que vem da segurança. Isto só pode ser desfrutado onde a constituição estabelece limites invioláveis à ação do Estado e onde a própria lei garante os direitos do indivíduo.
Montesquieu sempre insistiu que a liberdade política nunca poderia ser absoluta. “A liberdade”, escreveu ele, “é o direito de fazer o que as leis permitem”. Por exemplo, ele sustentava que o livre comércio não significava que os comerciantes deveriam fazer o que gostassem, pois isso seria escravizar a nação. As restrições aos comerciantes não eram necessariamente restrições ao comércio, mas poderiam muito bem ser medidas conducentes à liberdade de todos. Boas leis eram aquelas que protegiam o interesse comum, e era a marca de uma sociedade livre que todas as pessoas pudessem seguir suas próprias inclinações desde que não desobedecessem às leis.
O Conceito de Lei
Montesquieu dá uma definição bastante desconcertante de leis como “relações necessárias”, ou “as relações que necessariamente decorrem da natureza das coisas”. Como a maioria dos filósofos antes de David Hume, ele falhou em distinguir claramente entre as leis normativas da moral e as leis descritivas da ciência, mas ele estava, no entanto, consciente de ter duas tarefas na busca da razão de ser das leis. Por um lado, ele estava embarcando num estudo sociológico das instituições jurídicas e políticas existentes, incluindo as instituições de direito positivo. Aqui Montesquieu, o empirista, veio à frente. Por outro lado, Montesquieu o racionalista e o votante do direito natural buscava além de suas generalizações indutivas alguns princípios gerais de justiça e conduta, que ele acreditava estar fundamentados na razão.
Eu examinei primeiro os homens, e cheguei à conclusão de que na infinita diversidade de suas leis e costumes eles não eram guiados apenas por seus caprichos. Formulei princípios, e vi casos particulares que naturalmente se encaixavam nestes princípios: e assim vi as histórias de todas as nações como a consequência destes princípios, com cada lei particular vinculada a outra lei e dependente de uma lei mais geral.
No mais alto nível de abstração, Montesquieu viu uma lei uniforme – “Os homens sempre estiveram sujeitos às mesmas paixões” – mas em várias sociedades esta lei natural superior é expressa em diferentes sistemas de lei positiva. Os sistemas diferem porque as condições externas são diferentes. Montesquieu fez muito das diferenças climáticas e tentou descrever como diferentes climas promovem diferentes costumes, hábitos, arranjos econômicos e religiões. Grande parte da sabedoria política consiste em adaptar os princípios gerais às circunstâncias locais. Sólon estava certo em dar às pessoas “as melhores leis que elas poderiam suportar”
A medida do relativismo em Montesquieu afrontava seus amigos entre as filosofias, que acreditavam em uma espécie de individualismo universal abstrato, mas o método de Montesquieu provou ser o mais aceitável para os teóricos sociais das gerações posteriores. Émile Durkheim disse que foi Montesquieu quem deu à sociologia moderna tanto seu método como seu campo de estudo. Montesquieu estava à frente de seu tempo em considerar os fatos sociais como objetos válidos da ciência, sujeitos a leis como o resto da natureza; ele também estava à frente de seu tempo em ver os fatos sociais como partes relacionadas de um todo, sempre a serem julgados em seus contextos específicos.
Vistas sobre Religião
Montesquieu resistiu à noção de que uma abordagem “científica” dos problemas de conduta humana implicava determinismo. Ele acreditava que Deus existia e que Deus tinha dado aos homens o livre arbítrio. “Poderia algo ser mais absurdo”, perguntou ele, “do que fingir que uma fatalidade cega poderia alguma vez produzir seres inteligentes”? Com certeza, Deus tinha estabelecido as leis que governam o mundo físico, e “o homem, como ser físico, é, como todos os outros corpos, governado por leis imutáveis”. Por outro lado, precisamente por ser um ser racional e inteligente, o homem é capaz de transgredir certas leis às quais está sujeito. Algumas das leis que ele transgride são suas próprias leis, a saber, as leis positivas, mas governando a conduta dos homens são outras leis antecedentes das leis positivas, e estas são as “relações de justiça” gerais ou, num termo mais convencional, a lei natural.
A atitude de Montesquieu em relação à religião era muito parecida com a de Locke. Ele não acreditava em mais do que alguns simples dogmas sobre a existência de Deus e a benevolência de Deus, mas a esse credo mínimo ele se agarrava com a máxima segurança. Por outro lado, Montesquieu cresceu para ser muito mais cauteloso que Locke em suas críticas às instituições religiosas. Em Les lettres persanes, Montesquieu não hesitou em zombar da Igreja Católica Romana e do clero, mas nos últimos anos teve o cuidado de evitar afirmações provocatórias sobre o assunto. Em sua biografia de Montesquieu, Robert Shackleton dá um exemplo da crescente cautela do filósofo, revelada em sucessivos rascunhos do Esprit des lois. No primeiro rascunho do capítulo sobre religião, Montesquieu escreveu: “Sob governos moderados, os homens são mais apegados à moral e menos à religião; em países despóticos, são mais apegados à religião e menos à moral”. No segundo rascunho de Montesquieu introduzido no início dessa frase, “Poder-se-ia talvez dizer que ….”. Na versão publicada ele recortou completamente a observação.
Much foi feito do fato de Montesquieu ter sido reconciliado com a Igreja de Roma em seu leito de morte. Um jesuíta irlandês chamado Bernard Routh entrou no castelo de La Brède durante a última doença de Montesquieu, e apesar dos esforços da Duquesa de Aiguillon para impedi-lo de “atormentar um moribundo”, o padre conseguiu (ou, de qualquer forma, alegou ter conseguido) levar o filósofo de volta ao caminho da devoção e do arrependimento. O próprio papa leu o relato do Padre Routh sobre a morte de Montesquieu “com a mais profunda reverência e ordenou a sua circulação”. Madame d’Aiguillon conseguiu resgatar das garras dos Jesuítas apenas um manuscrito, o das Letras Persanas. “Sacrificarei tudo pela razão e pela religião”, disse Montesquieu à duquesa, “mas nada à Companhia de Jesus”
Estas cenas dramáticas são talvez menos importantes para uma compreensão dos sentimentos religiosos de Montesquieu do que o seu comportamento em tempos menos emocionais. Ele nunca pediu à sua esposa para desistir do seu protestantismo, e ele foi sempre um fervoroso campeão da tolerância religiosa. Ao mesmo tempo, ele permaneceu no melhor dos termos com suas várias relações que estavam em ordens sagradas na Igreja Católica. Além disso, de acordo com seu princípio “sociológico” de que cada país tinha a religião que suas condições geográficas e climáticas exigiam, Montesquieu sustentava que o catolicismo era a religião “certa” para a França, assim como o anglicanismo era a religião “certa” para a Inglaterra. Isto não quer dizer que Montesquieu acreditava interiormente em mais de uma fração dos ensinamentos da Igreja Católica ou que – até seu arrependimento no leito da morte – a Igreja o considerava como um verdadeiro filho. Mas ele sempre detestou o ateísmo. Para ele, a idéia de um universo sem Deus era efroyable. O conceito de um criador amoroso tinha um papel tão proeminente na sua teoria política como na de Locke; de fato, enquanto Locke se contentara em ver a igreja à parte do estado, Montesquieu favoreceu uma aliança de religião organizada com o governo. Em Esprit des lois ele sugeriu que os princípios cristãos, bem gravados na mente do povo, seriam muito mais propícios a uma boa ordem política do que a noção monárquica de honra ou a noção republicana de virtude cívica. Montesquieu era assim um deísta no seu coração e um Erasciano na sua política.
Veja também Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Filosofia da História; Filosofia Política, História de; Filosofia Política, Natureza de; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
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