por Jayaram V
¿Qué significa bhakti?
Hablando literalmente bhakti significa, lealtad, entrega, fidelidad, apego y devoción. La palabra deriva de bhakta que significa una persona apegada o leal a alguien, un adorador, devoto, adorador o asistente fiel. Bhakta también significa comida, arroz hervido o cocido, una ofrenda hecha en un sacrificio. En otras palabras, bhkata significa aquel que se sacrifica física o espiritualmente como ofrenda en la adoración de Dios.
Por lo tanto, parece que el concepto de bhakti podría haberse originado a partir de las antiguas prácticas rituales de sacrificios animales y humanos. Una persona que se ofrecía al bhokta (comensal o deidad) como sacrificio era un bhakta. Con el tiempo, la práctica desapareció, pero con la interiorización de los rituales de sacrificio, la idea del sacrificio devocional se transformó en un yoga por sí mismo. Un bhakta se convertía en un devoto que se entregaba a Dios y vivía una vida de desapego y renuncia, realizando acciones sacrificiales (sin deseo) como ofrenda, totalmente absorto en la contemplación de Dios.
El verdadero bhakti
Espiritualmente hablando, el bhakti es una de las expresiones humanas más sublimes que no se alcanzan fácilmente. El verdadero bhakti surge en una persona que está llena de la pureza del sattva, que está libre de deseos mundanos y cuyo único objetivo es la liberación. Un devoto leal de Dios no busca nada más que la atención de Dios o la unidad con Él. Incluso puede actuar o parecer como si estuviera fuera de sí.
En términos espirituales, bhakti significa amor espiritual intenso y devoción a Dios. En la verdadera devoción, una persona alcanza las alturas de las experiencias fuera del cuerpo y de la mente, sufre frecuentes cambios de humor, pierde la conciencia o cae en un trance arrebatador. La verdadera devoción se manifiesta a menudo como una especie de locura divina y una total indiferencia hacia los asuntos mundanos.
Así, el bhakti no es un mero sentimiento o actividad devocional. Es mucho más profundo que eso. Es el intenso anhelo del alma que está atrapada en los fenómenos del nacimiento y la muerte de liberarse de la existencia fenomenal en la que está cautiva. Se manifiesta en el ser como una poderosa emoción que es a la vez de este mundo y no de este mundo. Surge en una mente estabilizada por una inteligencia puntiaguda y purificada en el fuego de las virtudes y cualidades divinas.
El Bhagavadgita identifica cuatro tipos de devotos. una persona en apuros (arta), el curioso (Jignasu), un buscador de riqueza (artharhti) y un hombre de sabiduría (7.16). De ellos, declara el Señor Krishna, el hombre de sabiduría, establecido en una devoción única y continua, es extremadamente querido por Él (7.17). Así pues, la ausencia de deseo, la mente estable y la inteligencia pura son vitales para experimentar una devoción profunda.
Devoción mundana
Dado que la mente humana es susceptible de modificaciones y aflicciones, la devoción de las personas mundanas es limitada en su pureza, capacidad e intensidad. En muchos aspectos es un pobre reflejo del verdadero bhakti. Es una devoción que surge de la ilusión y la ignorancia, en lugar del conocimiento y la inteligencia. Desde una perspectiva religiosa, sigue siendo mejor tener una devoción mundana que no tener ninguna fe o devoción. Podemos considerarla parte del proceso de crecimiento y evolución, una etapa inicial del despertar interior, que uno tiene que trascender finalmente para experimentar la verdadera devoción.
La devoción mundana es limitada en su alcance, está condicionada por la dualidad y los deseos, se nutre de emociones, como el miedo y la codicia, está impulsada por las triples cualidades y sufre el peso de las expectativas. Al igual que muchas emociones humanas, en muchos aspectos es un disfraz del amor propio, en el que el ego desempeña un papel importante. Muchos Asuras en los Puranas fueron grandes devotos del Señor Siva. Su devoción degeneró casi siempre en orgullo, ambición y egoísmo cuando sus deseos se vieron frustrados. La verdadera devoción es desinteresada. La devoción mundana es egoísta. Esta es la principal diferencia.
Bhakti en la liberación
El hinduismo sugiere muchos caminos para la liberación. Como declara el Bhagavadgita, los caminos hacia Dios son muchos todos los caminos conducen finalmente al Ser Supremo solamente. Sin embargo, algunos caminos son difíciles de seguir. Algunos caminos conducen a otras divinidades y dioses menores. Algunos caminos pueden incluso conducir a la propia perdición. Sin embargo, la opinión consensuada es que todos los caminos conducen a la devoción y la devoción culmina en la liberación. Esto es así porque la liberación implica unidad y unión y nadie puede alcanzar o hacerse uno con Brahman a menos que uno esté completamente en armonía y acuerdo con Él. La verdadera unión surge sólo cuando la individualidad y todas las nociones de separación y dualidad desaparecen de la conciencia. Por lo tanto, cualquier unión con Dios, cualquiera que sea el medio, es posible sólo con entrega, fe, armonía, paz, amor incondicional, aceptación y devoción.
Tipos de Bhakti
La devoción puede surgir de cualquiera o de todas las tres cualidades, a saber, sattva, rajas y tamas. En un extremo está la devoción sáttvica (desinteresada) de la clase más pura ensalzada en el Bhagavadgita por el Señor Krishna (12:13 – 12:20), que es desinteresada y pura y que conduce a la liberación y a la dicha. Luego viene la forma rajásica (egoísta) de la devoción, que busca usar la devoción como un medio para obtener poderes físicos, mentales o espirituales para promover los propios intereses o deseos egoístas. La tercera es la devoción tamásica (ilusa y psicótica) que es practicada por personas ilusas que utilizan métodos crueles y dolorosos como sacrificios de animales y humanos, formas extremas de auto-tortura y auto-mortificación con el objetivo de dañar a los demás o ganar control sobre las cosas y los objetos.
La devoción también puede practicarse físicamente en forma de rituales, ayuno y sacrificios, mentalmente en forma de oraciones y cantos o espiritualmente en forma de meditación, concentración, desapego y renuncia.
Cómo se practica la devoción en la tradición hindú
En los Bhaktisutras, Narada describe el bhakti con las siguientes palabras:
Ese es el amor más elevado, que es como el Amrit, al encontrarlo, una persona se vuelve perfecta, se vuelve inmortal, se satisface, al encontrarlo, no desea nada más, ni se aflige, ni odia, ni se compromete ni se entusiasma con nada más, al conocerlo, se vuelve como drogado, perdido como si, aturdido, sorprendido, y mora en su propio ser. Por naturaleza, el bhakti está libre de deseo, posee la naturaleza de la despreocupación hacia los asuntos mundanos, la devoción exclusiva hacia Eso (Dios), y la despreocupación hacia cualquier cosa que lo contradiga, renunciando a otros refugios, y tomando exclusivamente el refugio de Eso (Dios). Incluso al interactuar con este mundo, o llevar a cabo asuntos mundanos, vivir de acuerdo con Eso (Dios), y tener despreocupación hacia cualquier cosa que contradiga Eso (Dios).
El Mahabhagavatam describe nueve formas de bhakti o servicios devocionales que se enumeran a continuación.
- Shravanam: Escuchar las historias y glorias de Dios.
- Kirtanam: Cantar o recitar los nombres y las glorias de Dios.
- Smaranam: Recordar a Dios y sus hazañas.
- Pada-sevanam: Esperando en Él.
- Archanam: Adoración ritual de las formas o imágenes de Dios.
- Vandanam: Postración a Dios.
- Dasyam: Servicio a Su personalidad o encarnación.
- Sakhyam: La amistad con Él.
- Atma-nivedanam: Dedicarse a Él, de corazón y de alma.
El ‘Bhakti-rasamrita-sindhu’ (escrito por Rupa Gosvami) establece las siguientes nueve actividades primarias del bhakti, con la instrucción de que siguiendo todas, o sólo una o cualquiera de ellas, un devoto puede asegurar el amor a Dios:
- Oír hablar del Señor – cantar &cantar los nombres de Dios (japa), escuchar historias de las escrituras.
- Glorificar al Señor – describir los rasgos atractivos de Dios.
- Recordar al Señor – meditación interna sobre la forma, las actividades, los nombres o la personalidad del Señor.
- Servir los pies de loto del Señor – prestar una forma de servicio físico.
- Adorar al Señor – la adoración de la deidad (arcana) es una forma popular de esto dentro de la India.
- Ofrecer oraciones al Señor – cualquier forma de oración ofrecida para complacer a Dios.
- Servir al Señor – ofrecer un servicio para el placer del Señor, como la actividad de predicación.
- Construir una amistad con el Señor – tener una relación interna y amorosa con Dios.
- Entregar todo al Señor – entregar los pensamientos, acciones y obras de uno a Dios.
¿Es útil la devoción a muchos dioses y diosas?
La forma popular de adoración hindú implica la adoración de muchos dioses y diosas. Cuando se visita un templo hindú, es costumbre adorar a todas las deidades allí instaladas. A lo largo del año, los hindúes celebran muchos festivales y adoran a muchas deidades. En el Bhagavadgita el Señor Krishna dice claramente que los que adoran a los dioses menores van a ellos mientras que los que le adoran a Él (Brahman. Isvara o Ser Supremo) irán a Él solamente. La práctica ideal, por lo tanto, es adorar sólo al Dios Supremo, en cualquier forma que uno elija para imaginarlo y apegarse a eso. Esto ayudará a los adoradores a estabilizar su mente en esa deidad y desarrollar gradualmente la afinidad con Dios y avanzar en el camino.
Si el objetivo es la liberación, esta es la práctica ideal. La mente debe permanecer centrada en un pensamiento, una imagen y una deidad. Si uno persiste en esta práctica, algún día esa imagen cobrará vida y guiará al devoto en el camino de la liberación. Entonces esa Deidad se ocupará de todas las necesidades y deseos de Su devoto y lo rescatará del ciclo de nacimientos y muertes. Si uno quiere lograr la liberación en esta vida, ésta es la mejor práctica.
Sin embargo, si uno no se toma en serio la salvación en la vida actual, sino que quiere prepararse para ello en alguna vida futura, sin sacrificar sus objetivos mundanos, entonces puede entregarse a ritos y rituales y adorar a cualquier número de deidades en busca de bendiciones y favores. Tales prácticas no conducirían a la liberación, sino a los otros tres objetivos de la vida humana, a saber, dharma, artha y kama.