Unul dintre cele mai frustrante lucruri legate de studiile biblice este faptul că oamenii folosesc terminologia tehnică în moduri radical diferite. Exemplul principal, bineînțeles, este termenul „teologie biblică” sau subdisciplinele sale, teologia Vechiului Testament și teologia Noului Testament. Când am început să mă interesez de teologia biblică în timp ce studiam la Seminarul Baptist din Toronto, nu aveam nicio idee că definiția pe care o foloseam pentru teologia biblică – definiția dată de Geerhardus Vos în lucrarea sa Biblical Theology – reprezenta doar o înțelegere, printre multe altele, a ceea ce ar trebui să fie teologia biblică.
Un alt exemplu al acestei tendințe – atât în studiile biblice, cât și în teologie – este folosirea termenului de critică istorică. Iar problema nu este pur și simplu faptul că teologii folosesc termenul în mod greșit, în timp ce bibliștii îl folosesc în mod corect – problema este că nu există o singură definiție convenită asupra a ceea ce este critica istorică. Tot ce trebuie să faceți este să vă uitați pur și simplu la intrarea din Wikipedia despre critica istorică și veți vedea simptomele acestei confuzii. Unii oameni defăimează critica istorică ca fiind cel mai rău lucru care a apărut vreodată în istoria interpretării biblice. Alții cred că nu ai înțeles cu adevărat Biblia dacă nu o înțelegi dintr-o perspectivă critică istorică. În această postare aș dori să ofer propria mea viziune asupra criticii istorice și să sugerez de ce există o asemenea confuzie cu privire la modul în care ar trebui definită.
Critica istorică, în opinia mea, implică cel puțin trei lucruri:
(1) Tratarea cărților biblice ca documente istorice. Cu alte cuvinte, este important să recunoaștem că cărțile Bibliei au fost scrise într-un anumit timp, într-un anumit loc, într-o anumită limbă, într-un anumit stadiu al acestei limbi, într-un anumit cadru cultural/sociologic/religios și de către anumiți autori și să le interpretăm în consecință.
(2) Să ne străduim să obținem o cantitate rezonabilă de obiectivitate în examinarea textului. Pentru mine, acest lucru implică două lucruri: (a) a nu permite ca prejudecățile/prejudecățile proprii să influențeze interpretarea dovezilor și (b) recunoașterea subiectivității proprii atunci când este necesar (cunoștințele dobândite în mod subiectiv pot fi adevărate în mod obiectiv, dar ele depășesc dovezile disponibile în mod public și ar putea să nu fie convingătoare pentru alții).
(3) Permiterea posibilității ca înțelegerile anterioare ale textului să fi fost greșite, inclusiv a propriei înțelegeri.
Unul dintre motivele pentru care există atât de multă confuzie cu privire la critica istorică este faptul că aceasta poate fi aplicată la mai multe domenii diferite de studiu în studiile biblice. Cele mai frecvente trei sunt:
(a) sensul textului primit;
(b) istoria compunerii textului; și
(c) realitatea istorică din spatele a ceea ce este descris în text.
Când majoritatea oamenilor se gândesc la critică istorică, în special criticii săi, se gândesc la (b) și (c). Dar critica istorică nu poate fi limitată la aceste două domenii de studiu – ea poate fi aplicată și este aplicată și la studierea semnificației receptate sau a formei finale a textelor biblice fără o preocupare reală pentru (b) sau (c).
De aceea, atunci când cineva critică critica istorică sau rezultatele criticii istorice, este important să se identifice la ce domeniu de studiu se referă: (a), (b) sau (c). Am probleme serioase cu rezultatele și metodele criticii istorice așa cum este ea aplicată de obicei la (b) și (c), dar critica istorică este absolut esențială atunci când vine vorba de studierea (a), forma primită sau finală a textului. Nu mă înțelegeți greșit – nu cred că istorico-critica este singurul mod în care ar trebui să studiem forma primită sau finală a textului. Cred, de asemenea, că interpretarea teologică este importantă, deși este un pic mai subiectivă. Dar studiul istorico-critic al textului este indispensabil și multe lucruri pot fi ratate și/sau greșit înțelese dacă textul nu este citit atât istoric, cât și critic. Un exemplu rapid este cartea Rut. Majoritatea predicilor evanghelice pe care le-am văzut despre Rut sar la o interpretare teologică care implică faptul că Boaz îl prefigurează pe Hristos. Dar pentru că nu au citit textul din punct de vedere istoric (sau critic), ei ratează punctul principal – care este providența lui Dumnezeu în viața lui Naomi, salvând-o pe Naomi din situația ei dificilă din capitolul 1 și elaborând planul Său suveran pentru binele ei și pentru binele întregului Israel.
Este important de remarcat, totuși, că mulți evanghelici (și alții) ar numi pur și simplu studiul istorico-critic al formei primite sau finale a textului exegeză istorico-gramaticală. Poate că voi face o postare despre asta în cele din urmă. Dar deocamdată aș spune două lucruri: (1) majoritatea evanghelicilor fac exegeza gramatical-istorică într-un mod care combină studiul (a) și (c) împreună într-un mod care este puțin confuz din punct de vedere metodologic, astfel încât termenul ar putea să nu fie atât de util și (2) faptul că unii oameni numesc acest lucru exegeză gramatical-istorică mai degrabă decât critică istorică este pur și simplu un alt simptom al lipsei de terminologie precisă în studiile biblice. Dar aceasta este o problemă care poate fi discutată mai târziu.
Mark Francois