Ultima actualizare: 08/10/2018
Acum că am scris un articol care demontează ideea că toiagul lui Sun Wukong a ancorat Calea Lactee, acum vreau să scriu un articol despre cea mai mare faptă de forță a acestuia în Călătorie spre Vest. Această faptă are loc în capitolul 33, după ce Zhu Bajie a fost capturat de doi frați demoni, Regii Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) și Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Regele Silverhorn, cel mai tânăr dintre cei doi, pornește apoi să îl captureze pe Tripitaka, dar este nevoit să recurgă la șiretlicuri când află că călugărul este protejat de Sun Wukong. El se transformă într-un taoist bătrân care zace pe marginea drumului cu un picior rupt. Călugărului i se face milă și îl obligă pe Maimuță să-l care în spate. Cu toate acestea, nemuritorul vede prin deghizare și plănuiește să-și arunce sarcina de pe o stâncă. Dar…
În timp ce Marele Înțelept se pregătea să facă acest lucru, monstrul și-a dat seama instantaneu de planul său. Știind cum să invoce munții, el a recurs la magia de a muta munții și de a vărsa oceane. Pe spatele lui Pilgrim a făcut semnul magic cu degetele și a recitat o vrajă, trimițând Muntele Sumeru în aer și făcându-l să coboare direct pe capul lui Pilgrim. Un pic speriat, Marele Înțelept și-a aplecat capul într-o parte și muntele a aterizat pe umărul său stâng. Râzând, a spus: „Copilul meu, ce fel de magie de apăsare a corpului folosești ca să-l imobilizezi pe bătrânul Maimuță? Este în regulă, dar un stâlp dezechilibrat este destul de greu de cărat.”
Demonul și-a spus în sinea lui: „Un munte nu-l poate ține la pământ”. A recitat încă o dată o vrajă și a invocat Muntele Emei în aer. Peregrinul și-a întors din nou capul și muntele a aterizat pe umărul său drept. Priviți-l! Călăuzind doi munți, a început să-l urmărească pe stăpânul său cu viteza unui meteorit! Priveliștea lui l-a făcut pe bătrânul demon să transpire peste tot, murmurând în sinea lui: „El chiar știe cum să poleiască munții!” Exersându-și și mai mult spiritul, el a recitat o altă vrajă și a trimis în sus Muntele Tai să apese pe capul lui Pilgrim. Cu această magie a Muntelui Tai Apăsând Capul, Marele Înțelept a fost copleșit în timp ce puterile îi scădeau și tendoanele îi amorțeau; greutatea era atât de mare încât spiritele celor Trei Viermi din interiorul corpului său au explodat și sângele a țâșnit din cele șapte deschideri ale sale (Wu & Yu, 2012, vol 2, pp. 108-109).
Vezi aici că Maimuța este capabilă să ducă cu succes greutatea munților Sumeru și Emei, în timp ce aleargă după stăpânul său „cu viteza unui meteorit”. Acest lucru este destul de impresionant, chiar dacă în cele din urmă este strivit sub greutatea unui al treilea munte (fig. 1). Trebuie acordată atenție munților particulari folosiți în acest episod. Să începem cu Sumeru, deoarece acesta este primul menționat.
Fig. 1 – Maimuța prinsă sub cei trei munți în timp ce Regele Silverhorn îi răpește pe Tripitaka, calul dragon, și Sha Wujing (versiune mai mare). Din The Illustrated Journey to the West, o carte pentru copii publicată în 1950.
Robert & David (2013) descrie Muntele Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) ca fiind:
Axa centrală a universului în cosmologia budistă; cunoscut și sub numele de Muntele Meru. Muntele Sumeru se află în mijlocul lumii ca axă a acesteia și are o înălțime de opt leghe… Pantele lui Sumeru sunt reședința semizeilor, iar părțile sale superioare sunt cerurile celor patru regi cerești. În vârful muntelui se află cerul celor treizeci și trei, condus de regele zeilor, Sakra. Deasupra muntelui Sumeru se află celelalte ceruri ale tărâmului senzorial (p. 896).
Un poem din capitolul patru al Călătoriei spre Vest descrie ceea ce vede Maimuța când ajunge pentru prima dată să trăiască în cer ca Păstrător al Cailor Cerești. O porțiune sună astfel: „Treizeci și trei de conace au fost găsite aici sus, / Cu nume precum Norul împrăștiat, Vaisravana, Pancavidya, Suyama, Nirmanarati…”. (Wu & Yu, 2012, vol. 1, p. 146). Traducătorul Anthony C. Yu notează: „Versetul de aici face aluzie la cerul Indra cu cele treizeci și trei de vârfuri (trāyastriṃśa) și la cele șase ceruri ale dorinței (devalokas)”, care sunt situate în vârful Muntelui Sumeru (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 510, n. 1). Prin urmare, cerul descris în roman este situat pe același munte cosmic ca și cel din cosmologia hindo-budistă, ceea ce înseamnă că Maimuța susține cu succes axa universului pe un umăr.
Fig. 2 – Muntele Sumeru indicat în aur. Locația celor 33 de ceruri/mansiuni menționate mai sus este indicată în roz. Un mare ocean cosmic este indicat în albastru (versiune mai mare). Adaptat după Robert & David, 2013, p. xxxii.
Muntele Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山; 峨眉山) este unul dintre cei patru munți sacri budiști din China. Este considerat extrem de important, deoarece tradiția chineză crede că, la intrarea în Regatul de Mijloc din India, budismul s-a răspândit chiar de pe acest munte în timpul dinastiei Han de est și a proliferat în toată China. Muntele are o înălțime de 10.167 de metri, ceea ce îl face cu peste 3.000 de metri mai înalt decât ceilalți munți sacri budiști. Se crede că acest loc este lăcașul ceresc al Bodhisattva Samantabhadra, ceea ce îl face pe acesta sfântul patron al Emei (Robert & David, 2013, pp. 282-283).
Vreau să reiterez faptul că atât Sumeru, cât și Emei sunt importante pentru budism. Nu numai că Maimuța susține pe un umăr însăși axa universului budist, dar susține pe celălalt chiar muntele de pe care se crede că religia s-a răspândit în China. Nu sunt sigur dacă aceasta a fost intenția inițială a autorului-compilator, dar se pare că această faptă de forță ar putea fi un simbolism pentru Maimuța care „susține” literalmente budismul, protejându-și maestrul în călătoria lor spre India. La urma urmei, istoricul Xuanzang (玄奘, 602-664) pe care se bazează Tripitaka este considerat a fi unul dintre, dacă nu chiar cel mai prolific traducător de texte budiste din istoria budismului chinezesc (Robert & David, 2013, pp. 1015-1016).
Mă întorc acum la Muntele Tai (Taishan, 泰山), muntele care în cele din urmă copleșește puterea supranaturală a lui Sun Wukong. Este unul dintre cei cinci munți sacri ai Chinei, care diferă de cei patru omologi budiști menționați mai sus. Muntele Tai a fost epicentrul unui cult de stat în China Antică, unul în care regii-înțelepți și împărații mileniilor trecute călătoreau acolo pentru a aduce sacrificii cerului, obținând astfel dreptul de a guverna sau de a obține viața veșnică. O însemnare din Clasicul istoriei (Shujing, 書經, sec. al IV-lea î.Hr.) sugerează că această practică datează încă de la Regele-înțelept Shun (mileniul al III-lea î.Hr.) (Poo, 2011, pp. 20-21). Datorită marii sale semnificații culturale și istorice, muntele a ajuns să fie recunoscut ca un monolit adamantin, al cărui nume însuși a fost folosit ca o metaforă pentru ceva insondabil de greu, fie că este vorba de o măsură fizică de greutate sau de importanță filosofică. De exemplu, filosoful Mozi, din Statele Războinice, a luat parte la o dezbatere cu privire la plauzibilitatea ca școala sa de gândire să ocupe un loc central în societatea chineză. Adversarul său a afirmat: „Din punctul nostru de vedere, nu se poate pune în practică mai mult decât se poate ridica muntele Tai și sări peste un râu cu el!”. Mozi a evidențiat caracterul irelevant al metaforei, replicând: „Cât despre a ridica Muntele Tai și a sări peste râuri cu el, nimeni, din cele mai vechi timpuri și până în prezent, de la începutul omenirii și până acum, nu a reușit vreodată să facă asta!” (Watson, 1999a, p. 71). Un alt exemplu vine de la istoricul Han Sima Qian, care a scris: „Un om are o singură moarte. Acea moarte poate fi la fel de grea ca Muntele Tai, sau poate fi la fel de ușoară ca o pană de gâscă. Totul depinde de modul în care o folosește” (pp. 371-372). Prin urmare, muntele reprezenta cel mai greu lucru imaginabil în cultura chineză. Nu este de mirare, așadar, că nici măcar Maimuța nu a putut rezista greutății sale.
Ideea că Muntele Tai simbolizează un obiect greu a influențat numele unei tehnici din secolul al XVII-lea legată de dezvoltarea boxului Taiji numită „Strivire cu greutatea Muntelui Tai” (Taishan yading, 泰山壓頂) (fig. 3), care presupunea cățărarea pe un adversar (Henning, 2009, pp. 78 și 82). De altfel, numele acestei tehnici este, de asemenea, un proverb comun chinezesc care se referă la faptul că cineva este foarte stresat (Gao, Wang, & Weightman, 2012, p. 191).
Fig. 3 – „Zdrobirea cu greutatea Muntelui Tai”. Din Henning, 2009, p. 78 (versiune mărită).
Mi se pare interesant faptul că, după ce a suportat cu ușurință greutatea a doi munți budiști, Muntele Tai este proverbiala picătură care a rupt spatele cămilei. Muntele Tai reprezintă istoria și cultura nativă chineză, în timp ce Sumeru și Emei reprezintă budismul, o religie non-nativă din India. Prin urmare, acest episod ar putea fi citit ca o luptă între aspectele interne și externe ale culturii chineze. Având în vedere că monștrii se dezvăluie mai târziu a fi însoțitori taoiști ai lui Laozi trimiși de cer pentru a testa hotărârea pelerinilor (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145), este posibil ca conflictul să fie între taoism, o religie chineză nativă, și budism.
Este evident că aceasta nu este o teorie perfectă, totuși. De exemplu, Laozi dezvăluie că, de fapt, Bodhisattva Guanyin a fost cea care a cerut ca flăcăii să fie trimiși (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145). Explică acest lucru de ce un spirit taoist ar invoca doi munți budiști pentru a zdrobi Maimuța? Mă interesează părerea altora.
Fig. 4 – O pictură modernă a lui Hanuman ridicând muntele (versiune mai mare). Toate meritele îi aparțin artistului original S. Keerthi.
În cele din urmă, aș dori să remarc că isprava lui Sun Wukong de a ridica munți amintește de un episod din Ramayana (sec. IV î.Hr.) în care zeul maimuță Hanuman duce înapoi un munte încărcat cu ierburi magice pentru a vindeca rănile fratelui stăpânului său, Lakshmana (fig. 4). Hanuman este întruchiparea vie a forței (shakti) în India (a se vedea, de exemplu, Alter, 1992). Se crede că Maimuța se bazează vag pe Hanuman (Walker, 1998), astfel încât ar putea exista o legătură între cele două cazuri de ridicare a munților.
Updated: 08/10/2018
Facerea Maimuței pare să se bazeze pe o poveste autohtonă chineză și nu pe Ramayana. Acest lucru este sugerat pentru prima dată în capitolul 33, când demonul exclamă că Marele Înțelept „știe cu adevărat cum să poleiască munții !”. Un poem rostit de Sun Wukong în capitolul 67 confirmă legătura:
Purvavideha a fost căminul meu strămoșesc,
Am făcut cultivare pe Muntele Floare-Fructe.
M-am înclinat în fața Patriarhului Inimii și Minții
și am desăvârșit cu el artele marțiale.
Pot îmblânzi dragoni, agitând mările;
pot să poleiesc munții pentru a alunga soarele.
În legarea demonilor și demonilor sunt cel mai bun;
Mutând stelele și planetele, sperii fantomele și zeii.
Furtul din ceruri și de pe Pământ îmi dă o mare faimă,
De o schimbare fără margini, Maimuța de Piatră Frumoasă este numele meu (Wu & Yu, 2012, vol 3, p. 243).
Fig. 5 – Erlang polenizând munții (versiune mărită). Artist necunoscut.
„Pot să tolerez munții pentru a alunga soarele” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) este o aluzie clară la povestea antică „Erlang cară munții pentru a alunga soarele” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Povestea descrie modul în care pământul antic a fost afectat de mulți sori care au pârjolit pământul, făcând imposibil pentru oameni să cultive ceva. Jurând să pună capăt acestei suferințe, eroul Erlang pune pe umeri doi munți agățați de un copac și, cu ajutorul unor pantofi magici, urmărește fiecare soare , folosindu-se de greutatea celor două mase de pământ pentru a copleși și zdrobi corpurile cerești superflue (担山赶太阳, s.n.). În afară de isprava de a ridica doi munți, urmărirea în fugă a fiecărui soare de către Erlang (gan taiyang, 趕太陽) prefigurează faptul că Maimuța „îl urmărește pe stăpânul său cu viteza unui meteorit” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Este interesant de observat că „Erlang care poartă munții” (Erlang dan shan, 二郎擔山) este o poziție Shaolin comună, iar o variantă de baston apare chiar în Colecția de lucrări militare (Wubei zhi, 武備志, c. 1621), un tratat Ming despre armamentul militar și tehnicile de luptă (fig. 6). Toiagul amintește în mod evident de stâlpul (sau în acest caz copacul) pe care Erlang îl folosește pentru a purta greutatea munților.
Fig. 6 – Poziția toiagului „Erlang care poartă munții” (versiune mai mare).
Surse:
Alter, J. S., & OUP. (1992). Corpul luptătorului: Identitate și ideologie în nordul Indiei. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Un manual de termeni culturali chinezi. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Simbol al culturii artelor marțiale tradiționale chinezești. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). Pregătirea pentru viața de apoi în China antică În Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortalitatea în gândirea tradițională chineză (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism (Dicționarul Princeton al budismului). Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Indigen sau străin? A look at the origins of monkey hero Sun Wukong. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utilitate, uniformitate și iubire universală În De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volumul 1: Din cele mai vechi timpuri până la 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.