de Jayaram V
Ce înseamnă bhakti?
Literalmente vorbind, bhakti înseamnă, loialitate, predare, fidelitate, atașament și devotament. Cuvântul provine de la bhakta care înseamnă o persoană atașată sau loială cuiva, un închinător, devotat, adorator sau însoțitor credincios. Bhakta înseamnă, de asemenea, hrană, orez fiert sau gătit, o ofrandă făcută în cadrul unui sacrificiu. Cu alte cuvinte, bhkata înseamnă cel care se sacrifică fizic sau spiritual ca ofrandă în închinarea lui Dumnezeu.
Prin urmare, se pare că conceptul de bhakti ar fi putut lua naștere din practicile antice, rituale ale sacrificiilor umane și animale. O persoană care se oferea lui bhokta (mâncătorul sau zeitatea) ca sacrificiu era un bhakta. Cu timpul, practica a dispărut, dar odată cu interiorizarea ritualurilor de sacrificiu, ideea de sacrificiu devoțional s-a transformat într-o yoga de sine stătătoare. Un bhakta a devenit un devotat care s-a predat lui Dumnezeu și a trăit o viață de detașare și renunțare, realizând acțiuni sacrificiale (fără dorință) ca o ofrandă, absorbit pe deplin în contemplarea lui Dumnezeu.
Adevărata bhakti
Spiritual vorbind, bhakti este una dintre cele mai sublime expresii umane care nu este ușor de atins. Adevărata bhakti ia naștere într-o persoană care este plină de puritatea lui sattva, care este liberă de dorințele lumești și al cărei unic scop este eliberarea. Un devotat loial al lui Dumnezeu nu caută nimic, în afară de atenția lui Dumnezeu sau unitatea cu El. El poate chiar să acționeze sau să pară ca și cum și-ar fi pierdut mințile.
În termeni spirituali, bhakti înseamnă dragoste spirituală intensă și devoțiune față de Dumnezeu. În adevărata devoțiune, o persoană atinge culmi de experiențe în afara trupului și a minții, suferă schimbări frecvente de dispoziție, își pierde conștiința sau cade în transă extaziantă. Adevărata devoțiune se manifestă adesea ca un fel de nebunie divină și o indiferență totală față de chestiunile lumești.
Așadar, bhakti nu este un simplu sentiment sau activitate devoțională. Ea este mult mai profundă decât atât. Este dorința intensă a sufletului care este prins în fenomenele nașterii și morții de a se elibera de existența fenomenală în care este ținut în captivitate. Se manifestă în ființa cuiva ca o emoție puternică, care este atât din această lume, cât și din afara ei. Ea ia naștere într-un spirit stabilizat de o inteligență ascuțită și purificat în focul virtuților și al calităților divine.
Bhagavadgita identifică patru tipuri de devoți. o persoană aflată în suferință (arta), cel curios (Jignasu), un căutător de bogăție (artharhti) și un om înțelept (7.16). Dintre aceștia, declară Domnul Krishna, omul de înțelepciune, stabilit într-o devoțiune unică și continuă, Îi este extrem de drag (7.17). Astfel, absența dorinței, o minte stabilă și o inteligență pură sunt vitale pentru a experimenta o devoțiune profundă.
Devoțiunea lumească
Din moment ce mintea umană este susceptibilă de modificări și afecțiuni, devoțiunea oamenilor lumești este limitată în ceea ce privește puritatea, capacitatea și intensitatea ei. În multe privințe, ea este o reflectare slabă a adevăratei bhakti. Este o devoțiune izvorâtă din iluzie și ignoranță, mai degrabă decât din cunoaștere și inteligență. Dintr-o perspectivă religioasă, este totuși mai bine să ai o devoțiune lumească decât să nu ai deloc credință sau devoțiune. Putem considera că face parte din procesul de creștere și evoluție, o etapă inițială a trezirii interioare, pe care trebuie să o transcendem în cele din urmă pentru a experimenta adevărata devoțiune.
Devoțiunea lumească are o sferă de cuprindere limitată, este condiționată de dualitate și de dorințe, se hrănește cu emoții, cum ar fi frica și lăcomia, este propulsată de triplele calități și suferă din cauza greutății așteptărilor. La fel ca multe emoții umane, în multe privințe este o deghizare a iubirii de sine doar în care ego-ul joacă un rol important. Mulți Asuras din Puranas au fost mari devotați ai Domnului Siva. Devotamentul lor a degenerat de cele mai multe ori în mândrie, ambiție și egoism atunci când dorințele lor au fost zădărnicite. Adevăratul devotament este dezinteresat. Devotamentul lumesc este egoist. Aceasta este principala diferență.
Bhakti în eliberare
Hinduismul sugerează multe căi spre eliberare. Așa cum declară Bhagavadgita, căile spre Dumnezeu sunt multe toate căile duc în cele din urmă doar la Sinele Suprem. Cu toate acestea, unele căi sunt dificil de urmat. Unele căi duc la alte divinități și zei mai mici. Unele căi pot duce chiar la căderea cuiva. Cu toate acestea, opinia consensuală este că toate căile duc la devoțiune, iar devoțiunea culminează în eliberare. Acest lucru este așa pentru că eliberarea implică unitate și uniune și nimeni nu poate ajunge sau deveni una cu Brahman decât dacă este complet în armonie și în acord cu El. Adevărata uniune apare doar atunci când individualitatea și toate noțiunile de separare și dualitate dispar din conștiință. Prin urmare, orice unire cu Dumnezeu, oricare ar fi mijloacele, este posibilă doar cu predare, credință, armonie, pace, iubire necondiționată, acceptare și devotament.
Tipuri de Bhakti
Devoțiunea poate apărea din oricare sau din toate cele trei calități, și anume sattva, rajas și tamas. La o extremă se află devoțiunea satvică (dezinteresată) de cea mai pură natură, lăudată în Bhagavadgita de către Domnul Krishna (12:13 – 12:20), care este dezinteresată și pură și care duce la eliberare și fericire. Urmează forma rajasică (egoistă) de devoțiune, care caută să folosească devoțiunea ca mijloc de a obține puteri fizice, mentale sau spirituale pentru a-și promova propriile interese sau dorințe egoiste. Cea de-a treia este devoțiunea tamasică (iluzorie și psihotică), care este practicată de oameni iluzionați care folosesc metode crude și dureroase, cum ar fi sacrificiile de animale și umane, forme extreme de autotortură și automortificare, cu scopul de a face rău altora sau de a obține controlul asupra lucrurilor și obiectelor.
Devoțiunea poate fi, de asemenea, practicată fizic sub formă de ritualuri, post și sacrificii, mental sub formă de rugăciuni și incantații sau spiritual sub formă de meditație, concentrare, detașare și renunțare.
Cum este practicată devoțiunea în tradiția hindusă
În Bhaktisutras, Narada descrie bhakti în următoarele cuvinte: „Bhakti:
Aceasta este cea mai înaltă iubire, care este ca Amritul, aflând-o, o persoană devine perfectă, devine nemuritoare, devine satisfăcută, aflând-o, nu mai dorește nimic, nici nu se întristează, nici nu urăște, nici nu se angajează și nici nu se entuziasmează pentru nimic altceva, aflând-o, devine ca și cum ar fi drogată, pierdută ca și cum ar fi, uimită, surprinsă și locuiește în propriul sine. Prin natura sa, bhakti este lipsită de dorință, posedând natura de nepăsare față de afacerile lumești, devoțiune exclusivă față de Acela (Dumnezeu) și nepăsare față de orice lucru care o contrazice, renunțarea la alte adăposturi și luarea exclusivă a adăpostului Aceluia (Dumnezeu). Chiar și atunci când interacționează cu această lume, sau când conduce afacerile lumești, trăind în conformitate cu Acela (Dumnezeu), și având neîngrijorare față de orice lucru care îl contrazice pe Acela (Dumnezeu).
Mahabhagavatam descrie nouă forme de bhakti sau servicii devoționale care sunt enumerate mai jos.
- Shravanam: Ascultarea poveștilor și gloriei lui Dumnezeu.
- Kirtanam: Cântatul sau recitarea numelor și gloriei lui Dumnezeu.
- Smaranam: Amintirea lui Dumnezeu și a isprăvilor Sale.
- Pada-sevanam: Așteptându-L.
- Archanam: Adorarea rituală a formelor sau imaginilor lui Dumnezeu.
- Vandanam: Prosternarea în fața lui Dumnezeu.
- Dasyam: Slujirea personalității sau încarnării Sale.
- Sakhyam: Prietenia cu El.
- Atma-nivedanam: Dedicarea de sine pentru El, cu inima și sufletul.
„Bhakti-rasamrita-sindhu” (scrisă de Rupa Gosvami) enunță următoarele nouă activități primare ale bhakti, cu instrucțiunea că, urmându-le pe toate, sau doar pe una sau pe oricare dintre ele, un devotat își poate asigura dragostea lui Dumnezeu:
- Învățând despre Domnul – cântând & cântând numele lui Dumnezeu (japa), ascultând povestiri din scripturi.
- Glorificarea Domnului – descrierea trăsăturilor atotcuprinzătoare ale lui Dumnezeu.
- Memorarea Domnului – meditație internă asupra formei, activităților, numelor sau personalității Domnului.
- Servirea picioarelor de lotus ale Domnului – furnizarea unei forme de serviciu fizic.
- Venerarea Domnului – venerarea zeităților (arcana) este o formă populară în cadrul Indiei.
- Oferirea de rugăciuni Domnului – orice formă de rugăciune oferită pentru a-L mulțumi pe Dumnezeu.
- Servirea Domnului – oferirea unui serviciu pentru plăcerea Domnului, cum ar fi activitatea de predicare.
- Construirea unei prietenii cu Domnul – a avea o relație interioară, de iubire cu Dumnezeu.
- Să predăm totul Domnului – predarea gândurilor, acțiunilor și faptelor noastre lui Dumnezeu.
Este utilă devoțiunea față de mai mulți zei și zeițe?
Forma populară de închinare hindusă implică închinarea la mai mulți zei și zeițe. Atunci când vizitați un templu hindus, se obișnuiește să vă închinați tuturor zeităților instalate acolo. Pe tot parcursul anului, hindușii sărbătoresc multe festivaluri și se închină la multe zeități. În Bhagavadgita, Domnul Krishna spune clar că cei care se închină zeilor mai mici merg la ei, în timp ce cei care se închină la El (Brahman. Isvara sau Sinele Suprem) vor merge doar la El. Practica ideală, prin urmare, este de a se închina doar Dumnezeului Suprem, indiferent de forma pe care cineva a ales să și-o imagineze și de a rămâne la aceasta. Acest lucru îl va ajuta pe închinător să își stabilizeze mintea în acea divinitate și să dezvolte treptat afinitate cu Dumnezeu și să avanseze pe cale.
Dacă scopul este eliberarea, aceasta este practica ideală. Mintea ar trebui să rămână concentrată pe un singur gând, o singură imagine și o singură divinitate. Dacă cineva persistă în această practică, atunci într-o zi acea imagine va prinde viață și îl va ghida pe închinător pe calea eliberării. Atunci acea zeitate va avea grijă de toate nevoile și dorințele devotatului său și îl va salva de ciclul nașterilor și morților. Dacă cineva dorește să obțină eliberarea în această viață, aceasta este cea mai bună practică.
Cu toate acestea, dacă cineva nu este serios în ceea ce privește salvarea în viața actuală, dar vrea să se pregătească pentru aceasta într-o viață viitoare, fără a-și sacrifica scopurile lumești, atunci se poate complace în ritualuri și ritualuri și se poate închina la orice număr de zeități în căutarea de binefaceri și favoruri. Astfel de practici nu ar duce la eliberare, ci la celelalte trei scopuri ale vieții umane, și anume dharma, artha și kama.