Cine este adevăratul monstru din Frankenstein?

CHICAGO – Există un monstru arhetipal în mintea ta, iar numele lui este Frankenstein. Într-o conferință prezentată sâmbăta trecută, 9 noiembrie, în cadrul Festivalului Chicago Humanities, Heather Keenleyside a discutat despre acest monstru notoriu în legătură cu tema din acest an „Animal: Ce ne face umani?” Frankenstein, un exemplu de „creație care a mers prost” a savantului fictiv nebun Victor Frankenstein, pune și răspunde la această întrebare. Cunoscut acum pe scară largă printr-o gamă largă de referințe culturale – de la multiple filme la referințe televizate și melodii cu tematică molipsitoare despre monștri – Frankenstein s-a născut din imaginația lui Mary Shelley.

„Cu o anxietate care aproape că însemna agonie, am adunat instrumentele de viață din jurul meu, pentru a putea insufla o scânteie de ființă în lucrul fără viață care zăcea la picioarele mele. Era deja unu dimineața; ploaia bătea lugubru în geamuri, iar lumânarea mea era aproape stinsă, când, prin strălucirea luminii pe jumătate stinse, am văzut ochiul galben și tern al creaturii deschizându-se; aceasta respira greu și o mișcare convulsivă îi agita membrele”, scrie Mary Shelley, descriind momentul în care Victor Frankenstein își identifică pe deplin creația. El își dă seama că acest monstru ar putea să-i ruineze atât viața lui, cât și viețile multor alți oameni. La scurt timp după această realizare, creatorul se grăbește să iasă din cameră. Ce să facă acum că această creatură este vie și gata să facă ce vrea?

În prelegerea sa, Keenleyside leagă ideea de monstruozitate de a privi și de a fi privit, pe care o leagă de metodele empirice de cunoaștere a lumii. La momentul publicării acestei cărți, în 1818, o perioadă în care Iluminismul și romantismul puneau sub semnul întrebării relația dintre știință și religie, Frankenstein al lui Shelley a contestat noțiunile de umanitate. Conform credințelor din acea perioadă, monstrul este unul care nu are un suflet rațional, în timp ce ființa umană nu este altceva decât un animal de o anumită formă.

În contextul ediției din acest an a Festivalului de Științe Umaniste din Chicago, monstrul, așa cum este văzut prin prisma Iluminismului, este poziționat discret în afara ambelor categorii de om și animal. Nefiind nici bestie, nici ființă umană conform Systema Naturae (1735) a savantului Carl Linnaeus, Frankenstein este astăzi pus în aceeași categorie cu creaturile din laguna neagră și Carrie ca personaj definitoriu al genului de film de groază. În acea perioadă, ideea unui monstru era disruptivă pentru toate categoriile și pentru cunoașterea empirică – pur și simplu nu se încadra în eforturile oamenilor de știință de a clasifica lumea. Considerarea lui Frankenstein ca fiind un monstru iluminist sugerează, de asemenea, că vizualul sau empiricul, așa cum explică Keenleyside, oferă o voință de a ordona și o modalitate de a clasifica existența. Un monstru, amintește ea publicului, este întotdeauna un obiect care trebuie privit. În cazul monstrului lui Shelley, ochii acestuia, potrivit cărții, sunt opaci – nu transparenți ca cei ai unui om – provocând astfel o relație între exterior și ceea ce este prezentat în interior. Cu toate acestea, nouă, în calitate de cititor sau privitor al cărții Frankenstein, ni se oferă și o privire în interiorul minții monstrului – în propria subiectivitate și în conștientizarea faptului că nu este nici om, nici animal.

Shelley scrie în capitolul 12 din Frankenstein:

„La început am pornit înapoi, incapabil să cred că eram într-adevăr eu cel care se reflecta în oglindă; și când am devenit pe deplin convins că eram în realitate monstrul care sunt, am fost cuprins de cele mai amare senzații de deznădejde și mortificare. Vai! nu cunoșteam încă pe deplin efectele fatale ale acestei mizerabile diformități.”

Ne este permisă o incursiune în trauma pe care o trăiește monstrul, aducând o calitate umană asemănării sale. El se întreabă continuu cine a fost înainte și ce a fost.”

Keenleyside a continuat să explice modul în care Shelley tematizează opoziția dintre a vedea corpuri și a simți sau a auzi cuvinte. Textul devine o imagine abstractă de pigment, și încă una ciudat de relativă. Preocupările lui Shelley cu privire la idealurile iluministe și mariajul dintre filozofia iluministă și poezia romantică din textul ei ne readuc, în cele din urmă, la întrebarea principală pe care o pune Frankenstein: Frankenstein este creatura sau creatorul? Sunt dubluri unul al celuilalt? Frankenstein oscilează între a fi o figură asemănătoare lui Dumnezeu și o figură asemănătoare lui Adam sau Satana – poate toate trei deodată. Dar atunci cine, sau ce, este monstrul și cine este oglinda care îl reflectă către cititor și privitor?

Înainte de a încheia, Keenleyside a discutat despre una dintre cele mai faimoase imagini ale perioadei, „El sueño de la razón produce monștri” (1796-97) de Goya, în care un bărbat, prăbușit în somn, este înconjurat de opt bufnițe amenințătoare, de un linx care pare să poată vedea prin întuneric și de o pisică neagră din umbră. În această imagine, Goya surprinde anxietatea crescândă din jurul Iluminismului și a obiectivului său de a cuantifica toate cunoștințele umane. Trebuie să fim vigilenți ca rațiunea, pare să spună el, să continue să lupte cu lumea inumană din noi.

Câteva decenii mai târziu, Frankenstein va continua să sondeze neajunsurile Iluminismului, modelând o față hidoasă pentru imaginația noastră monstruoasă care izvorăște de la un creator uman mai degrabă decât de la o forță exterioară a naturii. Implicația, atât în opera lui Goya, cât și în romanul lui Shelley, este că fixarea Iluminismului asupra lumii exterioare a fost incompletă, ascunzând întunericul din adâncul interiorului. Va mai dura încă un secol până când oamenii vor începe în sfârșit să înțeleagă aspectele iraționale ale conștiinței umane prin prisma psihologiei, dar în acea perioadă tulbure, înainte ca Freud să cuantifice monștrii, multe creaturi fantastice au continuat să cutreiere regiunile interioare neexplorate ale umanității. Oamenii nu păreau dispuși să accepte faptul că monștrii erau mai familiari decât voiau să creadă.

„Frankeinstein” a avut loc sâmbătă, 9 noiembrie, între orele 3-4pm, la Teatrul Claudia Cassidy al Centrului Cultural din Chicago (77 W Washington), ca parte a Festivalului Chicago Humanities din acest an (13 octombrie & 20; 1-10 noiembrie).

.