Ceea ce nu arată această diagramă este modul în care Aristotel a explicat curbele complicate pe care planetele le fac pe cer. Pentru a păstra principiul mișcării circulare perfecte, el a propus ca fiecare planetă să fie mișcată de mai multe sfere imbricate, cu polii fiecăreia conectați la următoarea cea mai exterioară, dar cu axele de rotație decalate una față de cealaltă. Deși Aristotel a lăsat numărul de sfere deschis determinării empirice, el a propus să se adauge la modelele cu multe sfere ale astronomilor anteriori, rezultând un total de 44 sau 55 de sfere cerești.
Elemente și sfereEdit
Aristotel și-a împărțit universul în „sfere terestre”, care erau „coruptibile” și în care trăiau oamenii, și sfere cerești în mișcare, dar altfel neschimbătoare.
Aristotel credea că patru elemente clasice compun totul în sferele terestre: pământ, aer, foc și apă. El susținea, de asemenea, că cerurile sunt alcătuite dintr-un al cincilea element special, lipsit de greutate și incoruptibil (adică neschimbător), numit „eter”. Eterul mai poartă și numele de „chintesență”, însemnând, literal, „a cincea ființă”.
Aristotel considera că substanțele grele, cum ar fi fierul și alte metale, sunt alcătuite în principal din elementul pământ, cu o cantitate mai mică din celelalte trei elemente terestre. Alte obiecte, mai ușoare, credea el, au mai puțin pământ, în raport cu celelalte trei elemente din compoziția lor.
Cele patru elemente clasice nu au fost inventate de Aristotel; ele au fost create de Empedocle. În timpul Revoluției Științifice, s-a constatat că vechea teorie a elementelor clasice era incorectă și a fost înlocuită cu conceptul de elemente chimice, testat empiric.
Sfere celesteEdit
Potrivit lui Aristotel, Soarele, Luna, planetele și stelele – sunt încorporate în „sfere de cristal” perfect concentrice care se rotesc veșnic la viteze fixe. Deoarece sferele celeste sunt incapabile de orice schimbare, cu excepția rotației, sfera terestră de foc trebuie să explice căldura, lumina stelelor și meteoriții ocazionali. Sfera lunară, cea mai joasă, este singura sferă celestă care intră efectiv în contact cu materia terestră, schimbătoare, a globului sublunar, trăgând pe dedesubt focul și aerul rarefiat în timp ce se rotește. La fel ca æthere (αἰθήρ) a lui Homer – „aerul pur” al Muntelui Olimp – era echivalentul divin al aerului respirat de ființele muritoare (άήρ, aer). Sferele cerești sunt compuse din elementul special eter, etern și neschimbător, a cărui unică capacitate este o mișcare circulară uniformă cu o anumită viteză (în raport cu mișcarea diurnă a sferei exterioare a stelelor fixe).
„Sferele de cristal” concentrice, eterice, obraznice, care poartă Soarele, Luna și stelele, se mișcă veșnic cu o mișcare circulară neschimbătoare. Sferele sunt încorporate în sfere pentru a explica „stelele rătăcitoare” (adică planetele, care, în comparație cu Soarele, Luna și stelele, par să se miște neregulat). Mercur, Venus, Marte, Jupiter și Saturn sunt singurele planete (inclusiv planetele minore) care erau vizibile înainte de inventarea telescopului, motiv pentru care Neptun și Uranus nu sunt incluse și nici asteroizii. Mai târziu, credința că toate sferele sunt concentrice a fost abandonată în favoarea modelului deferent și epiciclic al lui Ptolemeu. Aristotel se supune calculelor astronomilor cu privire la numărul total de sfere și diverse relatări dau un număr în jur de cincizeci de sfere. Se presupune că pentru fiecare sferă există un motor nemișcat, inclusiv un „motor principal” pentru sfera stelelor fixe. Mișcătorii nemișcați nu împing sferele (și nici nu ar putea, fiind imateriali și fără dimensiuni), dar sunt cauza finală a mișcării sferelor, adică o explică într-un mod similar cu explicația „sufletul este mișcat de frumusețe”.
Schimbarea terestrăEditură
Spre deosebire de eterul ceresc etern și neschimbător, fiecare dintre cele patru elemente terestre sunt capabile să se schimbe în oricare dintre cele două elemente cu care au o proprietate comună: e.ex. elementul rece și umed (apa) se poate transforma în elementul cald și umed (aerul) sau în elementul rece și uscat (pământul) și orice schimbare aparentă în elementul cald și uscat (focul) este de fapt un proces în două etape. Aceste proprietăți se preiau de la o substanță reală în raport cu activitatea pe care este capabilă să o desfășoare; aceea de a încălzi sau răci și de a deshidrata sau umezi. Cele patru elemente nu există decât în raport cu această capacitate și în raport cu o anumită muncă potențială. Elementul ceresc este etern și neschimbător, astfel încât doar cele patru elemente terestre dau seama de „apariția” și „dispariția” – sau, în termenii din De Generatione et Corruptione (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς) a lui Aristotel, „generare” și „corupție”.
Locul naturalEdit
Explicația aristotelică a gravitației este că toate corpurile se deplasează spre locul lor natural. Pentru elementele pământ și apă, acel loc este centrul universului (geocentric); locul natural al apei este un înveliș concentric în jurul pământului, deoarece pământul este mai greu; el se scufundă în apă. Locul natural al aerului este, de asemenea, un înveliș concentric care îl înconjoară pe cel al apei; bulele se ridică în apă. În sfârșit, locul natural al focului este mai înalt decât cel al aerului, dar sub cea mai interioară sferă cerească (care poartă Luna).
În Cartea Delta a Fizicii sale (IV.5), Aristotel definește toposul (locul) în termenii a două corpuri, dintre care unul îl conține pe celălalt: un „loc” este locul în care suprafața interioară a primului (corpul care îl conține) atinge suprafața exterioară a celuilalt (corpul conținut). Această definiție a rămas dominantă până la începutul secolului al XVII-lea, chiar dacă a fost pusă sub semnul întrebării și dezbătută de filosofi încă din antichitate. Cea mai semnificativă critică timpurie a fost făcută în termeni de geometrie de către polimatul arab al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen), din secolul al XI-lea, în discursul său despre loc.
Mișcarea naturalăEdit
Obiectele terestre se ridică sau coboară, într-o măsură mai mare sau mai mică, în funcție de raportul dintre cele patru elemente din care sunt compuse. De exemplu, pământul, elementul cel mai greu, și apa, cad spre centrul cosmosului; prin urmare, Pământul și, în cea mai mare parte, oceanele sale, vor fi ajuns deja să se odihnească acolo. La extrema opusă, elementele cele mai ușoare, aerul și mai ales focul, se ridică și se îndepărtează de centru.
Elementele nu sunt substanțe propriu-zise în teoria aristotelică (sau în sensul modern al cuvântului). În schimb, ele sunt abstracțiuni folosite pentru a explica naturile și comportamentele variate ale materialelor reale în termeni de raporturi între ele.
Mișcarea și schimbarea sunt strâns legate în fizica aristotelică. Mișcarea, conform lui Aristotel, implica o schimbare de la potențialitate la actualitate. El a dat exemplul a patru tipuri de schimbare, și anume schimbarea în substanță, în calitate, în cantitate și în loc.
Aristotel a propus că viteza cu care două obiecte de formă identică se scufundă sau cad este direct proporțională cu greutatea lor și invers proporțională cu densitatea mediului prin care se deplasează. În timp ce descrie viteza lor terminală, Aristotel trebuie să stipuleze că nu ar exista o limită la care să se compare viteza atomilor care cad prin vid, (ei s-ar putea deplasa cu o viteză indefinită deoarece nu ar exista un loc anume în care să se oprească în vid). Acum însă se înțelege că, în orice moment înainte de a atinge viteza finală într-un mediu relativ lipsit de rezistență, cum este aerul, se așteaptă ca două astfel de obiecte să aibă viteze aproape identice, deoarece ambele se confruntă cu o forță de gravitație proporțională cu masele lor și, prin urmare, au accelerat aproape cu aceeași viteză. Acest lucru a devenit deosebit de evident începând cu secolul al XVIII-lea, când au început să se facă experimente în vid parțial, dar cu aproximativ două sute de ani mai devreme, Galileo demonstrase deja că obiecte cu greutăți diferite ajung la sol în timpuri similare.
Mișcarea nenaturalăEdit
În afară de tendința naturală a expirațiilor terestre de a se ridica și a obiectelor de a cădea, mișcarea nenaturală sau forțată de la o parte la alta rezultă din ciocnirea și alunecarea turbulentă a obiectelor, precum și din transmutația între elemente (Despre generare și corupere).
ȘansaEdit
În Fizica sa, Aristotel examinează accidentele (συμβεβηκός, symbebekòs) care nu au altă cauză decât întâmplarea. „Nu există nici o cauză precisă pentru un accident, ci doar întâmplare (τύχη, týche), adică o cauză nedeterminată (ἀόριστον, aóriston)” (Metafizica V, 1025a25).
Este evident că există principii și cauze care sunt generabile și distructibile în afara proceselor efective de generare și distrugere; pentru că, dacă acest lucru nu este adevărat, totul va fi de necesitate: adică, dacă trebuie să existe în mod necesar o cauză, alta decât cea accidentală, a ceea ce este generat și distrus. Va fi aceasta, sau nu? Da, dacă acest lucru se întâmplă; altfel, nu (Metafizica VI, 1027a29).
Continuum și vidEdit
Aristotel argumentează împotriva indivizibililor lui Democritus (care diferă considerabil de utilizarea istorică și modernă a termenului „atom”). Ca loc fără ca ceva să existe la sau în interiorul lui, Aristotel a argumentat împotriva posibilității unui vid sau vid. Deoarece credea că viteza de mișcare a unui obiect este proporțională cu forța aplicată (sau, în cazul mișcării naturale, cu greutatea obiectului) și invers proporțională cu densitatea mediului, el a argumentat că obiectele care se mișcă într-un vid se vor mișca cu o viteză nedeterminată – și, prin urmare, toate obiectele care înconjoară vidul îl vor umple imediat. Prin urmare, vidul nu s-ar putea forma niciodată.
„Golurile” din astronomia zilelor noastre (cum ar fi Vidul Local adiacent galaxiei noastre) au efectul opus: în cele din urmă, corpurile descentrate sunt ejectate din vid datorită gravitației materialului din exterior.
Patru cauzeEdit
Potrivit lui Aristotel, există patru moduri de a explica aitia sau cauzele schimbării. El scrie că „nu avem cunoștință despre un lucru până când nu am înțeles de ce, adică cauza lui.”
Aristotel susținea că există patru feluri de cauze.
MaterialEdit
Cauza materială a unui lucru este aceea din care este făcut. Pentru o masă, aceasta ar putea fi lemnul; pentru o statuie, ar putea fi bronzul sau marmura.
„Într-un fel spunem că aițiunea este aceea din care. ca existent, ceva se naște, precum bronzul pentru statuie, argintul pentru fiolă și genurile lor” (194b2 3-6). Prin „genuri”, Aristotel se referă la modalități mai generale de clasificare a materiei (de exemplu, „metal”; „material”); iar acest lucru va deveni important. Puțin mai tîrziu. el lărgește aria de cuprindere a cauzei materiale pentru a include literele (ale silabelor), focul și celelalte elemente (ale corpurilor fizice), părțile (ale totalurilor) și chiar premisele (ale concluziilor: Aristotel reiterează această afirmație, în termeni ușor diferiți, în An. Post II. 11).
– R.J. Hankinson, „The Theory of the Physics” în Blackwell Companion to Aristotle
FormalEdit
Cauza formală a unui lucru este proprietatea esențială care îl face să fie genul de lucru care este. În Metafizica Cartea Α, Aristotel subliniază că forma este strâns legată de esență și definiție. El spune, de exemplu, că raportul 2:1, și numărul în general, este cauza octavei.
„Alta este forma și exemplul: aceasta este formula (logos) esenței (to ti en einai), și genurile ei, de exemplu raportul 2:1 al octavei” (Phys 11.3 194b26-8)… Forma nu este doar formă… Ne întrebăm (și aceasta este legătura cu esența, în special în formularea sa canonică aristotelică) ce înseamnă să fii un anumit lucru. Și este o trăsătură a armonicilor muzicale (observată și întrebată pentru prima dată de pitagoreici) faptul că intervalele de acest tip prezintă într-adevăr acest raport sub o anumită formă în instrumentele folosite pentru a le crea (lungimea țevilor, a corzilor etc.). Într-un anumit sens, raportul explică ce au în comun toate intervalele, de ce ies la fel.
– R.J. Hankinson, „Cause” în Blackwell Companion to Aristotle
EfficientEdit
Cauza eficientă a unui lucru este agenția primară prin care materia sa și-a luat forma. De exemplu, cauza eficientă a unui copil este un părinte din aceeași specie, iar cea a unei mese este un tâmplar, care cunoaște forma mesei. În Fizica II, 194b29-32, Aristotel scrie: „există ceea ce este inițiatorul primar al schimbării și al încetării ei, cum ar fi deliberatorul care este responsabil și tatăl copilului și, în general, producătorul lucrului produs și schimbătorul lucrului schimbat”.
Exemplele lui Aristotel de aici sunt instructive: un caz de cauzalitate mentală și unul de cauzalitate fizică, urmate de o caracterizare perfect generală. Dar ele ascund (sau, în orice caz, nu reușesc să facă evidentă) o trăsătură crucială a conceptului de cauzalitate eficientă al lui Aristotel, și care servește pentru a o distinge de majoritatea omonimelor moderne. Pentru Aristotel, orice proces are nevoie de o cauză eficientă care să funcționeze în mod constant atâta timp cât continuă. Acest angajament apare cel mai clar pentru ochii moderni în discuția lui Aristotel despre mișcarea proiectilului: ce menține proiectilul în mișcare după ce părăsește mâna? „Impulsul”, „impulsul”, cu atât mai puțin „inerția”, nu sunt răspunsuri posibile. Trebuie să existe un motor, distinct (cel puțin într-un anumit sens) de lucrul mișcat, care își exercită capacitatea motrice în fiecare moment al zborului proiectilului (vezi Phys VIII. 10 266b29-267a11). În mod similar, în fiecare caz de generare animală, există întotdeauna un lucru responsabil pentru continuitatea acestei generații, chiar dacă acesta poate face acest lucru prin intermediul unui instrument care intervine (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, „Causes” în Blackwell Companion to Aristotle
FinalEdit
Cauza finală este aceea pentru care ceva are loc, scopul sau finalitatea sa teleologică: pentru o sămânță care germinează, este planta adultă, pentru o minge în vârful unei rampe, este să se oprească la bază, pentru un ochi, este să vadă, pentru un cuțit, este să taie.
Obiectivele au o funcție explicativă: acesta este un loc comun, cel puțin în contextul descrierilor de acțiune. Mai puțin banal este punctul de vedere susținut de Aristotel, potrivit căruia finalitatea și scopul se regăsesc în întreaga natură, care este pentru el domeniul acelor lucruri care conțin în ele însele principii de mișcare și de repaus (adică cauze eficiente); astfel, are sens să se atribuie scopuri nu numai lucrurilor naturale în sine, ci și părților lor: părțile unui întreg natural există de dragul întregului. După cum observă însuși Aristotel, locuțiunile „de dragul” sunt ambigue: „A este de dragul lui B” poate însemna că A există sau este întreprins pentru a-l aduce pe B; sau poate însemna că A este în beneficiul lui B (An II.4 415b2-3, 20-1); dar ambele tipuri de finalitate au, crede el, un rol crucial de jucat în contexte naturale, precum și în cele deliberative. Astfel, un om poate face exerciții fizice de dragul sănătății sale: și astfel „sănătatea”, și nu doar speranța de a o obține, este cauza acțiunii sale (această distincție nu este banală). Dar pleoapele sunt de dragul ochiului (pentru a-l proteja: PA II.1 3), iar ochiul de dragul animalului ca întreg (pentru a-l ajuta să funcționeze corect: cf. An II.7).
– R.J. Hankinson, „Causes” în Blackwell Companion to Aristotle
BiologyEdit
Potrivit lui Aristotel, știința viețuitoarelor procedează prin adunarea observațiilor despre fiecare specie naturală de animale, organizarea lor în genuri și specii (diferențele din Istoria animalelor) și apoi studierea cauzelor (în Părțile animalelor și Generația animalelor, cele trei lucrări principale ale sale de biologie).
Cele patru cauze ale generației animalelor pot fi rezumate după cum urmează. Mama și tatăl reprezintă cauza materială și, respectiv, cauza eficientă. Mama furnizează materia din care se formează embrionul, în timp ce tatăl furnizează agenția care informează acea materie și declanșează dezvoltarea sa. Cauza formală este definirea ființei substanțiale a animalului (GA I.1 715a4: ho logos tês ousias). Cauza finală este forma adultă, care este scopul în vederea căruia are loc dezvoltarea.
– Devin M. Henry, „Generation of Animals” în Blackwell Companion to Aristotle
Organism și mecanismEdit
Cele patru elemente alcătuiesc materialele uniforme, cum ar fi sângele, carnea și oasele, care sunt ele însele materia din care sunt create organele neuniforme ale corpului (de exemplu, inima, ficatul și mâinile) „care, la rândul lor, ca părți, sunt materie pentru corpul funcțional ca întreg (PA II. 1 646a 13-24)”.
există o anumită economie conceptuală evidentă în ceea ce privește viziunea conform căreia, în procesele naturale, lucrurile constituite în mod natural caută pur și simplu să realizeze în deplină actualitate potențialele conținute în ele (de fapt, aceasta este ceea ce înseamnă pentru ele să fie naturale); pe de altă parte, așa cum nu au întârziat să sublinieze detractorii aristotelismului din secolul al XVII-lea încoace, această economie este câștigată în detrimentul oricărui conținut empiric serios. Mecanismul, cel puțin așa cum a fost practicat de contemporanii și predecesorii lui Aristotel, poate că a fost inadecvat din punct de vedere explicativ – dar cel puțin a fost o încercare de prezentare generală, dată în termeni reductivi, a legăturilor de tip lege dintre lucruri. Simpla introducere a ceea ce reducționiștii de mai târziu aveau să ia în derâdere ca fiind „calități oculte” nu explică – pur și simplu, în maniera celebrului banc satiric al lui Molière, servește doar pentru a re-descrie efectul. Vorbirea formală, sau cel puțin așa se spune, este vacuă.
Lucrurile nu sunt însă atât de sumbre ca aceasta. În primul rând, nu are nici un rost să încerci să te angajezi în știința reducționistă dacă nu ai mijloacele, empirice și conceptuale, pentru a face acest lucru cu succes: știința nu ar trebui să fie pur și simplu metafizică speculativă nefundamentată. Dar, mai mult decât atât, descrierea lumii în termeni atât de încărcați teleologic are un rost: aceasta dă sens lucrurilor într-un mod în care speculațiile atomiste nu o fac. Și, mai mult, discuția lui Aristotel despre formele-specii nu este atât de goală pe cât ar insinua oponenții săi. El nu spune pur și simplu că lucrurile fac ceea ce fac pentru că acesta este genul de lucruri pe care le fac: întregul scop al biologiei sale clasificatorii, exemplificat cel mai clar în PA, este de a arăta ce fel de funcții se potrivesc cu ce, care presupun care și care sunt subordonate cărora. Și, în acest sens, biologia formală sau funcțională este susceptibilă de un tip de reducționism. Începem, ne spune el, cu tipurile de animale de bază pe care le recunoaștem cu toții în mod pre-teoretic (deși nu irevocabil) (cf. PA I.4): dar apoi continuăm să arătăm cum se leagă între ele părțile lor: de ce, de exemplu, numai creaturile cu sânge au plămâni și cum anumite structuri dintr-o specie sunt analoage sau omoloage cu cele din alta (cum ar fi solzii la pești, penele la păsări, părul la mamifere). Iar răspunsurile, pentru Aristotel, se găsesc în economia funcțiilor și în modul în care toate acestea contribuie la bunăstarea generală (cauza finală în acest sens) a animalului.– R.J. Hankinson, „The Relations between the Causes” în Blackwell Companion to Aristotle
Vezi și Forma organică.
PsihologieEdit
Potrivit lui Aristotel, percepția și gândirea sunt asemănătoare, deși nu exact la fel, în sensul că percepția se referă doar la obiectele externe care acționează asupra organelor noastre de simț la un moment dat, în timp ce noi putem gândi la orice dorim. Gândirea se referă la forme universale, în măsura în care acestea au fost înțelese cu succes, pe baza memoriei noastre de a fi întâlnit direct instanțe ale acestor forme.
Teoria lui Aristotel despre cunoaștere se bazează pe doi piloni centrali: relatarea sa despre percepție și relatarea sa despre gândire. Împreună, ele alcătuiesc o parte semnificativă a scrierilor sale psihologice, iar discuția sa despre alte stări mentale depinde în mod critic de ele. Aceste două activități, de altfel, sunt concepute într-o manieră analogă, cel puțin în ceea ce privește formele lor cele mai de bază. Fiecare activitate este declanșată de obiectul său – fiecare, adică, se referă chiar la lucrul care o determină. Această socoteală cauzală simplă explică fiabilitatea cunoașterii: percepția și gândirea sunt, de fapt, transductoare, aducând informații despre lume în sistemele noastre cognitive, deoarece, cel puțin în formele lor cele mai de bază, ele se referă în mod infailibil la cauzele care le determină (An III.4 429a13-18). Alte stări mentale, mai complexe, sunt departe de a fi infailibile. Dar ele sunt încă legate de lume, în măsura în care se bazează pe contactul neechivoc și direct de care percepția și gândirea se bucură cu obiectele lor.
– Victor Caston, „Phantasia and Thought” în Blackwell Companion To Aristotle
.