Mitologie slavă

Selecția 2007 Schools Wikipedia. Subiecte înrudite: Mituri

Mitologia slavă și religia slavă au evoluat de-a lungul a peste 3.000 de ani. Se presupune că unele părți ale acesteia datează din neolitic sau poate chiar din mezolitic. Religia posedă numeroase trăsături comune cu alte religii care descind din religia proto-indo-europeană.

Calendar și festivaluri

Mitele slave erau ciclice, repetându-se în fiecare an de-a lungul unei serii de festivități care urmau schimbările naturii și ale anotimpurilor. Astfel, pentru a înțelege mitologia lor, este important să înțelegem conceptul lor de calendar. Pe baza vestigiilor arheologice și folclorice, este posibilă reconstituirea unor elemente ale calendarului precreștin, în special a marilor sărbători.

• Anul era aparent lunar și începea în prima zi a lunii martie, similar cu alte culturi indo-europene ale căror vechi sisteme calendaristice ne sunt mai bine cunoscute. Denumirile pentru ultima noapte a anului vechi și prima zi a anului nou sunt reconstruite ca Velja Noc/Velik Dan (Noaptea Mare/Dia Mare). După creștinare, aceste denumiri au fost probabil trecute la Paște. În țările slave aparținând bisericilor ortodoxe, Paștele este cunoscut sub numele de Velik Dan/Ziua Mare, în timp ce în rândul slavilor catolici este cunoscut sub numele de Velika Noc/Noaptea Mare. Denumirile se îmbină foarte bine cu traducerea din grecescul Megale Hemera, Săptămâna Mare, termenul creștin pentru săptămâna în care cade Paștele. În timpurile păgâne, însă, aceasta era o sărbătoare probabil destul de asemănătoare cu Halloween-ul. Anumite persoane (șamanii) îmbrăcau măști grotești și haine de lână de oaie, umblând prin sate, deoarece în timpul Marii Nopți, se credea, spiritele strămoșilor morți călătoreau prin țară, intrând în sate și case pentru a sărbători noul an cu rudele lor vii. În consecință, divinitatea ultimei zile a anului era probabil Veles, zeul Lumii de Jos.

• Exista un mare festival de primăvară dedicat lui Jarilo, zeul vegetației și al fertilității. În această zi, procesiuni de tineri sau fete făceau turul satelor, purtând ramuri verzi sau flori ca simboluri ale vieții noi. Ei călătoreau din casă în casă, recitând anumite cântece și binecuvântau fiecare gospodărie cu ritualuri tradiționale de fertilitate. Liderul procesiunii, de obicei călare pe cal, era identificat cu Jarilo. Obiceiul de a crea pisanki sau ouă decorate, de asemenea simboluri ale noii vieți, era o altă tradiție asociată cu această sărbătoare, care a fost transmisă mai târziu Paștelui creștin.

• Festivalul solstițiului de vară este cunoscut astăzi sub diferite denumiri: Ivanje, Kupala sau Kries. Era sărbătorit cam ca o nuntă uriașă și, conform unor indicații din surse istorice, în timpurile păgâne era probabil urmat de o orgie generală. Se mânca și se bea mult în noaptea dinainte, se aprindeau focuri mari de tabără (în slavonă – Kres), iar tinerii se cuplau și dansau în cercuri sau săreau peste focuri. Fetele tinere făceau coronițe din flori și ferigă (care se pare că era o plantă sacră pentru această sărbătoare), le aruncau în râuri și, pe baza modului și a locului în care pluteau, își preziceau una alteia cum se vor căsători. Băile rituale din această noapte erau, de asemenea, foarte importante; de aici și numele de Kupala (de la kupati = a se scălda), care se potrivea probabil foarte bine cu traducerea populară a viitorului sfânt patron pe care Biserica l-a instalat pentru această sărbătoare, Ioan Botezătorul. În ansamblu, întreaga sărbătoare celebra probabil o nuntă divină a zeului fertilității, asociat cu creșterea plantelor pentru recoltă.

• În mijlocul verii, exista un festival asociat cu zeul tunetului Perun, transformat în perioada post-creștină într-un foarte important festival al Sfântului Ilie. Era considerată cea mai sfântă perioadă a anului și există unele indicii din surse istorice că implica sacrificii umane. Probabil că recolta începea după aceea.

• Nu este clar când anume a fost sărbătorit sfârșitul recoltei, dar documentele istorice menționează o tradiție interesantă asociată cu aceasta, care era sărbătorită la templul Svantevit de pe insula Ruyana (actualul Rugen), o tradiție care a supraviețuit prin folclorul de mai târziu. Oamenii se adunau în fața templului, unde preoții așezau o turtă de grâu imensă, aproape de mărimea unui om. Marele preot stătea în spatele turtei și întreba masele dacă l-au văzut. Oricare ar fi fost răspunsul lor, preotul pleda apoi ca în anul următor oamenii să nu-l vadă în spatele tortului ritual; adică făcea aluzie la faptul că recolta din anul următor va fi și mai generoasă.

• Exista probabil și un festival important în preajma solstițiului de iarnă, care mai târziu a fost asociat cu Crăciunul. În consecință, în multe țări slave, Crăciunul este numit Bozhich, care înseamnă pur și simplu micul zeu. Deși acest nume se potrivește foarte bine cu ideea creștină de Crăciun, numele este probabil de origine păgână; el indica nașterea unui tânăr și nou zeu al Soarelui pentru vechea și slăbita divinitate solară în timpul celei mai lungi nopți din an. Bătrânul zeu al Soarelui era identificat drept Svarog, iar fiul său, tânărul și noul Soare, drept Dazhbog. Un nume alternativ (sau poate cel original) pentru acest festival a fost Korochun.

Cosmologie

Un concept cosmologic destul de tipic printre vorbitorii de limbi indo-europene, cel al Arborelui Lumii, este prezent și în mitologia slavă. Este vorba fie de un stejar, fie de un fel de pin. Simbolul mitologic al Arborelui Lumii a fost unul foarte puternic și a supraviețuit în tot folclorul slav timp de multe secole după creștinare. Trei niveluri ale universului erau situate pe copac. Coroana acestuia reprezenta cerul, tărâmul zeităților cerești și al corpurilor cerești, în timp ce trunchiul era tărâmul muritorilor. Acestea erau uneori combinate împreună, în opoziție cu rădăcinile copacului, care reprezentau lumea subterană, tărâmul morților. Contrar ideilor populare, se pare că lumea morților din mitologia slavă era de fapt un loc destul de frumos, o lume verde și umedă, cu câmpii cu iarbă și primăveri veșnice. În folclor, acest tărâm este denumit uneori Virey sau Iriy.

Schema celor trei tărâmuri situate pe verticală pe axis mundi a Arborelui Lumii este paralelă cu organizarea orizontală, geografică a lumii. Lumea zeilor și a muritorilor era situată în centrul Pământului (considerat a fi plat, desigur), înconjurat de o mare, peste care se afla pământul morților, unde păsările zburau în fiecare iarnă și de unde se întorceau primăvara. În multe relatări folclorice, conceptele de a traversa marea versus a veni de peste mare sunt asimilate cu moartea versus revenirea la viață. Acest lucru este un ecou al unui concept mitologic străvechi conform căruia se ajunge în viața de apoi prin traversarea unei ape. În plus, pe axa orizontală, lumea a fost, de asemenea, împărțită; în acest caz, prin patru puncte cardinale, reprezentând cele patru direcții ale vântului (nord, est, sud, vest). Aceste două diviziuni ale lumii, în trei tărâmuri pe axa verticală și în patru puncte pe orizontală, au fost destul de importante în mitologie; ele pot fi interpretate în statuile zeilor slavi, în special cele ale lui Triglav cu trei capete și Svantevit cu patru capete.

Soarele era considerat a fi o divinitate feminină, iar Luna una masculină. Acest lucru este contrar concepției obișnuite în mitologiile indo-europene, în care Soarele este de obicei asociat cu zeități masculine, iar Luna cu cele feminine, dar identic cu imaginea din mitologia baltică, care este cea mai apropiată de cea slavă.

Panteon

După cum s-a remarcat în descrierea surselor istorice, o gamă foarte largă de divinități a fost venerată de slavi, pe o arie geografică imensă, de la țărmul Mării Baltice până la țărmul Mării Negre, într-un interval de timp de peste 600 de ani. Sursele istorice arată, de asemenea, că fiecare trib slav își adora propriii zei și, astfel, avea probabil propriul panteon. În general, religia slavă antică pare să fie destul de locală și de natură cultică, zeii și credințele variind de la un trib la altul. Cu toate acestea, la fel ca și în cazul diverselor limbi slave – se poate demonstra că acestea provin dintr-o singură limbă proto-slavă – este posibil să se stabilească un fel de Olimp proto-slavic și, prin studierea atentă a folclorului, să se reconstruiască unele elemente ale acestui panteon original, din care proveneau diferiții zei ai diferitelor triburi slave.

Zeul suprem

Există diverse teorii moderne despre un zeu slav suprem care ar fi Rod sau Svarog, iar sursele istorice arată că zei precum Svarogici, Svantevit sau Triglav erau venerați ca fiind supremi de anumite triburi. Dar, în general, de departe cel mai bun candidat pentru poziția de zeu suprem este Perun. Numele său este cel mai frecvent în toate înregistrările istorice ale păgânismului slav; de fapt, el este primul zeu slav menționat în istoria scrisă (Procopius, în scurta sa notă, menționează că zeul tunetului și fulgerului este singurul zeu al slavilor, stăpânul tuturor). Cronica primară îl identifică ca zeu principal al Rusiei Kievene înainte de creștinare. O scurtă notă din Chronica Slavorum a lui Helmold afirmă că slavii de vest cred într-un singur zeu din ceruri care domnește peste toți ceilalți zei de pe pământ; numele acestui zeu nu este menționat, dar cu toate acestea pare foarte posibil ca aceasta să fie o referire la Perun. Și chiar dacă nu găsim numele lui Perun în niciuna dintre înregistrările extinse ale păgânismului slavilor de vest, el era cunoscut de toate ramurile slavilor, după cum arată un număr vast de toponime care îi poartă și astăzi numele în toate țările slave. În cele din urmă, analizând textele folclorice, se va observa că Perun este singura divinitate slavă care a avut onoarea de a fi asimilată cu Dumnezeul creștin. Acestea sunt indicii foarte puternice că Perun a fost într-adevăr zeul suprem al panteonului proto-slav original.

Perun, totuși, a avut un corespondent. După cum a subliniat Roman Jakobson, ori de câte ori Perun este menționat în textele istorice, el este întotdeauna „însoțit” de un alt zeu, Veles. Această relație poate fi observată și în toponime. Ori de câte ori găsim un deal sau un vârf de munte al cărui nume poate fi asociat cu Perun, sub el, în zonele joase, de obicei în apropierea unui râu, va exista un loc cu un nume care amintește de Veles. În consecință, așa cum Perun a fost uneori identificat cu Dumnezeu în relatările folclorice, Veles a fost identificat cu Diavolul.

Zeii

Perun și Veles

Ivanov și Toporov au reconstruit mitul antic care implică cei doi zei majori ai panteonului proto-slav, Perun și Veles. Cei doi se află în opoziție din aproape toate punctele de vedere. Perun este un zeu ceresc al tunetului și fulgerului, înflăcărat și uscat, care conduce lumea vie din cetatea sa de sus, situată în vârful celei mai înalte ramuri a Arborelui Lumii. Veles este un zeu ctonic asociat cu apele, pământesc și umed, stăpân al lumii subterane, care conduce tărâmul morților de jos, din rădăcinile Arborelui Lumii. Perun este un dătător de ploaie pentru agricultori, zeu al războiului și al armelor, invocat de luptători. Veles este un zeu al vitelor, protector al ciobanilor, asociat cu magia și comerțul. Perun aduce ordine, Veles provoacă haos.

O bătălie cosmică purtată între doi dintre ei face ecou la vechiul mit indo-european al unei lupte între un zeu al furtunii și un dragon. Atacând cu fulgerele sale din cer, Perun îl urmărește pe dușmanul său șerpuitor, Veles, care alunecă pe pământ. Veles îl tachinează pe Perun și fuge, transformându-se în diverse animale, ascunzându-se după copaci, case sau oameni. În cele din urmă, este ucis de Perun, sau fuge în apă, în lumea subterană. Este practic același lucru; ucigându-l pe Veles, Perun nu îl distruge de fapt, ci pur și simplu îl readuce la locul său în lumea morților. Astfel, ordinea lumii, perturbată de ticăloșia lui Veles, este restabilită din nou de Perun. Ideea că furtunile și tunetele sunt de fapt o luptă divină între zeul suprem și dușmanul său de moarte a fost extrem de importantă pentru slavi și a continuat să prospere mult timp după ce Perun și Veles au fost înlocuiți de Dumnezeu și Diavol. Un fulger care doboară un copac sau arde casa unui țăran a fost întotdeauna explicat prin credința unei divinități cerești furioase care se năpustește asupra dușmanului său pământesc, subpământean.

Vrăjmășia celor doi zei a fost explicată prin furtul de către Veles a vitelor lui Perun, sau prin furtul de către Perun a vitelor lui Veles (din moment ce Veles era zeul vitelor, chestiunea proprietății aici nu este clară). Motivul furtului vitelor divine este, de asemenea, unul comun în mitologia indo-europeană; de fapt, vitele pot fi înțelese pur și simplu ca o metaforă pentru apa sau ploaia cerească. Astfel, Veles fură apa de ploaie de la Perun, sau Perun fură apa pentru ploaie de la Veles (din nou, din moment ce Veles este asociat cu apele, iar Perun cu cerul și norii, nu este clar cui ar trebui să aparțină ploaia). Un motiv suplimentar pentru această dușmănie poate fi furtul soției. Din relatările folclorice pare clar că Soarele era considerat a fi soția lui Perun. Cu toate acestea, din moment ce Soarele, în viziunea mitică a lumii, moare în fiecare seară, deoarece coboară dincolo de orizont și intră în lumea subterană, unde își petrece noaptea, acest lucru a fost înțeles de slavi ca fiind furtul soției lui Perun de către Veles (dar, din nou, renașterea Soarelui dimineața ar putea fi înțeleasă, de asemenea, ca fiind furtul soției lui Veles de către Perun).

Jarilo și Morana

Katicic și Belaj au continuat pe calea trasată de Ivanov și Toporov și au reconstruit mitul care se învârte în jurul zeului fertilității și vegetației, Jarilo, și a sorei și soției sale, Morana, zeița feminină a naturii și a morții. Jarilo este asociat cu Luna, iar Morana este considerată o fiică a Soarelui. Amândoi sunt copiii lui Perun, născuți în noaptea de Anul Nou (Noaptea Mare). Cu toate acestea, în aceeași noapte, Jarilo este smuls din leagăn și dus în lumea subterană, unde Veles îl crește ca fiind al său. La festivalul de primăvară de la Jare/Jurjevo, Jarilo se întoarce din lumea morților (de dincolo de mare), aducând primăvara din lumea subterană, mereu verde, pe tărâmul celor vii. El o întâlnește pe sora sa Morana și o curtează. La începutul verii, la festivalul cunoscut mai târziu sub numele de Ivanje/Ivan, Kupala a celebrat nunta lor divină. Unirea sacră dintre frate și soră, copii ai zeului suprem, aduce fertilitate și abundență pe pământ, asigurând o recoltă generoasă. De asemenea, din moment ce Jarilo este fiul (vitreg) al lui Veles, iar soția sa fiica lui Perun, căsătoria lor aduce pacea între cei doi mari zei; cu alte cuvinte, se asigură că nu vor fi furtuni care ar putea afecta recolta.

După recoltă, însă, Jarilo este infidel față de soția sa, iar aceasta îl ucide în mod veninos (îl întoarce în lumea subterană), reînnoind dușmănia dintre Perun și Veles. Fără soțul ei, zeul fertilității și al vegetației, Morana – și, odată cu ea, întreaga natură – se ofilește și îngheață în iarna care se apropie; ea se transformă într-o zeiță teribilă, bătrână și periculoasă a întunericului și a gerului și, în cele din urmă, moare până la sfârșitul anului. Întregul mit se repeta din nou în fiecare an următor, iar povestirea părților sale cheie era însoțită de marile festivaluri anuale din calendarul slav. Povestea prezintă, de asemenea, numeroase paralele cu mituri similare din mitologia baltică și hitită.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Numele de Svarog se găsește doar în manuscrisele slavone orientale, unde este de obicei asimilat zeului grec fierar Hefaistos. Cu toate acestea, numele este foarte vechi, ceea ce indică faptul că Svarog a fost o divinitate a panteonului proto-slavic. Rădăcina svar înseamnă luminos, limpede, iar sufixul -og denumește un loc. Comparația cu Svarga vedic indică faptul că Svarog însemna pur și simplu cer (lumina zilei). Este posibil ca el să fi fost zeul original al cerului din panteon, poate o versiune slavă a proto-indo-europeanului * Dyēus Ph2ter. Svarog poate fi înțeles, de asemenea, ca însemnând un loc strălucitor, de foc; o forjă. Acest lucru, precum și indentificarea cu Hephaestus din sursele istorice, indică faptul că era, de asemenea, un zeu al focului și al fierăriei. Conform interpretării lui Ivanov și Toporov, Svarog a avut doi fii: Svarogici, care reprezenta focul pe pământ, și Dazhbog, care reprezenta focul din cer și era asociat cu Soarele. Se credea că Svarog ar fi făurit Soarele și i l-ar fi dat fiului său Dazhbog pentru a-l purta pe cer.

În manuscrisele rusești el este asimilat cu Soarele, iar folclorul îl amintește ca pe o divinitate binevoitoare a luminii și a cerului. Cu toate acestea, folclorul sârbesc prezintă o imagine mult mai întunecată despre el; el este amintit ca Dabog, o zeitate înspăimântătoare și șchioapă care păzește ușile lumii subterane, asociată cu mineritul și cu metalele prețioase. Veselin Čajkanović a subliniat că aceste două aspecte se potrivesc destul de bine într-un simbolism al divinității solare slave; o latură binevoitoare îl reprezintă pe Dazhbog în timpul zilei, când poartă Soarele pe cer. Dabogul răuvoitor și urât poartă Soarele prin lumea interlopă pe timp de noapte. Acest model poate fi aplicat și la ciclul anual al Soarelui; un aspect binevoitor este asociat cu Soarele tânăr, de vară, iar unul răuvoitor cu Soarele bătrân, de iarnă.

Svarogic a fost venerat ca spirit al focului de către țăranii ruși mult după creștinare. El era cunoscut și printre slavii occidentali, dar acolo era venerat ca divinitate supremă în orașul sfânt Radegast. Svarogici este un simplu deminutiv al numelui lui Svarog și, prin urmare, poate fi pur și simplu un alt aspect (un nume de familie, ca să spunem așa) al lui Dazhbog. Există, de asemenea, un punct de vedere conform căruia Svarog a fost strămoșul tuturor celorlalți zei slavi și, prin urmare, Svarogich ar putea fi pur și simplu un epitet al oricărei alte divinități, astfel încât Dazhbog, Perun, Veles și așa mai departe, ar putea fi toți Svarogich.

Svantevit și Triglav

Este oarecum ironic faptul că, deocamdată, nu putem determina în mod clar poziția acestor doi zei în panteonul proto-slavic, dar avem cele mai ample relatări istorice scrise despre ei. Faptul că ei erau importanți pentru toți slavii păgâni este indicat de un număr semnificativ de toponime ale căror nume pot fi asociate cu ei și de descoperirile de statui cu mai multe capete în diferite ținuturi slave. Amândoi acești zei erau considerați supremi în diferite locuri; erau asociați cu divinația și simbolizați de cal. O posibilă diferență semnificativă este că Svantevit avea un cal alb, în timp ce Triglav unul negru, iar Svantevit era reprezentat cu patru capete, în timp ce Triglav (al cărui nume înseamnă pur și simplu Trei capete) cu trei. Svantevit era asociat, de asemenea, cu victoria în război, cu recolta și cu comerțul.

Au fost propuse diverse ipoteze despre ei: că sunt de fapt una și aceeași divinitate, fiind oarecum asemănători; că nu sunt deloc zei, ci compuși a trei sau patru zei, un fel de mini-panteoni. Neopagani slavi tind să se gândească în special la Triglav ca la un concept de Trinitate. Svantevit a fost, de asemenea, proclamat ca o alternanță slavă occidentală târzie a lui Perun sau Jarilo, sau comparat cu Svarogich și considerat o divinitate solară. Niciuna dintre aceste ipoteze nu este destul de satisfăcătoare și, în cea mai mare parte, sunt doar speculații nebunești, o altă încercare de a reconstrui mitologia slavă așa cum ar trebui să fie, mai degrabă decât de a descoperi cum era ea cu adevărat. Sunt necesare cercetări suplimentare înainte de a se putea spune mai multe despre aceste zeități.

Zorya și Danica

Aceste nume înseamnă pur și simplu Zori și Steaua zilei, dar în relatările folclorice ale tuturor națiunilor slave, ele sunt adesea descrise ca persoane, sau asociate cu persoane, cam în același mod ca Soarele și Luna. Danica este adesea numită sora sau fiica mai mică a Soarelui, și a fost probabil asociată cu Morana. În consecință, Zorya a fost fie mama, fie sora mai mare a Soarelui. Este foarte posibil ca aceasta să fi fost o relicvă slavă a zeiței proto-indo-europene a zorilor Hausos, dar vor fi necesare cercetări suplimentare în acest sens înainte de a se putea spune mai multe despre aceste zeități.

Alți zei decât aceștia nu pot fi, în acest moment, stabiliți ca zeități proto-slave. Trebuie remarcat, totuși, că este foarte probabil ca mulți dintre acești zei să fi fost cunoscuți sub nume diferite chiar și în aceeași limbă. Tabuurile religioase de a folosi numele adevărate ale zeităților existau cu siguranță printre slavi și, astfel, zeii erau adesea numiți prin nume suplimentare sau adjective, care le descriau calitățile. În timp, aceste adjective au căpătat o viață proprie.

Evoluții ulterioare

Ivanov și Toporov au periodizat, de asemenea, în mod schematic, diferite etape de dezvoltare a mitologiei slave, încercând să arate cum a evoluat aceasta din panteonul inițial:

• Prima evoluție ulterioară care a avut loc după ce proto-slavii s-au împărțit în slavii de est, vest și sud. Fiecare ramură a familiei slave a conceput divinități disparate asociate cu meșteșugurile, agricultura și fertilitatea, cum ar fi Rod și Chur, și diverse divinități feminine ale gospodăriei, cum ar fi Mokosh. Zeități precum Hors și Simargl sunt uneori interpretate ca fiind împrumuturi ale slavilor de est de la vecinii lor iranieni.

• La nivelul personificării abstracte a funcțiilor divine, avem concepte precum Pravda/Krivda (Corect/Rău), Dobra Kob/Zla Kob (Noroc bun/Noroc rău). Se presupune că aceste concepte, care se regăsesc în multe basme slave, își au originea într-o perioadă în care vechile mituri erau deja retrogradate la nivelul de legende și povești. Loius Leger a subliniat faptul că diferitele cuvinte slave care descriu succesul, destinul sau norocul sunt toate legate de vechiul cuvânt slav pentru Dumnezeu – „bog”. Deși este folosit pentru a-l desemna pe Dumnezeul creștinismului, cuvântul este de origine păgână și este destul de vechi. El provine din rădăcina proto-indo-europeană *bhag (care înseamnă noroc), fiind cognat cu avesticul baga și sanscritul bhagah (epitete ale zeităților).

• Următorul nivel de dezvoltare este o mitologizare a tradițiilor istorice. Începută în epoca păgână, ea a continuat mult după apariția creștinismului. Se caracterizează prin povestiri și cântece despre eroi legendari, de la fondatori pur legendari ai unor triburi, cum ar fi poveștile despre Lech, Ceaiko și Rus, până la persoane cu totul istorice, cum ar fi regele croato-maghiar din secolul al XV-lea, Matia Corvinus, sau prințul sârb Marko, ambii imortalizați în legende sau poezii populare. Bibiline rusești despre bogatyri, legendele poloneze despre Krak Ucigașul de dragoni, legendele cehe despre Libuše și întemeierea orașului Praga, toate intră în această categorie. Diferite elemente ale acestor povești vor dezvălui în continuare elemente ale vechilor mituri (cum ar fi un erou care ucide un dragon, un slab ecou al unui concept antic al unei bătălii cosmice între Perun Tronatorul și șerpașul Veles).

• La un nivel și mai jos, anumite arhetipuri mitice au evoluat în personaje de basm. Printre acestea se numără Baba Yaga, Koschei Nemuritorul, Privighetoarea Hoața, Vodyanoy, Zmey Gorynych și așa mai departe. În acest punct al dezvoltării, cu greu se mai poate vorbi de mitologie. Mai degrabă, acestea sunt legende și povești care conțin unele fragmente din vechile mituri, dar structura și semnificația lor nu sunt atât de clare.

• Nivelul cel mai scăzut de dezvoltare a mitologiei slave include diverse grupuri de spirite ale casei sau ale naturii și creaturi magice, care variază foarte mult între diferitele națiuni slave. Structura mitică la acest nivel este practic incomprehensibilă, dar unele dintre credințe au totuși o mare vechime. Încă din secolul al V-lea, Procopius menționa că slavii venerau spiritele râurilor și ale naturii, iar urmele acestor credințe pot fi încă recunoscute în poveștile despre vlahi, vampiri, vrăjitoare și vârcolaci.