Filosoful și teoreticianul politic Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu, ulterior Baron de la Brède et de Montesquieu, s-a născut la Labrède, lângă Bordeaux, în anul așezării revoluționare engleze care a stabilit preeminența Parlamentului. A fost un adept al lui John Locke și campionul remarcabil în Franța al noțiunilor pretins „englezești” de libertate, toleranță, moderație și guvernare constituțională. A fost, de asemenea, un pionier în filozofia istoriei și în abordarea sociologică a problemelor de politică și de drept. Onorat în propria sa țară, Montesquieu a fost și mai venerat în lumea anglofonă. El a descris constituția Angliei ca fiind „oglinda libertății” și, deși analiza sa asupra principiilor engleze de guvernare a fost în general considerată defectuoasă de către istoricii de mai târziu, ea a fost salutată ca fiind minunat de pătrunzătoare de către cititorii englezi din vremea sa. Charles Yorke, viitorul lord cancelar, i-a spus lui Montesquieu: „Ne-ați înțeles mai bine decât ne înțelegem noi înșine”. Mai mult, fondatorii mai multor societăți politice noi, în special cea a Statelor Unite, au fost profund afectați de învățătura lui Montesquieu. Deosebit de influentă a fost teoria sa conform căreia libertatea individului ar putea fi cel mai bine garantată prin împărțirea puterilor statului între trei organe distincte care să se echilibreze și să se controleze reciproc – o separare a puterilor pe care Montesquieu, pe bună dreptate sau nu, o considera caracteristică a sistemului englez.
Montesquieu a aparținut noblesse de robe. O parte din planul său de a recomanda separarea puterilor în Franța a fost de a ridica aristocrația franceză la o poziție comparabilă cu cea a englezilor, deoarece, în timp ce Rousseau credea că libertatea politică poate fi obținută doar într-o democrație, iar Voltaire credea că aceasta poate fi cel mai bine obținută de un rege-filosof, Montesquieu susținea că libertatea era mai sigură acolo unde exista o aristocrație puternică pentru a limita tendința despotică atât a monarhului, cât și a oamenilor de rând. El credea că modalitatea de a păstra libertatea era de a pune „puterea împotriva puterii.”
Nimeni nu a scris cu mai multă elocvență împotriva despotismului decât Montesquieu, însă el era departe de a împărtăși viziunea liberală convențională a filozofilor din secolul al XVIII-lea. El avea tot conservatorismul caracteristic proprietarului funciar și avocatului. În multe privințe, era pozitiv reacționar; de exemplu, dorea să întărească mai degrabă decât să diminueze privilegiile ereditare. Dar, la fel ca Edmund Burke, pe care l-a influențat în mod considerabil, Montesquieu a reușit să împace sentimentele sale reformatoare și reacționare insistând asupra faptului că a căutat să restabilească vechile libertăți, nu să promoveze altele noi. El a argumentat că politica monarhistă centralizatoare a lui Ludovic al XIV-lea i-a deposedat pe francezi de vechile lor libertăți și privilegii. Singurul tip de revoluție pe care Montesquieu îl susținea era una care să redea statului francez – și în special nobilimii și parlamentelor – drepturile de care se bucuraseră înainte de secolul al XVII-lea. Revoluția franceză propriu-zisă, care a căutat să dea drepturi burgheziei și oamenilor de rând și să aducă o serie de alte inovații, a fost departe de tipul de schimbare pe care Montesquieu îl favorizase, deși, fără să vrea, a contribuit la inspirarea evenimentelor din 1789 și de după.
Părinții lui Montesquieu nu erau înstăriți. El și-a moștenit titlul și o mare parte din avere de la un unchi care, în același timp, i-a lăsat moștenire funcția de président à mortier al parlamentului din Bordeaux. Cam în aceeași perioadă, poziția sa lumească a fost asigurată și mai mult printr-o căsătorie prudentă cu o protestantă pe nume Jeanne de Lartigue, care, deși extrem de simplă în aparență, era moștenitoarea unei averi considerabile. Chiar și așa, Montesquieu a rămas un om ambițios și, după doisprezece ani ca președinte la Bordeaux, și-a abandonat castelul și podgoriile, de care era profund atașat, și soția sa, pe care o iubea poate mai puțin, pentru a căuta faima la Paris și a călători în alte țări, adunând material pentru cărțile sale. A avut succes în saloanele pariziene și, deși se pare că nu există exemple consemnate ale spiritului său de vorbire, a fost celebru ca un conversator. S-a împrietenit cu persoane influente și a devenit amantul marchizei de Grave, printre alții. Ea i-a inspirat una dintre primele sale lucrări anonime, Le temple de Gnide, o fantezie erotică ușor indecentă care era, de asemenea, o satiră la adresa curții infantului Ludovic al XV-lea. După unele dificultăți, Montesquieu a fost admis în Academia Franceză în 1728.
În general, a fost un om popular, dar cu siguranță nu un om generos. Ca proprietar de pământuri, a fost foarte riguros în colectarea chiar și a celor mai mici datorii; în același timp, era lent la plata banilor pe care îi datora altora. La Paris avea reputația de parcimonios; mai mult de un contemporan a remarcat că „nu mânca niciodată la propria masă”. La castelul său, La Brède, oaspeții englezi au fost frapați de ceea ce au numit politicos „simplitatea” mâncării, iar Montesquieu a făcut economii chiar și la aranjamentele pentru nunta fiicei sale Denise. Odată l-a avertizat pe nepotul său: „La fortune est un état et non pas un bien.”
Les Lettres Persanes
Montesquieu și-a făcut un nume ca scriitor la vârsta de treizeci și doi de ani, odată cu publicarea cărții Les lettres persanes (1721). Prezentată sub forma unei serii de scrisori trimise din Franța de doi vizitatori persani, Usbek și Rica, și tradusă în franceză de Montesquieu, această carte este un atac satiric la adresa valorilor și instituțiilor franceze. Ea este scrisă cu mult spirit și pricepere. Vizitatorii persani încep prin a remarca obiceiurile ciudate ale francezilor în chestiuni precum tăierea părului și purtarea de peruci și inversarea regulii persane de a da pantaloni femeilor și fuste bărbaților. Apoi, treptat, își exprimă uimirea delicată față de lucrurile pe care francezii aleg să le respecte sau să le considere sacre. Ei comentează amestecul de grosolănie și extravaganță din manierele societății pariziene. Comentariile lor viclene la adresa politicii franceze sunt și mai grăitoare. Îl descriu pe Ludovic al XIV-lea ca pe un „magician” care „îi face pe oameni să se omoare între ei chiar și atunci când nu au nicio ceartă”. Persanii vorbesc, de asemenea, despre „un alt prestidigitator care se numește Papa… care îi face pe oameni să creadă că trei sunt doar unul, și că pâinea pe care o mănâncă cineva nu este pâine sau că vinul pe care îl bea cineva nu este vin, și o mie de alte lucruri de același fel”. Inchizitorii spanioli sunt descriși ca fiind o „specie veselă de dervișii care ardeau până la moarte oamenii care nu erau de acord cu ei în puncte de cea mai mare trivialitate”. Revocarea Edictului de la Nantes este, de asemenea, luată în derâdere, spunându-se că Ludovic al XIV-lea ar fi reușit „să crească numărul credincioșilor prin diminuarea numărului supușilor săi”.”
În aceeași carte, Montesquieu a încercat să stabilească două principii importante ale teoriei politice – în primul rând, că toate societățile se bazează pe solidaritatea intereselor și, în al doilea rând, că o societate liberă nu poate exista decât pe baza răspândirii generale a virtuții civice, ca în republicile din antichitate.
Deși Montesquieu a atacat manierele societății politicoase din Franța, el nu a omis să dea Les lettres persanes un farmec la modă. Cei doi călători persani oferă descrieri picante ale plăcerilor din harem și ale suferințelor femeilor pe care le-au lăsat în urma lor. Satira este frumos condimentată cu spirit, iar spiritul cu nepotrivire, deși această carte nu este atât de riscantă ca Le temple de Gnide. Rutledge, unul dintre numeroșii săi admiratori, spunea despre Montesquieu că „și-a cucerit publicul ca un amant; amuzându-l, flagelându-i gustul și procedând astfel, pas cu pas, până la sanctuarul cel mai intim al inteligenței sale.”
De L’esprit Des Lois
Consérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734), a lui Montesquieu, este o încercare scrisă cu strălucire de a aplica o metodă științifică la „înțelegerea istorică”, de a expune – în mod cert într-un stil distinct literar – o explicație sociologică a unei faze a experienței istorice ca model pentru un nou tip de istorie pozitivistă. Această carte este poate cel mai bine citită ca un prolegomenon la capodopera lui Montesquieu, De l’esprit des lois, la care a lucrat timp de șaptesprezece ani.
De l’esprit des lois a fost publicat pentru prima dată la Geneva în 1748, împotriva sfatului tuturor prietenilor cărora Montesquieu le arătase manuscrisul. A fost pus imediat la Index, dar a vândut douăzeci și două de ediții în mai puțin de doi ani. A fost un succes răsunător. Chiar și așa, este o carte lungă, incoerentă și prost aranjată, care reflectă evoluțiile și schimbările de punct de vedere ale autorului în cei șaptesprezece ani de care a avut nevoie pentru a o scrie. Dar, la fel ca Les lettres persanes și Considérations, este opera unui maestru inconfundabil al prozei franceze și a unui om care știe să-și distreze cititorii, precum și să-i instruiască.
Prin esprit des lois, Montesquieu înțelegea rațiunea de a fi a legilor, sau baza rațională a existenței lor. Ca și Locke, el credea în legea naturală, dar a fost un empirist mult mai temeinic în metoda sa decât Locke. Montesquieu credea că modalitatea de a învăța despre lege era de a examina sistemele juridice reale care funcționau în diferite state. Recunoașterea formală a drepturilor naturale nu însemna că oamenii aveau drepturi pozitive. Simplele principii apriorice au puțină valoare reală; este important, susținea el, să avem la dispoziție faptele reale verificabile ale situațiilor în care se află oamenii.
În mod similar, în abordarea sa a problemei libertății, Montesquieu era mai puțin interesat de afirmațiile abstracte ale unui concept general decât de circumstanțele concrete în care libertatea a fost sau este savurată. „Libertatea”, scria el, „își are rădăcinile în pământ”. El a observat că libertatea se menține mai ușor în țările muntoase, cum ar fi Elveția, decât în câmpiile fertile, și pe insule, cum ar fi Anglia, decât pe continente. Statele insulare și montane se pot apăra mai ușor de invaziile străine; în țările muntoase, însăși sărăcia solului încurajează industria, frugalitatea și independența, promovând astfel individualismul în rândul populației. O altă condiție a libertății, a sugerat el, este acea liniște care vine din securitate. Aceasta poate fi savurată numai acolo unde constituția stabilește limite inviolabile pentru acțiunea statului și unde legea însăși garantează drepturile individului.
Montesquieu a insistat întotdeauna asupra faptului că libertatea politică nu poate fi niciodată absolută. „Libertatea”, scria el, „este dreptul de a face tot ceea ce permit legile”. De exemplu, el a susținut că libertatea comerțului nu înseamnă că comercianții ar trebui să facă ceea ce le place, pentru că asta ar însemna să înrobească națiunea. Restricțiile impuse comercianților nu erau neapărat restricții asupra comerțului, ci puteau foarte bine să fie măsuri care să conducă la libertatea tuturor. Legile bune erau cele care protejau interesul comun și era semnul unei societăți libere ca tuturor oamenilor să li se permită să-și urmeze propriile înclinații atâta timp cât nu nesocoteau legile.
Conceptul de lege
Montesquieu dă o definiție destul de năucitoare a legilor ca fiind „relații necesare” sau „relațiile care decurg în mod necesar din natura lucrurilor”. La fel ca majoritatea filosofilor dinaintea lui David Hume, el nu a reușit să facă o distincție clară între legile normative ale moralei și legile descriptive ale științei, dar era totuși conștient că are două sarcini în căutarea rațiunii de a fi a legilor. Pe de o parte, el se lansa într-un studiu sociologic al instituțiilor juridice și politice existente, inclusiv al instituțiilor de drept pozitiv. Aici a ieșit în față Montesquieu empiristul. Pe de altă parte, Montesquieu raționalistul și adeptul dreptului natural căuta, dincolo de generalizările sale inductive, niște principii generale de justiție și conduită, pe care le credea întemeiate pe rațiune.
Am examinat mai întâi de toate oamenii și am ajuns la concluzia că, în infinita diversitate a legilor și obiceiurilor lor, ei nu se ghidează numai după capriciile lor. Am formulat principii și am văzut cazuri particulare care se potriveau în mod natural acestor principii: și astfel am văzut istoriile tuturor națiunilor ca o consecință a acestor principii, cu fiecare lege particulară legată de o altă lege și dependentă de o altă lege mai generală.
La cel mai înalt nivel de abstractizare, Montesquieu a văzut o lege uniformă – „Oamenii au fost întotdeauna supuși acelorași pasiuni” – dar în diferite societăți această lege naturală superioară este exprimată în sisteme diferite de drept pozitiv. Sistemele diferă pentru că diferă condițiile externe. Montesquieu a făcut mare caz de diferențele de climă și a încercat să descrie modul în care diferite climate promovează obiceiuri, obiceiuri, aranjamente economice și religii diferite. O mare parte din înțelepciunea politică constă în adaptarea principiilor generale la circumstanțele locale. Solon a avut dreptate să dea oamenilor „cele mai bune legi pe care le puteau suporta.”
Măsura de relativism la Montesquieu i-a jignit pe prietenii săi din rândul filozofilor, care credeau într-un fel de individualism universal abstract, dar metoda lui Montesquieu s-a dovedit a fi cea mai acceptabilă pentru teoreticienii sociali din generațiile următoare. Émile Durkheim spunea că Montesquieu a fost cel care a dat sociologiei moderne atât metoda, cât și domeniul său de studiu. Montesquieu a fost înaintea timpului său în ceea ce privește faptele sociale ca obiecte valide ale științei, supuse unor legi ca și restul naturii; el a fost, de asemenea, înaintea timpului său în ceea ce privește faptele sociale ca părți conexe ale unui întreg, care trebuie întotdeauna judecate în contextele lor specifice.
Vedere asupra religiei
Montesquieu s-a împotrivit ideii că o abordare „științifică” a problemelor de conduită umană implică determinism. El credea că Dumnezeu există și că Dumnezeu a dat oamenilor liberul arbitru. „Ar putea fi ceva mai absurd”, se întreba el, „decât să pretindem că o fatalitate oarbă ar putea produce vreodată ființe inteligente?”. Cu siguranță, Dumnezeu a stabilit legile care guvernează lumea fizică, iar „omul, ca ființă fizică, este, ca toate celelalte corpuri, guvernat de legi imuabile”. Pe de altă parte, tocmai pentru că este o ființă rațională și inteligentă, omul este capabil să încalce anumite legi la care este supus. Unele dintre legile pe care le transgresează sunt propriile sale legi, și anume legile pozitive, dar care guvernează comportamentul oamenilor sunt alte legi anterioare legilor pozitive, iar acestea sunt „relațiile generale de justiție” sau, într-un termen mai convențional, legea naturală.
Atitudinea lui Montesquieu față de religie a fost foarte asemănătoare cu cea a lui Locke. El nu credea în mai mult de câteva dogme simple despre existența lui Dumnezeu și despre bunăvoința lui Dumnezeu, dar de acest crez minimal s-a agățat cu cea mai mare siguranță. Pe de altă parte, Montesquieu a ajuns să fie mult mai precaut decât Locke în criticile sale la adresa instituțiilor religioase. În Les lettres persanes, Montesquieu nu a ezitat să ironizeze Biserica Romano-Catolică și clerul, dar în anii următori a avut grijă să evite declarațiile provocatoare pe această temă. În biografia sa despre Montesquieu, Robert Shackleton oferă un exemplu al precauției crescânde a filosofului, așa cum reiese din proiectele succesive ale Esprit des lois. În prima redactare a capitolului despre religie, Montesquieu scria: „Sub guverne moderate, oamenii sunt mai atașați de morală și mai puțin de religie; în țările despotice, sunt mai atașați de religie și mai puțin de morală”. În cea de-a doua redactare, Montesquieu a introdus la începutul acestei propoziții: „S-ar putea spune, poate, că ….” În versiunea publicată, el a tăiat cu totul această remarcă.
S-a făcut mult caz de faptul că Montesquieu s-a împăcat cu Biserica Romei pe patul de moarte. Un iezuit irlandez pe nume Bernard Routh a intrat în castelul de la La Brède în timpul ultimei boli a lui Montesquieu și, în ciuda eforturilor ducesei d’Aiguillon de a-l împiedica să „chinuie un muribund”, preotul a reușit (sau, în orice caz, a pretins că a reușit) să-l conducă pe filosof înapoi pe calea devoțiunii și a pocăinței. Papa însuși a citit relatarea părintelui Routh despre moartea lui Montesquieu „cu cea mai profundă reverență și a ordonat ca ea să fie difuzată”. Doamna d’Aiguillon a reușit să salveze din ghearele iezuiților un singur manuscris, cel al Lettres persanes. „Voi sacrifica totul de dragul rațiunii și al religiei”, îi spusese Montesquieu ducesei, „dar nu voi sacrifica nimic Societății lui Isus.”
Aceste scene dramatice sunt poate mai puțin importante pentru înțelegerea sentimentelor religioase ale lui Montesquieu decât este comportamentul său în momente mai puțin emoționale. El nu i-a cerut niciodată soției sale să renunțe la protestantismul ei și a fost întotdeauna un apărător fervent al toleranței religioase. În același timp, a rămas în cele mai bune relații cu cele câteva rude ale sale care erau în ordine sfinte în Biserica Catolică. De altfel, conform principiului său „sociologic” potrivit căruia fiecare țară are religia pe care o cer condițiile sale geografice și climatice, Montesquieu susținea că catolicismul era religia „potrivită” pentru Franța, așa cum anglicanismul era religia „potrivită” pentru Anglia. Acest lucru nu înseamnă că Montesquieu credea în interior în mai mult de o fracțiune din învățăturile Bisericii Catolice sau că – până la pocăința sa pe patul de moarte – biserica l-a considerat un fiu adevărat. Dar el a detestat întotdeauna ateismul. Pentru el, ideea unui univers fără Dumnezeu era de neconceput. Conceptul unui creator iubitor a jucat un rol la fel de important în teoria sa politică ca și în cea a lui Locke; într-adevăr, în timp ce Locke se mulțumea să vadă biserica separată de stat, Montesquieu favoriza o alianță a religiei organizate cu guvernul. În Esprit des lois, el a sugerat că principiile creștine, bine întipărite în mintea oamenilor, ar fi mult mai favorabile unei bune ordini politice decât noțiunea monarhistă de onoare sau noțiunea republicană de virtute civică. Montesquieu a fost astfel un deist în inima sa și un erastian în politica sa.
Vezi și Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Filosofia istoriei; Filosofia politică, istoria; Filosofia politică, natura ei; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliografie
Opere de Montesquieu
Oeuvres de Montesquieu, 7 vols. Ediție îngrijită de E. Laboulaye. Paris, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 vols. Ediție îngrijită de G. Truc. Paris, 1945.
Spiritul legilor. Traducere de Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 vols. Ediție îngrijită de A. Masson. Paris, 1950-1955.
Considerații asupra cauzelor măreției romanilor și ale decăderii lor. Traducere de David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Lucrări despre montesquieu
Actes du congrès Montesquieu. Paris, 1956. Introducere de L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Paris, 1880.
Aron, Raymond. „Montesquieu”. În Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, traducere de Richard Howard și Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. „Montesquieu”. În lucrarea sa Against the Current: Essays in the History of Ideas, editat de Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher, and Paul A. Rahe, eds. Montesquieu’s Science of Politics: Essays on „The Spirit of Laws”. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Torino, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, Comte Antoine-Louise-Claude. Comentariu și recenzie la Spiritul legilor de Montesquieu. Tradus de Thomas Jefferson. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Paris, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Paris, 1953. Tradus de Ralph Manheim sub titlul Montesquieu și Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. Londra: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu și Vechiul Regim. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. Orașul omului. Traducere de Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieu’s Philosophy of Liberalism: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. The Political Theory of Montesquieu. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment (Eseuri despre Montesquieu și despre Iluminism). Editat de David Gilson și Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Lucrarea remarcabilă despre Montesquieu.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Paris, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliografie actualizată de Philip Reed (2005)
.