Murugan

Murugan Lordul Murugan în forma sa Shanmukha. Dumnezeu al Zeului Războiului Transliterare în limba sanscrită: Murugan Scriere tamilă: முருகன் Afiliat: Deva Abode: Kailasa Armă: Bow, Vel Consort: Valli și Devayani Montaj: Peacock

Murugan, cunoscut și sub numele de Kārttikeya („fiul lui Krittika”), Shanmukha („cel cu șase fețe”), Kumāra („copil sau fiu”), Skanda („atacator”), printre alte nume, este atât Zeul tânăr al războiului, cât și divinitatea protectoare a Tamil Nadu din sudul Indiei. El este o divinitate hindusă foarte populară în rândul hindușilor tamili și este venerat în principal în zonele cu influență tamilă, inclusiv în Sri Lanka, Malaezia și sudul Indiei.

Murugan a devenit generalul suprem al semizeilor și a condus armata devastelor la victorie împotriva demonilor. Cele șase locuri în care Karthikeya a poposit în timp ce își conducea armatele împotriva lui Surapadman sunt Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram și Tiruchendur. Toate aceste situri au temple antice glorificate de poemele tamile ale lui Tirumurugaatruppadai din perioada Sangam (c. secolul al III-lea e.n.). Aceste șase situri au ajuns să fie cunoscute în mod colectiv sub numele de „Arupadai Veedu”, însemnând cele șase tabere de luptă ale Domnului.

În multe povești hinduse, Murugan este văzut ca un burlac. Majoritatea evenimentelor majore din viața lui Murugan au loc în timpul tinereții sale, iar legendele din jurul nașterii sale sunt populare. În consecință, Murugan este adesea venerat ca un copil-Dumnezeu, foarte asemănător cu venerarea lui Krishna în nordul Indiei. Alte mituri hinduse îl văd căsătorit cu două soții, Valli și Devayani. Adorarea lui Murugan ca tânăr (Kumara) a fost una dintre cele șase secte principale ale hinduismului pe vremea lui Adi Shankara. Sistemul Shanmata propagat de Shankara a inclus această sectă ilustrând astfel importanța sa istorică.

Istorie

Monedă a Yaudheyas cu reprezentarea lui Karttikeya.

În mod istoric, Kartikeya s-a bucurat de o popularitate imensă în subcontinentul indian. Una dintre cele mai importante purane, Skanda Purana, îi este dedicată. În Bhagavad Gita (cap.10, versetul 24), Krishna, în timp ce își explică omniprezența, numește cea mai perfectă ființă, muritoare sau divină, în fiecare din mai multe categorii. În timp ce face acest lucru, el spune: „Printre generali, eu sunt Skanda, stăpânul războiului.”

Prezența lui Kartikeya în sfera religioasă și culturală poate fi observată cel puțin din epoca Gupta. Doi dintre regii Gupta, Kumaragupta și Skandagupta, au fost numiți după el. El este văzut în sculpturile Gupta și în templele din Ellora și Elephanta. În calitate de comandant al armatelor divine, a devenit patronul claselor conducătoare. Tinerețea, frumusețea și curajul său au fost mult celebrate în lucrări sanscrite precum Kathasaritsagara. Kalidasa a făcut din nașterea lui Kumara subiectul unei epopei lirice, Kumaarasambhavam.

Kushana, care au guvernat din ceea ce este astăzi Peshawar, și Yaudheyas, un clan republican din Punjab, au bătut monede cu imaginea lui Skanda. Divinitatea era venerată și de Ikshvakus, o dinastie Andhra, și de Gupta.

În India antică, Kartikeya era considerat, de asemenea, divinitatea protectoare a hoților, după cum se poate deduce din Mrichchakatikam, o piesă de teatru sanscrită de Shudraka, și în Vetala-panchvimshati, o colecție medievală de povestiri. Această asociere este legată de faptul că Kartikeya a săpat prin muntele Krauncha pentru a-l ucide pe demonul Taraka și pe frații săi. În Mrichchakatikam, Sarivilaka se roagă la el înainte de a face un tunel în casa eroului.

Cu toate acestea, popularitatea lui Kartikeya în India de Nord a scăzut începând cu Evul Mediu, iar cultul său este astăzi practic necunoscut, cu excepția unor părți din Haryana. Există un templu foarte faimos care îi este dedicat în orașul Pehowa din Haryana, iar acest templu este foarte cunoscut în zonele adiacente, în special datorită faptului că femeile nu au voie să se apropie de el, deoarece acest sanctuar celebrează forma Brahmachari a lui Kartikeya. Amintiri ale vechilor devoțiuni față de el includ un templu la Achaleshwar, lângă Batala, în Punjab, și un alt templu al lui Skanda în vârful dealului Parvati din Pune, Maharashtra. Un alt vestigiu al fostei sale popularități poate fi văzut în Bengal, unde este venerat în timpul festivităților Durga Puja alături de Durga.

Murugan

În India de Sud, Muruga a continuat să fie popular în toate clasele societății încă din epoca Sangam. Acest lucru a dus la relatări mai elaborate ale mitologiei sale în limba tamilă, culminând cu versiunea tamilă a Skanda Purana, numită Kandha Purānam, scrisă de Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 e.n.) din Kumara Kottam, în orașul Kanchipuram. (A fost un erudit în literatura tamilă și sanscrită și un adept al filozofiei Shaiva Siddhanta.)

Este căsătorit cu două divinități, Valli, fiica unui șef de trib și Devayani (numită și Devasena), fiica lui Indra. În timpul burlăciei sale, a fost considerat și Kumaraswami (sau Zeul burlac), Kumara însemnând burlac și Swami însemnând Dumnezeu. Muruga călărește un păun și mânuiește un arc în luptă. Lancea (numită Vel în limba tamilă) este o armă asociată îndeaproape cu el. I-a fost dăruită de mama sa, Parvati, și întruchipează energia și puterea ei. Steagul armatei sale înfățișează un cocoș. În timpul războiului, demonul Soorapadman a fost împărțit în două, iar fiecărei jumătăți i-a fost acordată o binecuvântare de către Murugan. Jumătățile, astfel, s-au transformat în păun (montura sa) și în cocoș.

Pentru că Muruga este venerat cu precădere în sudul Indiei, multe dintre numele sale sunt de origine tamilă. Printre acestea se numără Senthil, cel roșu sau formidabil; Arumuga, cel cu șase fețe; Guha și Maal-Marugan, nepotul lui Vishnu.

Murugan este venerat pe tot parcursul anului în limba tamilă. Există o perioadă de șase zile de post și rugăciune în luna tamilă Aippasi, cunoscută sub numele de Skanda Shasti. El este venerat la Thaipusam, sărbătorit de comunitățile tamile din întreaga lume în apropierea lunii pline a lunii tamile Thai. Aceasta comemorează ziua în care a primit un Vel (lance) de la mama sa pentru a-i învinge pe demoni. Vaikasi Visakam sau luna plină din luna tamilă Vaikasi semnifică nașterea sa. Fiecare zi de marți din luna tamilă Adi este, de asemenea, dedicată închinării lui Murugan. În tradiția hindusă, ziua de marți îl conturează pe Mangala, zeul planetei Marte și al războiului. Acest lucru dezvăluie legătura dintre Skanda și Kujan (Mangala).

Literatura sanscrită

Referințele la Murugan în literatura sanscrită pot fi urmărite încă din primul mileniu î.Hr. Există referiri la Subrahmanya în Arthashastra lui Kautilya, în lucrările lui Patanjali, în poemul epic Kumarasambhavam al lui Kalidasa și în drama sanscrită Mricchakatika.

Vedas

Atharva Veda îl descrie pe Kumaran ca fiind „Agnibhuh” sau fiul lui Agni, zeul focului. Satapatha Brahmana se referă la el ca fiind fiul lui Rudra și a noua formă a lui Agni. Taittiriya Aranyaka conține mantra Gayatri pentru Shanmukha. Chandogya Upanishad se referă la Skanda ca fiind „calea care duce la înțelepciune”. Baudhayana Dharmasutra îl menționează pe Skanda drept „Mahasena” și „Subrahmanya”. Cântul Aranya Parva din Mahabharata relatează legenda lui Kartikeya Skanda cu lux de amănunte. Skanda Purana este dedicată narațiunii lui Kartikeya.

Epopeea hindusă

Prima relatare elaborată a originii lui Karthikeya apare în Mahabharata, unde se spune că Murugan s-ar fi născut din Agni și Svaha, după ce acesta din urmă a întruchipat șase dintre cele șapte soții ale lui Saptarishi (Șapte Înțelepți). Soțiile reale devin apoi Pleiadele. Se spune că Karthikeya s-ar fi născut pentru a-l distruge pe Asura Mahisha. (În mitologia ulterioară, Mahisha a devenit adversarul lui Durga.) Indra îl atacă pe Karthikeya, deoarece îl vede pe acesta din urmă ca pe o amenințare, până când Shiva intervine și îl face pe Karthikeya comandant-șef al armatei Devas. El este, de asemenea, căsătorit cu Devasena, fiica lui Indra. Originea acestei căsătorii se află probabil în jocul de cuvinte „Deva-sena-pati”. Acesta poate însemna fie stăpânul lui Devasena, fie stăpânul armatei (sena) Devas.

Versiunea Ramayana este mai apropiată de poveștile spuse în Purane discutate mai jos.

Purane

Deși în Purane apar versiuni ușor diferite, ele urmează în linii mari același model. Până în această perioadă, identificarea lui Shiva/Rudra cu Agni, care poate fi urmărită încă din Vedas și Brahmanas, îl făcuse în mod clar pe Karthikeya fiul lui Shiva.

Skanda Purana povestește că Shiva s-a căsătorit mai întâi cu Dakshayani (numită și Sati), nepoata lui Brahma și fiica lui Daksha. Daksha nu l-a plăcut niciodată pe Shiva, care, simbolizând distrugerea și detașarea, cerșește mâncare, dansează într-un cimitir mânjit cu cenușă și nu are bunuri, nici măcar haine bune pentru el. Daksha îl insultă public pe Shiva în cadrul unei ceremonii Yajna, iar Dakshayani se imoliază. Yajna este distrusă, deși este protejată de toți ceilalți zei și de rishi. Taraka credea că, deoarece Shiva este un ascet și că mariajul său anterior s-a desfășurat cu mare dificultate, nu se poate vorbi de recăsătorirea sa, prin urmare, blestemul de a fi ucis doar de fiul lui Shiva îi va conferi invincibilitate.

Devele reușesc să-l facă pe Shiva să se căsătorească cu Parvati (care era Dakshayani, renăscută), făcându-l pe Manmatha (cunoscut și sub numele de Kama), zeul iubirii, să-l trezească din penitență, dar Manmatha a provocat mânia Domnului, indicată de deschiderea celui de-al treilea ochi al său – „Netri Kann”, fiind distrus și înviat. Shiva îi predă efluviul celui de-al treilea ochi folosit pentru a-l distruge pe Manmatha lui Agni, deoarece numai el este capabil să îl manipuleze până când devine urmașul dorit. Chiar și Agni, torturat de căldura ei, o predă lui Ganga, care, la rândul ei, o depune într-un lac dintr-o pădure de trestie (shara). Copilul se naște în cele din urmă în această pădure cu șase fețe. El este mai întâi zărit și îngrijit de șase femei care reprezintă Pleiadele-Kritika, în sanscrită. El primește astfel numele de Karthikeya. În tinerețe, îl distruge pe Taraka. El mai este numit și Kumara (sanscrită pentru „tinerețe”)

Anomalii purice

Datorită faptului că legendele legate de Murugan sunt relatate separat în mai multe epopei hinduse, se observă unele anamalii între diferitele versiuni. Unele epopei sanscrite și purane indică faptul că el a fost fiul cel mare al lui Shiva. Acest lucru este sugerat de legenda legată de nașterea sa; nunta lui Shiva și a lui Parvati fiind necesară pentru nașterea unui copil care să îl învingă pe demonul Taraka. De asemenea, Kartikeya este văzut ajutându-l pe Shiva să lupte cu nou-născutul Ganesha, celălalt fiu al lui Shiva, în Shiva Purana. În Ganapati Khandam din Brahma Vaivarta Purana, el este văzut ca fiind fiul cel mare al lui Shiva, iar Ganesha ca fiind cel mic. În sudul Indiei, se crede că el este cel mai tânăr dintre cei doi. O poveste puranică îl arată pe Ganesha obținând un mango divin al cunoașterii de la Narada, câștigând un concurs cu Murugan. În timp ce Murugan face de trei ori înconjurul lumii pentru a câștiga concursul pentru mango, Ganesha îi înconjoară pe Shiva și Parvati de trei ori ca echivalent și primește mango. După ce îl câștigă, el se oferă să îi dea mango fratelui său supărat. După acest eveniment, Ganesha a fost considerat fratele mai mare datorită ca un tribut adus înțelepciunii sale.

Literatura tamilă

Reprezentare clasică tamilă a lui Murugan cu Deivanai și Valli

Literatura tamilă Sangam (secolele timpurii C.E.) îl menționează pe Murugu ca fiind un spirit al naturii venerat cu sacrificii de animale și asociat cu un preot non-brahmanic cunoscut sub numele de Velan, un nume folosit mai târziu pentru a se referi la zeitatea însăși. Adorarea lui Murugu avea loc adesea în pădure sau pe un câmp deschis, fără o structură specială asociată. Ritualurile practicate includeau Veriyaattu, o formă de dans ritual-trance-dance, care este încă o parte comună a cultului lui Murugan în Tamil Nadu, Kerala și Malaezia. Se credea că Murugu deținea puterea asupra haosului și putea fi potolit prin sacrificii și Veriyaattu pentru a aduce ordine și prosperitate.

Tolkappiyam, probabil cea mai veche dintre lucrările Sangam existente, îl glorifica pe Murugan, „zeul roșu așezat pe păunul albastru, care este mereu tânăr și strălucitor”, ca fiind „zeul favorit al tamililor”.” Poezia Sangam împărțea spațiul și pământul tamil în cinci zone alegorice și, conform Tirumurugarruppatai (c. 400-450 e.n.) atribuită marelui poet Sangam Nakkiirar, Murugan era zeitatea care prezida regiunea Kurinci (zona colinară).

Celelalte lucrări din epoca Sangam în limba tamilă care se referă în detaliu la Murugan includ Paripaatal, Akananuru și Purananuru.

Descoperirile arhitecturale de ceramică din mai multe locuri din Tamil Nadu și din alte părți aveau inscripții ideografice cu acest nume încă din secolul al III-lea î.e.n. Potrivit cunoscutului epigrafist Iravatham Mahadevan, ideogramele semnifică un războinic curajos capabil să ucidă demonii răi pentru a-i salva pe cei devotați.

Domnul Muruga a fost venerat pentru că i-a dat semnificația Mantrei Pranava (OM) chiar Domnului Shiva.

Venerare

Templele principale

Icoane ale lui Murugan purtate în procesiune în timpul Thaipusam la Batu Caves.

Templele principale ale lui Murugan sunt situate în sudul Tamil Nadu. Acestea includ Aru Padaiveedu (șase case – mai degrabă, tabere militare în campania sa împotriva demonilor) – Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani – și alte sanctuare importante precum Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil și Kukke Subramanya. Malai Mandir, un complex de temple proeminent și popular din Delhi, este unul dintre puținele temple dedicate lui Murugan din toată India de Nord, în afară de faimosul templu Pehowa din Haryana.

Templele cheie din Sri Lanka includ sanctuarul silvic din Kataragama/(Kadirgamam), sau Kathirkamam în sudul profund, templul din Tirukovil în est, sanctuarul din Embekke în regiunea Kandyan și faimosul templu Nallur Kandaswamy din Jaffna.

Există mai multe temple dedicate lui Murugan în Malaezia, cel mai faimos fiind cel de la Peșterile Batu de lângă Kuala Lumpur. La intrarea în Peșterile Batu se află o statuie de 42,7 m înălțime a Domnului Murugan, care este cea mai mare statuie a lui Murugan din lume.

Templul Sri Thendayuthapani din Tank Road, Singapore, este un important templu hindus, unde în fiecare an are loc festivalul Thaipusam, în cadrul căruia credincioșii Domnului Muruga poartă Kavadis, căutând penitență și binecuvântări ale Domnului.

În Regatul Unit, templul Murugan din Highgate Hill este unul dintre cele mai vechi și mai renumite. Regina Elisabeta a II-a a Marii Britanii a efectuat prima sa vizită la acest templu pe 6 iulie 2002, ca parte a sărbătoririi Jubileului de Aur.

În Australia, templul Sydney Murugan din Parramatta (Mays Hill) este un important templu hindus pentru toți hindușii australieni.

Venerare în Sri Lanka

Kartikeya sau Murugan este adorat atât de hindușii tamili, cât și de budiștii sinhalezi din Sri Lanka. Numeroase temple există pe întreaga insulă. El este o divinitate favorită a oamenilor de rând de pretutindeni și se spune că nu ezită niciodată să vină în ajutorul unui devotat atunci când este chemat.

În sudul profund sinhalez al Sri Lankăi, Kartikeya este venerat la templul din Kataragama (Kathirkamam), unde este cunoscut sub numele de Katragama Deviyo (Domnul din Katragama) sau Kathiravel. Acest templu se află lângă un vechi lăcaș de cult budist. Legenda locală susține că Lordul Murugan a poposit în Kataragama și a fost lovit de Valli, una dintre zeitățile aborigene locale. După o curtare, s-au căsătorit. Se consideră că acest eveniment semnifică faptul că Domnul Murugan este accesibil tuturor celor care îl venerează și îl iubesc, indiferent de naștere sau de moștenirea lor.

Templul Nallur Kandaswamy, templul Maviddapuram și templul Sella channithy de lângă Valvettiturai sunt cele mai importante trei temple Murukan din Jaffna. Templul Chitravelautha din Verukal, la granița dintre Trincomalee și Batticaloa, este, de asemenea, demn de remarcat, la fel ca și templul Mandur Kandaswamy din Batticaloa. Templul dintelui din Kandy, de epocă medievală târzie, dedicat relicvei dintelui lui Buddha, are adiacent un sanctuar Kataragama deiyo dedicat venerării lui Skanda în tradiția cingaleză.

În Sri Lanka, atât hindușii, cât și budiștii îl venerează împreună, un sanctuar budist și hindus extrem de sacru, templul Katharagama (de asemenea, în sinhala „Katharagama Devalaya”) dedicat lui și situat în sudul profund al țării.

Simbolism

Simbolismul lui Kartikeya include multe arme:

• Lancea sa divină reprezintă protecția sa de mare întindere
• Discul său simbolizează cunoașterea adevărului
• Masca sa reprezintă puterea sa
• Arcul său arată puterea sa. abilitatea de a învinge toate relele
• Montele său de păun simbolizează distrugerea ego-ului
• Cele șase capete ale sale reprezintă cele șase siddhis acordate yoghinilor pe parcursul dezvoltării lor spirituale, ceea ce corespunde rolului său de dătător de siddhis

Note

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: The History and Meaning of a South Indian God (în engleză). Walter De Gruyter Inc., 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Străpuns de lancea lui Murugan: Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-087580802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, the Divine Child: the Hindu Testament of Wisdom. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya în arta și literatura indiană. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.