Imaginile verbale ale lui Dumnezeu din Biblie, la fel ca și diferitele nume date lui, constituie o parte semnificativă a revelației sale de sine. Atunci când Scriptura îl aseamănă pe Dumnezeu cu un leu sau cu o stâncă, cu un păstor, cu un judecător sau cu un rege, ne spune multe despre cine este Dumnezeu și despre relația noastră cu El. Una dintre cele mai proeminente metafore este cea a lui Dumnezeu ca Tată, o reprezentare pe care o găsim cu referire la Dumnezeu în mod repetat atât în Vechiul Testament, cât și în Noul Testament, dar mai ales în cel Nou. Iar această revelație a lui Dumnezeu ca „Tată” în sine este despachetată în mai multe dimensiuni. Le vom evidenția aici.
Dumnezeu ca Tată – Creator
În primul rând, Dumnezeu este Tată în sensul de Creator. El este „Tatăl Luminilor” (Iacov 1:17), „Tatăl Spiritelor” (Evrei 12:9), „un singur Dumnezeu Tatăl de la care sunt toate lucrurile” (1 Cor. 8:6) și, în acest sens, toată omenirea este „urmașul Lui” (Fapte 17:25-26). Odată cu aceasta vin și conotațiile însoțitoare ale drepturilor sale asupra tuturor lucrurilor, demnitatea, onoarea și autoritatea datorate unui tată, precum și grija sa providențială pentru creaturile sale.
Dumnezeu Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos
În referirea la Dumnezeu și în rugăciune, Iisus s-a referit cel mai adesea la Dumnezeu ca la Tatăl său. Ar trebui să înțelegem acest lucru cel puțin în termeni mesianici. În legământul său cu David, Dumnezeu promisese că îl va face pe fiul lui David propriul său fiu (2 Sam. 7:14). Deși acest lucru face referire la linia regală davidică, în cele din urmă se referă la acel „fiu davidic mai mare”, Mesia. Acest lucru este reflectat, de exemplu, în Psalmul 2:7, un psalm care anticipează întronizarea Fiului mai mare al lui David – „Tu ești Fiul Meu; astăzi Te-am născut”. Limbajul „fiul lui Dumnezeu” din Evanghelia după Ioan reflectă și el acest lucru. „Fiul lui Dumnezeu” este un titlu mesianic.
Dar, atunci când Iisus se referă la Dumnezeu ca fiind Tatăl Său, este implicat mult mai mult, iar aici intrăm în unele dintre cele mai profunde mistere ale credinței creștine. Dumnezeu ca Tată și Hristos ca Fiu al Său reflectă o relație eternă în cadrul Divinității.
Implicațiile poruncii lui Isus de a boteza „în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” sunt enorme. Există un singur „nume” în care ucenicii lui Isus trebuie să fie botezați. „Numele” este, bineînțeles, Dumnezeu însuși. Și totuși, sunt trei care împărtășesc acest nume – Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Există o distincție între ei (Tatăl, Fiul și Duhul), și, totuși, acești trei se unesc în unicul „nume” divin. Din acest moment, Yahweh a fost cunoscut sub acest nume – Tatăl, Fiul și Duhul.
Așadar, există un singur Dumnezeu și totuși trei persoane. Iar relația dintre acestea două este cea de Tată și Fiu. Tatăl Îl iubește pe Fiul, ni se spune (Ioan 3:35; 5:20), iar Fiul Îl iubește pe Tatăl (Ioan 14:31). Aici este prototipul și modelul paternității și filiației (Ef. 3:14-15) și aici ni se oferă cel puțin o imagine a bucuriei și mulțumirii veșnice a Dumnezeului Treimic – iubire perfectă, perfect exprimată, perfect primită, perfect răsplătită și perfect savurată într-o părtășie perfectă pentru totdeauna.
Apostolul Ioan, la rândul său, arată această relație de iubire veșnică a Tatălui și a Fiului ca măsură a iubirii lui Dumnezeu în Evanghelie. Dumnezeu a iubit atât de mult această lume păcătoasă încât L-a dat chiar pe propriul Său Fiu pe cruce (Ioan 3:16). Cu siguranță, aici este dragostea (1Ioan 4:10).
Dumnezeu Tatăl nostru
Ocazional, în Vechiul Testament, Dumnezeu este menționat ca Tată al națiunii Israel, în general în sensul că „a născut” și îi asigură hrana (Dt. 32:6; Is. 63:16; 64:8; Ier. 3:4, 19; 31:9; Mal. 1:6; 2:10). Așa cum am văzut pe scurt mai sus, Vechiul Testament vorbește, de asemenea, despre Dumnezeu ca fiind Tatăl regelui davidic (2 Sam. 7:14; 1 Cron. 17:13; 22:10; 28:6; Ps. 68:5; 89:26). Și, în diferite momente, imageria paternă este folosită pentru a descrie relația lui Dumnezeu cu poporul Său Israel (Ex. 4:22-23; Dt. 1:31; 8:5; 14:1; Ps. 103:13; Ier. 3:22; 31:20; Os. 11:1-4; Mal. 3:17).
Dar a vorbi despre Dumnezeu ca Tată în sens individual, în termeni de relație personală filială, este un lucru care nu iese în evidență decât în Noul Testament. Este un lucru curios, pentru că, la urma urmei, Dumnezeu este Tatăl-Creator și Tatăl națiunii și al regelui. Bineînțeles că un simț al relației filiale a fost pierdut la Cădere, astfel încât acum bărbații și femeile pot fi descriși ca fiind copii ai diavolului (Ioan 8:44)! Mai mult, în rugăciunile evreiești, lui Dumnezeu i se adresa în mod obișnuit prin titluri care reflectau maiestatea, gloria, suveranitatea și așa mai departe. Acest lucru, desigur, este un lucru bun, dar adresarea lui Dumnezeu cu „Tată” pur și simplu nu era o practică.
Joachim Jeremias a demonstrat în mod faimos că abia după Isus găsim un exemplu de cineva care i se adresează lui Dumnezeu cu „Tată” în rugăciune. Acest lucru a fost contestat, dar nu este nevoie să intrăm în această discuție aici. Este destul de clar că, cel puțin în linii mari, aceasta nu era o practică obișnuită. A te adresa lui Dumnezeu ca Tată, cu noțiunile aferente de afecțiune și relație paternă și filială, a fost o inovație izbitoare în rugăciunile lui Isus. Aici era Fiul veșnic vorbindu-i Tatălui Său în termeni de relație de iubire și afecțiune personală. Și trebuie să fi părut revoluționar pentru ucenicii lui Iisus când, după ce L-a rugat să îi învețe cum să se roage, Iisus i-a instruit să se roage: „Tatăl nostru”. Și până în ziua de azi acest lucru marchează universal rugăciunea creștină.
Acum, Isus nu a nivelat terenul în mod absolut. Tatăl de la care ucenicii au fost instruiți să ceară iertare era „Tatăl vostru” (Mt. 6:14-15). Dar, când Isus a vorbit despre filiația sa divină, s-a referit la „Tatăl meu” (Mt. 11:27). Iar când a vorbit despre întoarcerea sa la cer, a spus că se urcă „la Tatăl meu și la Tatăl vostru, la Dumnezeul meu și la Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17). Acesta este „singurul Fiu”, iar calitatea Sa de fiu este una unică și neîmpărtășită.
Și, totuși, atunci când Domnul nostru ne învață să ne rugăm, El ne transmite acest privilegiu. Suntem instruiți să ne adresăm lui Dumnezeu, acum, ca Tată. Și prin aceasta, cu siguranță, vrea să transmită un sentiment de încredere filială, de siguranță, de asigurare, de acceptare, de iubire și așa mai departe. Iar acest lucru îl avem doar pentru că suntem în unire cu Hristos, Fiul prin excelență. „Voi toți sunteți fii ai lui Dumnezeu prin credința în Isus Cristos” (Gal.3:26 și următoarele; cf. Ioan 1:12). Dumnezeu nu este „Tată”, în acest sens, pentru toată lumea. Dar, unit cu Cristos, Dumnezeu este Tatăl nostru, iar noi avem acum și privilegiul suprem de a-l cunoaște și de a ne adresa lui ca atare (cf. 1Ioan.3:1). Cu siguranță, aceasta este chiar culmea privilegiului evanghelic.
Implicații
Ce înseamnă acest lucru pentru noi? Doar pe scurt aici, Noul Testament subliniază teme minunate, cum ar fi acceptarea și accesul. Nu avem nevoie de preoți umani sau chiar de mediatori „sfințiți”. Suntem copiii lui Dumnezeu și putem merge cu îndrăzneală la El cu deplina siguranță a acceptării. Temele conexe ale provizoratului, îngrijirii și protecției au fost teme de bază în învățătura lui Isus (Mt. 6:8, 11, 25 și următoarele; 7:7-11; 10:28 și următoarele). Faptul că știm că Dumnezeu este Tatăl nostru ar trebui să ne dea un sentiment profund de siguranță cu privire la inima Sa de grijă iubitoare pentru noi. Iar apostolul Pavel motivează în mod glorios că, dacă suntem fii ai lui Dumnezeu, atunci suntem moștenitori ai lui Dumnezeu – într-adevăr, suntem împreună-moștenitori cu Hristos (Rom.8:17), având certitudinea că vom moșteni gloria pe care El a obținut-o în numele nostru. Și, de fapt, marele punct culminant al lucrării răscumpărătoare a lui Dumnezeu în noi până în prezent este faptul că El a trimis „Duhul de adopție” pentru a se asigura că noi simțim calitatea noastră de fii și astfel ne întoarcem acum spre cer cu „Tată” instinctiv pe buze.
În plus, aici învățăm și ce ar trebui să fie un tată. Chiar dacă tatăl vostru pământesc a fost un eșec, aici ajungeți să experimentați iubirea părintească în idealul ei. Iată un Tată care s-a angajat să ne asigure nouă, copiilor Săi, exact tot ceea ce avem nevoie, și a promis să ne dirijeze fiecare pas spre binele nostru și spre slava Sa. Și, deși este cunoscut ca „Tatăl drept” și „Tatăl sfânt”, este cunoscut și ca „Tatăl îndurărilor” și „Tatăl veșnic”, care va fi întotdeauna pentru noi și ne va oferi tot ceea ce a promis.
Nota editorului: Această postare a apărut inițial pe blogul revistei Credo și este folosită cu permisiune.