De Devdutt Pattanaik Publicat în 3 octombrie 2017, pe www.dailyo.in .
Diavolul nu este un concept hindus. Este un concept creștin. Cuvântul hindi pentru diavol – shaitan – este de fapt un cuvânt urdu care își are rădăcinile în gândirea persană. Deseori presupunem că toate religiile sunt la fel și că fiecare mitologie trebuie să aibă diavolul. Mitologia hindusă nu are conceptul de diavol pentru că hinduismul nu are conceptul de rău. Diavolul este întruchiparea răului în mitologia creștină.
Diavolul este un concept folosit de oamenii religioși din Occident pentru a explica evenimentele negative care nu au o cauză fundamentală. Dumnezeu este bun și blând și deci nu poate fi sursa uraganelor și a tornadelor, a crimelor și a violurilor. Așadar, aceste evenimente negative sunt atribuite diavolului care răspândește răul. Desigur, oamenii susțin că, dacă Dumnezeu este atotputernic, de ce nu îl învinge pe diavol și nu pune capăt tuturor evenimentelor negative. La aceasta, preoții care s-au numit avocați ai apărării lui Dumnezeu spun: suferim din cauza deciziilor rele luate de oameni care au cedat ispitelor diavolului. Dumnezeu le-a dat oamenilor libertatea de a alege între el și diavol, între bine și rău.
Aceste idei sunt străine hinduismului, budismului și jainismului, unde toate evenimentele sunt rezultatul karmei. Fiecare acțiune este karma. Fiecare reacție este karma. Fiecare cauză este karma. Fiecare consecință este karma. Trăim într-o rețea de karma. Avem control asupra karmei noastre, dar nu și asupra karmei generate de alții. Și astfel, oamenilor buni li se întâmplă lucruri rele, iar oamenilor răi li se întâmplă lucruri bune. Binele și răul sunt judecăți umane, bazate pe modul în care interpretăm lumea. Nu există bine sau rău în lumea în sine; este un rezultat al înțelegerii umane. Oamenii cu mai puțină înțelepciune preferă să împartă lumea în binomuri de bine și rău, bine și rău. Oamenii care sunt mai înțelepți, văd imaginea de ansamblu și nu consideră pe nimeni responsabil pentru evenimentele bune sau rele. Ei nu au nevoie nici de Dumnezeu, nici de diavol. Așadar, nu au nevoie de shaitan. Buddha, Tirthankaras, Brahma, Vishnu, Shiva și toți guru îi ajută pe cei ignoranți să devină înțelepți, așa că nu simțim nevoia să descriem un eveniment ca fiind rău. Fiecare eveniment, chiar și cele inexplicabile, iraționale, are o cauză. Nu există un Dumnezeu sau un diavol care să îl cauzeze. Dumnezeu, în hinduism, este capacitatea noastră de a fi înțelepți, de a privi dincolo de bine și de rău.
Atunci cine sunt asuras și rakshasas? Cum îl descriem pe Andhaka, care este ucis de Shiva, sau pe Kansa, care este ucis de Krishna, sau pe Ravana, care este ucis de Ram, sau pe Mahisha, care este ucis de Durga? Pentru aceasta trebuie să ne întoarcem la elementele de bază ale mitologiei hinduse.
Puranele spun că toate creaturile se nasc din Brahma. Din Brahma provin diferiți rishis și prajapatis care generează diferite tipuri de creaturi vii. Astfel, Kashyapa, fiul lui Brahma, are mai multe soții, cum ar fi Aditi, Diti și Danu, care dau naștere la diferiți copii, cum ar fi adityas, daityas și danavas. Deși născuți din același tată, adityas și daityas se ceartă mereu. Scriitorii englezi i-au numit pe adityas zeii hinduismului și pe daityas ca fiind demonii hinduismului. Daityas și danavas sunt asociați sub numele de asuras. Dar lucrurile nu sunt atât de simple.
Diti era pe punctul de a da naștere unui copil mai mare decât Indra, conducătorul adityas. Indra a tăiat embrionul în 11 părți. Fiecare parte a început să plângă. Indra a spus: „Nu plânge și astfel s-au numit maruttas, copiii care nu plâng. Au devenit adepții lui Indra și prieteni ai adityas și s-au numit 11 maruttas. Au fost numiți și rudras, cei care urlă. Astfel, cei 33 de „devas” sau zei din mitologia vedică hindusă erau compuși din 12 adityas și 11 maruttas, precum și din opt vasus și doi ashwins, nu toți născuți din aceeași mamă, dar toți se trăgeau din același tată, Kashyapa. Dușmanii devas, născuți tot din Kashyapa, erau numiți asuras. Lupta lor era verticală între pământ și cer, asura locuind tărâmul de sub pământ (patala), iar devas ocupând tărâmul strălucitor de dincolo de cer (swarga).
Rakshasas descindeau dintr-un alt fiu al lui Brahma – Pulatsya. Din Brahma a ieșit Pulatsya, din Pulatsya a ieșit Vishrava, din care au ieșit rakshasas și yakhasas, care au fost conduși de Ravana și, respectiv, Kubera, conform Ramayanei. Așa cum devas au luptat cu asuras, rakshasas au luptat cu yakshas. Rakshasas trăiau în sud, în timp ce yakshas se deplasau spre nord. Rakshasas au luptat, de asemenea, împotriva rishis. Rishis i-a bătut pe rakshasas cu asuras. De aceea, în Mahabharata, diferiții locuitori ai pădurii care se opun Pandavas și stilului de viață vedic – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – sunt toți numiți asuras. Stilul de viață vedic se baza pe yagna, adică pe schimb, dai pentru a primi, în timp ce stilul de viață al rakshasas se baza fie pe acaparare, fie pe împărțire, sugerând o veche ordine tribală. De fapt, rakshasas sunt descriși ca gardieni (raksha) ai pădurii. Astfel, lupta de aici sugerează conflictul dintre rishis, care preferau agricultura și comerțul, și rakshasas, care preferau vechile obiceiuri de vânători-culegători. Bătălia de aici este orizontală pe pământ, între comunitățile sătești așezate și tribalii nomazi.
În mod curios, acolo, în lista căsătoriilor, căsătoria deva înseamnă că tatăl își dăruiește fiica unui bărbat care își dovedește vrednicia servindu-l pe tată; căsătoria asura înseamnă că un bărbat cumpără o soție, iar o căsătorie rakshasa este una în care un bărbat răpește o soție. Astfel, îi vedem pe asura legați de bogăție și pe rakshasas de forță. Lakshmi este adesea numită patala-nivasini (rezidentă a regiunilor inferioare), deoarece toată bogăția provine de sub pământ. Ea este numită Paulomi (fiica regelui asura Puloman), ceea ce o face asura-putri (fiica asurilor), care se ridică de jos pentru a deveni deva-patni (mireasa zeilor).
Asura sunt uneori ca spiritele copacilor care sunt uciși. De aceea, găsim zei care îi ucid pe asuras în timpul recoltei: Krishna îl ucide pe Narakasura, Durga îl ucide pe Mahishasura, Vishnu îl copleșește pe Bali. Dușmanii lor sunt devas, care sunt susținuți de zeii puranici de mai târziu, precum Shiva, Vishnu și Devi. Rakshasas sunt în conflict cu oamenii și înțelepții. Rama îl ucide pe Ravana, pe frații săi și pe fiii săi. Ei par să urmeze matysa nyaya, sau legea peștilor, care este legea junglei: puterea are dreptate. Rama și rishis urmează calea dharmei, în care cei puternici trebuie să-i protejeze pe cei slabi.
Misionarii creștini și orientaliștii europeni au fost dornici să demonstreze că hinduismul era fie asemănător mitologiei grecești (motiv pentru care asuras și rakshasas erau numiți demoni), fie asemănător mitologiei creștine (motiv pentru care asuras și rakshasas erau numiți diavoli).
Indienii educați în limba engleză au devenit confuzi și au început să folosească rakshasas și asuras în mod interschimbabil. Ambele erau „demoni”. Ambele erau manifestări ale „diavolului”. Contrariștii și activiștii sociali s-au străduit, fără date, să speculeze în mod sălbatic și să demonstreze că acești „demoni” erau oameni subalterni nedreptățiți, dravidieni întunecați și tribali copleșiți de arienii albi. Ei folosesc argumente rasiale simpliste și au indicat să se uite la culoarea neagră/verde a lui Mahisha. Ei ignoră faptul că Rama și Krishna sunt portretizați ca fiind întunecați, în timp ce Ravana (un rakshasa) și Prahalada (un asura) sunt zugrăviți ca fiind albi.
Hinduismul a văzut asura și rakshasas ca fiind tipuri diferite de ființe, născute din Kashyapa și Pulatsya, unul trăind sub pământ, iar celălalt în pădure. Devas aveau amrita (nectarul nemuririi), în timp ce asuras aveau sanjivani vidya (cunoașterea învierii). Amândoi erau la fel de puternici. Devas erau puternici vara, iar asura iarna. Rakshasas erau văzuți de unii ca barbari, deoarece se opuneau modului vedic. Cu toate acestea, regele rakshasas din Ramayana este un erudit vedic, care este asociat în scrierile ulterioare cu Tantra, Shaivismul și Tantrismul. Aflăm despre rakshasas buni precum Vibhishan, la fel cum aflăm despre asuras buni precum Prahalad și Bali, care îl adoră pe Vishnu.
Cuvinte precum rău și diavol nu au sens în viziunea lumii renașterii. Prin urmare, nu-și au locul în hinduism, budism sau jainism. Asuras și rakshasas sunt forțe puternice și eterne pe care s-ar putea să nu le agreăm, dar cu care trebuie să coexistăm. Trăim într-o rețea de forțe multiple, unele care ne ajută și altele care ne fac rău. Forțele în sine nu sunt nici negative, nici pozitive. Relația noastră cu ele este cea care le face negative și pozitive. Cei înțelepți nu vor judeca; ei doar vor înțelege.
.