Teoria acțiunii a lui Parsons se caracterizează printr-o abordare teoretică sistemică, care a integrat o analiză meta-structurală cu o teorie voluntară. Prima lucrare majoră a lui Parsons, The Structure of Social Action (1937), a discutat premisele metodologice și meta-teoretice pentru fundamentarea unei teorii a acțiunii sociale. Aceasta susținea că o teorie a acțiunii trebuie să se bazeze pe un fundament voluntarist – afirmând că nici o abordare pur pozitivist-utilitaristă pură, nici o abordare pur „idealistă” pură nu ar satisface premisele necesare și propunând o teorie generală alternativă, sistemică.
Parsons împărtășea dorința pozitivismului de a avea o teorie generală unificată, nu numai pentru științele sociale, ci pentru întregul domeniu al sistemelor de acțiune (în care Parsons a inclus conceptul de „sisteme vii”). Pe de altă parte, el s-a îndepărtat de aceștia în ceea ce privește criteriile pentru știință, în special în ceea ce privește propunerea lui Auguste Comte conform căreia oamenii de știință nu trebuie să caute „scopurile ultime”, pentru a evita întrebările metafizice fără răspuns. Parsons susținea că, cel puțin pentru științele sociale, o teorie semnificativă trebuia să includă întrebarea privind valorile ultime, care, prin însăși natura și definiția lor, includea întrebări de metafizică. Ca atare, teoria lui Parsons se află cel puțin cu un picior în sfera hermeneuticii și a paradigmelor interpretative similare, care devin deosebit de relevante atunci când chestiunea „scopurilor” trebuie să fie luată în considerare în cadrul sistemelor de orientare spre acțiune. Ca atare, teoreticienii de sistem precum Parsons pot fi văzuți ca fiind cel puțin parțial antipozitiviști. Parsons nu a fost un funcționalist în sine, ci un teoretician al acțiunii. De fapt, el nu a folosit niciodată termenul de funcționalism pentru a se referi la propria sa teorie. De asemenea, utilizarea termenului de „funcționalism structural”, înțeles în general ca o caracterizare a teoriei sale, a fost folosit de Parsons într-un context special pentru a descrie o anumită etapă în dezvoltarea metodologică a științelor sociale.
Una dintre principalele caracteristici ale abordării lui Parsons în sociologie a fost modul în care a afirmat că obiectele culturale formează un tip autonom. Acesta este unul dintre motivele pentru care Parsons a stabilit o diviziune atentă între sistemul cultural și sistemul social, aspect pe care l-a evidențiat într-o scurtă declarație pe care a scris-o împreună cu Alfred Kroeber și care este exprimată pe paradigma sa AGIL. Pentru Parsons, adaptarea, atingerea scopului, integrarea și latența formează caracteristicile de bază ale acțiunii sociale și ar putea fi înțelese ca o funcție cvadruplă a unui sistem cibernetic în care ordinea ierarhică este L-I-G-A. Cele mai metafizice întrebări ale teoriei sale erau înglobate în conceptul de simbolizare constitutivă, care reprezenta menținerea modelului sistemului cultural și era echivalentul sistemic cultural al menținerii modelului latent prin intermediul unor instituții precum școala și familia (sau, mai simplu spus, „L”). Mai târziu, întrebările metafizice au devenit mai specifice în Paradigma condiției umane, pe care Parsons a dezvoltat-o în anii dinaintea morții sale ca o extensie a teoriei originale AGIL.
Separarea sistemului cultural de cel social a avut diverse implicații asupra naturii categoriilor de bază ale sistemului cultural; în special a avut implicații asupra modului în care capitalul cognitiv este perceput ca factor în istorie. Spre deosebire de pragmatism, materialism, behaviorism și alte tipuri de paradigme epistemologice de tip anti-kantian, care tindeau să considere rolul capitalului cognitiv ca fiind identic cu procesele de raționalizare de bază în istorie, Parsons a considerat această chestiune ca fiind fundamental diferită. Capitalul cognitiv, susținea Parsons, este legat de pasiune și credință și este încurcat ca factor de promovare în procesele de raționalizare, dar nu este nici absorbit, nici identic cu aceste procese în sine.
.