Există șapte propoziții principale în text. Acestea sunt:
- Lumea este tot ceea ce este cazul.
- Ceea ce este cazul (un fapt) este existența unor stări de lucruri.
- O imagine logică a faptelor este un gând.
- Un gând este o propoziție cu sens.
- O propoziție este o funcție de adevăr a unor propoziții elementare. (O propoziție elementară este o funcție de adevăr a ei însăși.)
- Forma generală a unei propoziții este forma generală a unei funcții de adevăr, care este: {\displaystyle }
. Aceasta este forma generală a unei propoziții.
- După ce nu se poate vorbi, despre asta trebuie să se tacă.
Propoziția 1Edit
Primul capitol este foarte scurt:
- 1 Lumea este tot ceea ce este cazul.
- 1.1 Lumea este totalitatea faptelor, nu a lucrurilor.
- 1.11 Lumea este determinată de fapte și de faptul că ele sunt toate faptele.
- 1.12 Căci totalitatea faptelor determină ceea ce este cazul, dar și tot ceea ce nu este cazul.
- 1.13 Faptele din spațiul logic sunt lumea.
- 1.2 Lumea se împarte în fapte.
- 1.21 Fiecare element poate fi cazul sau nu este cazul, în timp ce toate celelalte rămân la fel.
Aceasta, împreună cu începutul celei de-a doua, pot fi considerate ca fiind părțile relevante ale viziunii metafizice a lui Wittgenstein, pe care acesta le va folosi pentru a-și susține teoria imaginară a limbajului.
Propozițiile 2 și 3Edit
Aceste secțiuni se referă la viziunea lui Wittgenstein conform căreia lumea sensibilă și schimbătoare pe care o percepem nu constă în substanță, ci în fapte. Propoziția a doua începe cu o discuție despre obiecte, formă și substanță.
- 2 Ceea ce este cazul – un fapt – este existența stărilor de lucruri.
- 2.01 O stare de lucruri (o stare de lucruri) este o combinație de obiecte (lucruri).
Această noțiune epistemică este clarificată și mai mult printr-o discuție despre obiecte sau lucruri ca substanțe metafizice.
- 2.0141 Posibilitatea apariției sale în fapte atomice este forma unui obiect.
- 2.02 Obiectele sunt simple.
- …
- 2.021 Obiectele alcătuiesc substanța lumii. De aceea, ele nu pot fi compozite.
Utilizarea cuvântului „compozit” în 2.021 poate fi interpretată ca însemnând o combinație de formă și materie, în sens platonic.
Noțiunea de Formă statică și neschimbătoare și identitatea ei cu Substanța reprezintă punctul de vedere metafizic care a ajuns să fie susținut ca ipoteză de marea majoritate a tradiției filozofice occidentale de la Platon și Aristotel încoace, deoarece era un lucru asupra căruia aceștia erau de acord. „Ceea ce se numește formă sau substanță nu este generat.” (Z.8 1033b13 1033b13)Punctul de vedere opus afirmă că Forma imuabilă nu există sau, cel puțin dacă există un astfel de lucru, ea conține o substanță relativă, în continuă schimbare, într-o stare de flux constant. Deși acest punct de vedere a fost susținut de greci precum Heraclitus, el a existat de atunci doar la marginea tradiției occidentale. Ea este cunoscută în mod obișnuit acum doar în viziunile metafizice „orientale”, unde conceptul primar de substanță este Qi, sau ceva similar, care persistă prin și dincolo de orice Formă dată. Primul punct de vedere este arătat ca fiind susținut de Wittgenstein în cele ce urmează:
- 2.024 Substanța este ceea ce subzistă independent de ceea ce este cazul.
- 2.025 Ea este formă și conținut.
- …
- 2.026 Trebuie să existe obiecte, pentru ca lumea să aibă o formă imuabilă.
- 2.027 Obiectele, ceea ce este imuabil și ceea ce este substanțial sunt unul și același lucru.
- 2.0271 Obiectele sunt ceea ce este inalterabil și substanțial; configurația lor este ceea ce este schimbător și instabil.
Deși Wittgenstein l-a desconsiderat în mare măsură pe Aristotel (biografia lui Ray Monk sugerează că nu l-a citit niciodată pe Aristotel), se pare că cei doi au împărtășit unele viziuni antiplatonice asupra problemei universal/particular în ceea ce privește substanțele primare. El atacă universalii în mod explicit în Cartea Albastră: „Ideea că un concept general este o proprietate comună a instanțelor sale particulare se leagă de alte idei primitive, prea simple, despre structura limbajului. Este comparabilă cu ideea că proprietățile sunt ingrediente ale lucrurilor care au proprietățile respective; de exemplu, că frumusețea este un ingredient al tuturor lucrurilor frumoase, așa cum alcoolul este al berii și al vinului, și că, prin urmare, am putea avea frumusețe pură, nealterată de nimic din ceea ce este frumos.”
Și Aristotel este de acord: „Universalul nu poate fi o substanță în felul în care este o esență …”. (Z.13 1038b17) în timp ce începe să tragă linie și să se îndepărteze de conceptele de Forme universale susținute de profesorul său Platon.
Conceptul de Esență, luat singur este o potențialitate, iar combinația sa cu materia este actualitatea sa. „În primul rând, substanța unui lucru îi este proprie și nu aparține nici unui alt lucru” (Z.13 1038b10), adică nu este universală și știm că aceasta este esența. Acest concept de formă/substanță/esență, pe care acum l-am prăbușit într-unul singur, fiind prezentat ca potențial, este, se pare, susținut și de Wittgenstein:
- 2.033 Forma este posibilitatea structurii.
- 2.034 Structura unui fapt constă în structurile stărilor de fapt.
- 2.034 Structura unui fapt constă în structurile stărilor de fapt.
- 2.04 Totalitatea stărilor de lucruri existente este lumea.
- …
- 2.063 Suma-totală a realității este lumea.
Aici se încheie ceea ce Wittgenstein consideră a fi punctele relevante ale viziunii sale metafizice și începe în 2.1 să folosească respectiva viziune pentru a-și susține Teoria imaginilor despre limbaj. „Noțiunea de substanță din Tractatus este analogul modal al noțiunii temporale a lui Kant. În timp ce pentru Kant, substanța este ceea ce ‘persistă’ (i.e, există în orice moment), pentru Wittgenstein este ceea ce, la figurat vorbind, ‘persistă’ printr-un ‘spațiu’ al lumilor posibile.” Indiferent dacă noțiunile aristotelice de substanță au ajuns la Wittgenstein prin Immanuel Kant, sau prin Bertrand Russell, sau chiar dacă Wittgenstein a ajuns la noțiunile sale în mod intuitiv, nu se poate să nu le vedem.
Teza ulterioară a lui 2. și 3. și a propozițiilor lor subsidiare este teoria imaginii limbajului a lui Wittgenstein. Aceasta poate fi rezumată după cum urmează:
- Lumea constă dintr-o totalitate de fapte atomice interconectate, iar propozițiile fac „imagini” ale lumii.
- Pentru ca o imagine să reprezinte un anumit fapt, ea trebuie, într-un fel, să posede aceeași structură logică ca și faptul respectiv. Imaginea este un standard al realității. În acest fel, expresia lingvistică poate fi văzută ca o formă de proiecție geometrică, în care limbajul este forma schimbătoare de proiecție, dar structura logică a expresiei este relația geometrică neschimbătoare.
- Nu putem spune cu ajutorul limbajului ceea ce este comun în structuri, mai degrabă trebuie arătat, pentru că orice limbaj pe care îl folosim se va baza, de asemenea, pe această relație, și astfel nu putem ieși din limbajul nostru cu ajutorul limbajului.
Propozițiile 4.N – 5.NEdit
Propozițiile 4 sunt semnificative deoarece conțin unele dintre cele mai explicite afirmații ale lui Wittgenstein cu privire la natura filosofiei și la distincția dintre ceea ce poate fi spus și ceea ce poate fi doar arătat. Aici, de exemplu, el distinge pentru prima dată între propozițiile materiale și cele gramaticale, notând:
4.003 Cele mai multe dintre propozițiile și întrebările care se găsesc în lucrările filosofice nu sunt false, ci absurde. În consecință, nu putem da nici un răspuns la întrebările de acest fel, ci putem doar să subliniem că ele sunt absurde. Cele mai multe dintre propozițiile și întrebările filosofilor provin din faptul că nu înțelegem logica limbajului nostru. (Ele fac parte din aceeași clasă ca și întrebarea dacă binele este mai mult sau mai puțin identic cu frumosul). Și nu este surprinzător faptul că cele mai profunde probleme nu sunt, de fapt, deloc probleme.
Un tratat filosofic încearcă să spună ceva acolo unde nu se poate spune nimic în mod corespunzător. El se bazează pe ideea că filosofia ar trebui să fie urmărită într-un mod analog cu științele naturale; că filosofii caută să construiască teorii adevărate. Acest sens al filosofiei nu coincide cu concepția lui Wittgenstein despre filosofie.
4.1 Propozițiile reprezintă existența și inexistența unor stări de lucruri.
4.11 Totalitatea propozițiilor adevărate este întreaga știință naturală (sau întregul corpus al științelor naturale).
4.111 Filosofia nu este una dintre științele naturale. (Cuvântul „filosofie” trebuie să însemne ceva al cărui loc este deasupra sau dedesubtul științelor naturale, nu alături de ele.)
4.112 Filosofia urmărește clarificarea logică a gândurilor. Filosofia nu este un corp de doctrină, ci o activitate. O operă filosofică constă în esență în elucidări. Filosofia nu are ca rezultat „propoziții filosofice”, ci clarificarea propozițiilor. Fără filosofie, gândurile sunt, ca să zicem așa, tulburi și indistincte: sarcina ei este de a le clarifica și de a le da limite precise.
…
4.113 Filosofia stabilește limitele sferei atât de disputate a științelor naturale.
4.114 Ea trebuie să stabilească limitele a ceea ce poate fi gândit; și, prin aceasta, a ceea ce nu poate fi gândit. Ea trebuie să stabilească limitele a ceea ce nu poate fi gândit, lucrând spre exterior prin ceea ce poate fi gândit.
4.115 Ea va semnifica ceea ce nu poate fi spus, prezentând în mod clar ceea ce poate fi spus.
Wittgenstein este creditat cu inventarea sau cel puțin popularizarea tabelelor de adevăr (4.31) și a condițiilor de adevăr (4.431) care constituie acum analiza semantică standard a logicii sentențiale de ordinul întâi. Semnificația filosofică a unei astfel de metode pentru Wittgenstein a fost aceea că a atenuat o confuzie, și anume ideea că inferențele logice sunt justificate prin reguli. Dacă o formă de argumentare este validă, conjuncția premiselor va fi echivalentă din punct de vedere logic cu concluzia, iar acest lucru poate fi văzut în mod clar într-un tabel de adevăr; acesta este afișat. Conceptul de tautologie este, astfel, central în relatarea tractariană a consecinței logice a lui Wittgenstein, care este strict deductivă.
5.13 Când adevărul unei propoziții rezultă din adevărul altora, putem vedea acest lucru din structura propozițiilor.
5.131 Dacă adevărul unei propoziții rezultă din adevărul altora, acest lucru își găsește expresia în relațiile în care formele propozițiilor stau una față de alta: nici nu este necesar să stabilim aceste relații între ele, combinându-le între ele într-o singură propoziție; dimpotrivă, relațiile sunt interne, iar existența lor este un rezultat imediat al existenței propozițiilor.
…
5.132 Dacă p rezultă din q, pot face o inferență de la q la p, pot deduce p din q. Natura inferenței poate fi desprinsă numai din cele două propoziții. Ele însele sunt singura justificare posibilă a inferenței. „Legile de inferență”, care ar trebui să justifice inferențele, ca în lucrările lui Frege și Russell, nu au nici un sens și ar fi de prisos.
Propoziția 6.NEdit
La începutul Propoziției 6, Wittgenstein postulează forma esențială a tuturor propozițiilor. El folosește notația {\displaystyle }
, în care
- p ¯ {\displaystyle {\bar {p}}}.
reprezintă toate propozițiile atomice,
- ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}}.
reprezintă orice subansamblu de propoziții, și
- N ( ξ ¯ ) {\displaystyle N({\bar {\xi}})}
reprezintă negația tuturor propozițiilor care alcătuiesc ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}}.
.
Propoziția 6 spune că orice propoziție logică poate fi derivată dintr-o serie de operații NOR asupra totalității propozițiilor atomice. Wittgenstein s-a inspirat din teorema logică a lui Henry M. Sheffer făcând această afirmație în contextul calculului propozițional. Operatorul N al lui Wittgenstein este un analog infinitar mai larg al accidentului cerebral Sheffer, care aplicat unui set de propoziții produce o propoziție care este echivalentă cu negarea fiecărui membru al acelui set. Wittgenstein arată că acest operator poate face față întregii logici a predicatului cu identitate, definind cuantificatorii la 5.52 și arătând cum ar fi tratată apoi identitatea la 5.53-5.532.
Filialele din 6. conțin mai multe reflecții filozofice asupra logicii, conectându-se la ideile de cunoaștere, gândire, precum și la a priori și transcendental. Pasajele finale susțin că logica și matematica exprimă doar tautologii și sunt transcendentale, adică se află în afara lumii subiectului metafizic. La rândul său, un limbaj logic „ideal” nu poate furniza sens, el nu poate decât să reflecte lumea și, astfel, propozițiile dintr-un limbaj logic nu pot rămâne semnificative dacă nu sunt doar reflecții ale faptelor.
De la Propozițiile 6.4-6.54, Tractatus își mută accentul de la considerații în primul rând logice la ceea ce poate fi considerat mai tradițional ca focare filosofice (Dumnezeu, etica, meta-etica, moartea, voința) și, mai puțin tradițional alături de acestea, la cele mistice. Filosofia limbajului prezentată în Tractatus încearcă să demonstreze exact care sunt limitele limbajului – să delimiteze cu exactitate ceea ce poate și ceea ce nu poate fi spus din punct de vedere senzorial. Printre cele care pot fi spuse în mod sensibil pentru Wittgenstein se numără propozițiile științelor naturale, iar la cele care nu au sens, sau nu pot fi spuse, acele subiecte asociate în mod tradițional cu filosofia – etica și metafizica, de exemplu. În mod curios, în această privință, penultima propoziție din Tractatus, propoziția 6.54, afirmă că, odată ce cineva înțelege propozițiile din Tractatus, va recunoaște că acestea sunt lipsite de sens și că trebuie aruncate la gunoi. Propoziția 6.54 prezintă, așadar, o problemă interpretativă dificilă. Dacă așa-numita „teorie a imaginii” a sensului este corectă, iar reprezentarea formei logice este imposibilă, atunci teoria, încercând să spună ceva despre cum trebuie să fie limbajul și lumea pentru ca să existe sens, se auto-subminează. Aceasta înseamnă că însăși „teoria imaginii” a sensului necesită să se spună ceva despre forma logică pe care propozițiile trebuie să o împărtășească cu realitatea pentru ca sensul să fie posibil. Acest lucru necesită să se facă exact ceea ce „teoria imaginii” a sensului exclude. S-ar părea, așadar, că metafizica și filosofia limbajului susținute de Tractatus dau naștere unui paradox: pentru ca Tractatus să fie adevărat, el va trebui în mod necesar să fie nonsens prin autoaplicare; dar pentru ca această autoaplicare să facă propozițiile din Tractatus nonsens (în sensul tractarian), atunci Tractatus trebuie să fie adevărat.
Există trei abordări în principal dialectice pentru a rezolva acest paradox: 1) punctul de vedere tradiționalist, sau punctul de vedere al adevărurilor inefabile; 2) punctul de vedere hotărât, al „noului Wittgenstein”, sau punctul de vedere al non-toate-sensurile; 3) punctul de vedere al non-adevărurilor-toate. Abordarea tradiționalistă pentru a rezolva acest paradox este de a susține că Wittgenstein a acceptat că afirmațiile filosofice nu pot fi făcute, dar că totuși, făcând apel la distincția dintre a spune și a arăta, aceste adevăruri pot fi comunicate prin a arăta. În lectura rezolută, unele dintre propozițiile din Tractatus sunt reținute de la autoaplicare, ele nu sunt ele însele un nonsens, ci evidențiază natura nonsensică a Tractatusului. Acest punct de vedere face adesea apel la așa-numitul „cadru” al Tractatusului, care cuprinde prefața și propozițiile 6.54. Punctul de vedere „No-Truths-At-All” afirmă că Wittgenstein a considerat că propozițiile din Tractatus sunt, în mod ambiguu, atât adevărate, cât și absurde, în același timp. În timp ce propozițiile nu puteau fi, prin autoaplicarea filozofiei aferente din Tractatus, adevărate (sau chiar senzoriale), doar filozofia însăși a Tractatusului le putea face să fie astfel. Acesta este, probabil, motivul pentru care Wittgenstein a fost obligat să accepte filosofia din Tractatus ca fiind cea care a rezolvat în mod special problemele filosofiei. Numai filozofia din Tractatus este cea care poate rezolva problemele. Într-adevăr, filosofia din Tractatus este pentru Wittgenstein, din acest punct de vedere, problematică doar atunci când este aplicată la ea însăși.
În finalul textului, Wittgenstein folosește o analogie de la Arthur Schopenhauer și compară cartea cu o scară care trebuie aruncată după ce cineva a urcat pe ea.
Propoziția 7Edit
Ca ultimă replică a cărții, propoziția 7 nu are propoziții suplimentare. Ea încheie cartea cu propoziția „Despre care nu se poate vorbi, despre care trebuie să se tacă”. („Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.”)
Teoria imaginilorEdit
Un punct de vedere proeminent expus în Tractatus este teoria imaginilor, numită uneori teoria imaginilor limbajului. Teoria imaginilor este o explicație propusă a capacității limbajului și a gândirii de a reprezenta lumea:p44 Deși nu este necesar ca ceva să fie o propoziție pentru a reprezenta ceva în lume, Wittgenstein a fost preocupat în mare măsură de modul în care propozițiile funcționează ca reprezentări.
Potrivit acestei teorii, propozițiile pot „imagina” lumea ca fiind într-un anumit fel și, astfel, o pot reprezenta cu acuratețe, fie în mod adevărat, fie în mod fals. Dacă cineva gândește propoziția „Există un copac în curte”, atunci această propoziție imaginează cu acuratețe lumea dacă și numai dacă există un copac în curte. p53 Un aspect al imaginilor pe care Wittgenstein îl consideră deosebit de lămuritor în comparație cu limbajul este faptul că putem vedea direct în imagine ce situație reprezintă, fără să știm dacă situația respectivă există cu adevărat. Acest lucru îi permite lui Wittgenstein să explice modul în care propozițiile false pot avea sens (o problemă cu care Russell s-a luptat mulți ani): așa cum putem vedea direct din imagine situația pe care o descrie fără să știm dacă aceasta există de fapt, în mod analog, atunci când înțelegem o propoziție, înțelegem condițiile sale de adevăr sau sensul său, adică știm cum trebuie să fie lumea dacă este adevărată, fără să știm dacă este de fapt adevărată (TLP 4.024, 4.431).
Se crede că Wittgenstein a fost inspirat pentru această teorie de modul în care tribunalele de circulație din Paris reconstituie accidentele de automobil:p35 O mașină de jucărie este o reprezentare a unei mașini reale, un camion de jucărie este o reprezentare a unui camion real, iar păpușile sunt reprezentări ale oamenilor. Pentru a transmite unui judecător ce s-a întâmplat într-un accident de automobil, cineva din sala de judecată ar putea plasa mașinile de jucărie într-o poziție asemănătoare cu cea în care se aflau mașinile reale și le-ar putea mișca în felul în care s-au mișcat mașinile reale. În acest fel, elementele imaginii (mașinile de jucărie) sunt în relație spațială unele cu altele, iar această relație imaginează ea însăși relația spațială dintre mașinile reale din accidentul de automobil.:p45
Imaginile au ceea ce Wittgenstein numește Form der Abbildung sau forma picturală, pe care o împărtășesc cu ceea ce descriu. Aceasta înseamnă că toate aranjamentele logic posibile ale elementelor picturale din imagine corespund posibilităților de aranjare a lucrurilor pe care le descriu în realitate. Astfel, dacă modelul mașinii A se află la stânga modelului mașinii B, acesta reprezintă faptul că mașinile din lume se află în același mod unele față de altele. Această relație de reprezentare, credea Wittgenstein, era cheia noastră pentru a înțelege relația pe care o propoziție o are cu lumea. Deși limbajul diferă de imagini prin faptul că nu are un mod direct de reprezentare picturală (de exemplu, nu folosește culori și forme pentru a reprezenta culori și forme), totuși Wittgenstein credea că propozițiile sunt imagini logice ale lumii în virtutea faptului că împart forma logică cu realitatea pe care o reprezintă (TLP 2.18-2.2). Iar acest lucru, credea el, explică modul în care putem înțelege o propoziție fără ca sensul ei să ne fi fost explicat (TLP 4.02), putem vedea direct în propoziție ceea ce reprezintă, așa cum vedem în imagine situația pe care o descrie doar în virtutea cunoașterii metodei sale de reprezentare: propozițiile își arată sensul (TLP 4.022).
Cu toate acestea, Wittgenstein susținea că imaginile nu-și pot reprezenta propria formă logică, ele nu pot spune ce au în comun cu realitatea, ci doar o pot arăta (TLP 4.12-4.121). Dacă reprezentarea constă în reprezentarea unui aranjament de elemente în spațiul logic, atunci spațiul logic însuși nu poate fi reprezentat, deoarece el însuși nu este un aranjament de nimic; mai degrabă, forma logică este o caracteristică a unui aranjament de obiecte și, prin urmare, poate fi exprimată în mod corespunzător (adică reprezentată) în limbaj printr-o dispunere analogă a semnelor relevante în propoziții (care conțin aceleași posibilități de combinare prevăzute de sintaxa logică), prin urmare, forma logică poate fi arătată doar prin prezentarea relațiilor logice dintre diferite propoziții.
Concepția lui Wittgenstein despre reprezentare ca reprezentare îi permite, de asemenea, să derive două afirmații izbitoare: că nicio propoziție nu poate fi cunoscută a priori – nu există adevăruri apriori (TLP 3.05) și că există doar necesitate logică (TLP 6.37). Deoarece toate propozițiile, în virtutea faptului că sunt imagini, au sens independent de orice lucru care se întâmplă în realitate, nu putem vedea doar din propoziție dacă este adevărată (așa cum ar fi cazul dacă ar putea fi cunoscută apriori), ci trebuie să o comparăm cu realitatea pentru a ști că este adevărată (TLP 4.031 „În propoziție, o stare de lucruri este, ca să zicem așa, pusă laolaltă de dragul experimentului.”). Și, din motive similare, nicio propoziție nu este în mod necesar adevărată, cu excepția cazului limitativ al tautologiilor, despre care Wittgenstein spune că sunt lipsite de sens (TLP 4.461). Dacă o propoziție înfățișează o stare de lucruri în virtutea faptului că este o imagine în spațiul logic, atunci un „adevăr necesar” non-logic sau metafizic ar fi o stare de lucruri care este satisfăcută de orice aranjament posibil al obiectelor (deoarece este adevărată pentru orice stare de lucruri posibilă), dar aceasta înseamnă că propoziția care ar fi necesară nu ar înfățișa nimic ca fiind așa, ci va fi adevărată indiferent de cum este lumea în realitate; dar dacă acesta este cazul, atunci propoziția nu poate spune nimic despre lume sau descrie vreun fapt din ea – ea nu ar fi corelată cu nicio stare de lucruri particulară, la fel ca o tautologie (TLP 6.37).
Atomismul logicEdit
Deși Wittgenstein nu a folosit el însuși acest termen, punctul său de vedere metafizic de-a lungul Tractatus este denumit în mod obișnuit atomism logic. Deși atomismul său logic seamănă cu cel al lui Bertrand Russell, cele două viziuni nu sunt strict identice:p58
Teoria descrierilor a lui Russell este un mod de a analiza logic propozițiile care conțin descrieri definite fără a presupune existența unui obiect care să satisfacă descrierea. Conform teoriei, un enunț de genul „Există un om în stânga mea” ar trebui să fie analizat în: „Există un anumit x astfel încât x este un om și x este la stânga mea, iar pentru orice y, dacă y este un om și y este la stânga mea, y este identic cu x”. Dacă afirmația este adevărată, x se referă la omul din stânga mea.
În timp ce Russell credea că numele (precum x) din teoria sa ar trebui să se refere la lucruri pe care le putem cunoaște direct în virtutea cunoașterii, Wittgenstein nu credea că există constrângeri epistemice asupra analizelor logice: obiectele simple sunt tot ceea ce este conținut în propozițiile elementare care nu pot fi analizate logic mai departe.:p63
Prin obiecte, Wittgenstein nu se referea la obiectele fizice din lume, ci la baza absolută a analizei logice, care poate fi combinată, dar nu divizată (TLP 2.02-2.0201). În conformitate cu sistemul metafizic logico-atomic al lui Wittgenstein, obiectele au fiecare o „natură”, care este capacitatea lor de a se combina cu alte obiecte. Atunci când sunt combinate, obiectele formează „stări de lucruri”. O stare de lucruri care se obține este un „fapt”. Faptele alcătuiesc totalitatea lumii. Faptele sunt, din punct de vedere logic, independente unele de altele, la fel ca și stările de fapt. Adică, existența unei stări de fapt (sau a unui fapt) nu ne permite să deducem dacă o altă stare de fapt (sau un alt fapt) există sau nu există.:pp58-59
În cadrul stărilor de fapt, obiectele se află în relații particulare unele cu altele.:p59 Acest lucru este analog cu relațiile spațiale dintre mașinuțele de jucărie discutate mai sus. Structura stărilor de lucruri provine din aranjamentul obiectelor care le constituie (TLP 2.032), iar un astfel de aranjament este esențial pentru inteligibilitatea lor, la fel cum mașinuțele de jucărie trebuie să fie aranjate într-un anumit mod pentru a ne putea imagina accidentul de automobil.
Un fapt ar putea fi considerat ca fiind starea de lucruri obținută că Madison se află în Wisconsin, iar o stare de lucruri posibilă (dar care nu este obținută) ar putea fi faptul că Madison se află în Utah. Aceste stări de lucruri sunt alcătuite din anumite aranjamente de obiecte (TLP 2.023). Cu toate acestea, Wittgenstein nu specifică ce sunt obiectele. Madison, Wisconsin și Utah nu pot fi obiecte atomice: ele însele sunt compuse din numeroase fapte. În schimb, Wittgenstein credea că obiectele sunt lucrurile din lume care s-ar corela cu cele mai mici părți ale unui limbaj analizat logic, cum ar fi nume ca x. Limbajul nostru nu este suficient (adică nu complet) analizat pentru o astfel de corelație, așa că nu se poate spune ce este un obiect. p60 Putem, totuși, vorbi despre ele ca fiind „indestructibile” și „comune tuturor lumilor posibile”. Wittgenstein credea că sarcina filosofului este de a descoperi structura limbajului prin analiză.:p38
Anthony Kenny oferă o analogie utilă pentru a înțelege atomismul logic al lui Wittgenstein: un joc de șah ușor modificat.:pp60-61 La fel ca obiectele din stările de lucruri, piesele de șah nu constituie singure jocul – aranjamentele lor, împreună cu piesele (obiectele) în sine, determină starea de lucruri.
Prin analogia cu șahul a lui Kenny, putem vedea relația dintre atomismul logic al lui Wittgenstein și teoria imaginii reprezentării.:p61 De dragul acestei analogii, piesele de șah sunt obiecte, ele și pozițiile lor constituie stări de lucruri și, prin urmare, fapte, iar totalitatea faptelor este întregul joc particular de șah.
Potem comunica un astfel de joc de șah exact în modul în care Wittgenstein spune că o propoziție reprezintă lumea. Am putea spune „WR/KR1” pentru a comunica faptul că o turn albă se află pe pătratul etichetat în mod obișnuit ca turnul 1 al regelui. Sau, pentru a fi mai minuțioși, am putea face un astfel de raport pentru poziția fiecărei piese.
Forma logică a rapoartelor noastre trebuie să fie aceeași formă logică a pieselor de șah și a aranjamentului lor pe tablă pentru a avea sens. Comunicarea noastră despre jocul de șah trebuie să aibă la fel de multe posibilități de constituenți și de dispunere a acestora ca și jocul însuși. Kenny subliniază faptul că această formă logică nu trebuie să semene strict cu jocul de șah. Forma logică poate fi obținută prin ricoșeul unei mingi (de exemplu, douăzeci de ricoșeuri ar putea comunica faptul că turnul alb se află pe caseta 1 a turnului regelui). Se poate sări o minge de câte ori se dorește, ceea ce înseamnă că săritura mingii are „multiplicitate logică” și, prin urmare, poate împărtăși forma logică a jocului. p62 O minge nemișcată nu poate comunica aceeași informație, deoarece nu are multiplicitate logică.
Distincția dintre a spune și a arătaEdit
Potrivit lecturii tradiționale a Tractatus, opiniile lui Wittgenstein despre logică și limbaj l-au determinat să creadă că unele trăsături ale limbajului și ale realității nu pot fi exprimate în limbajul senzorial, ci doar „arătate” prin forma anumitor expresii. Astfel, de exemplu, conform teoriei imaginilor, atunci când o propoziție este gândită sau exprimată, propoziția reprezintă realitatea (adevărată sau falsă) în virtutea faptului că are în comun cu acea realitate anumite trăsături. Cu toate acestea, aceste trăsături în sine este ceva despre care Wittgenstein susținea că nu putem spune nimic, deoarece nu putem descrie relația pe care imaginile o au cu ceea ce reprezintă, ci doar să o arătăm prin intermediul propozițiilor care afirmă fapte (TLP 4.121). Astfel, nu putem spune că există o corespondență între limbaj și realitate, ci corespondența însăși poate fi doar arătată,:p56 deoarece limbajul nostru nu este capabil să descrie propria sa structură logică.:p47
Cu toate acestea, în interpretarea „hotărâtă” mai recentă a Tractatus (vezi mai jos), remarcile despre „a arăta” nu au fost de fapt o încercare a lui Wittgenstein de a gesticula asupra existenței unor trăsături inefabile ale limbajului sau ale realității, ci mai degrabă, așa cum au susținut Cora Diamond și James Conant, distincția a fost menită să stabilească un contrast puternic între logică și discursul descriptiv. În interpretarea lor, Wittgenstein a vrut într-adevăr să spună că unele lucruri sunt arătate atunci când reflectăm asupra logicii limbajului nostru, dar ceea ce este arătat nu este faptul că ceva este cazul, ca și cum am putea cumva să gândim acest lucru (și astfel să înțelegem ceea ce Wittgenstein încearcă să ne arate), dar dintr-un motiv oarecare pur și simplu nu am putea să-l spunem. După cum explică Diamond și Conant:
Vorbirea și gândirea sunt diferite de activitățile a căror stăpânire practică nu are o latură logică; și ele diferă de activități precum fizica a cărei stăpânire practică implică stăpânirea conținutului specific activității. Din punctul de vedere al lui Wittgenstein, stăpânirea lingvistică nu depinde, ca atare, nici măcar de o stăpânire inexplicită a unui anumit tip de conținut. Articularea logică a activității în sine poate fi adusă mai clar în evidență, fără ca aceasta să implice conștientizarea de către noi a ceva. Atunci când vorbim despre activitatea de clarificare filozofică, gramatica ne poate impune utilizarea de propoziții „că” și de construcții „ce” în descrierile pe care le dăm rezultatelor activității. Dar, am putea spune că „aruncarea finală a scării” implică recunoașterea faptului că acea gramatică a „ce”-ului ne-a indus în eroare în mod omniprezent, chiar și atunci când citim Tractatus. A atinge tipul relevant de conștientizare din ce în ce mai rafinată a logicii limbajului nostru nu înseamnă a înțelege un conținut de orice fel.
În mod similar, Michael Kremer a sugerat că distincția lui Wittgenstein între a spune și a arăta ar putea fi comparată cu celebra distincție a lui Gilbert Ryle între „a ști că” și „a ști cum”. La fel cum cunoștințele sau abilitățile practice (cum ar fi mersul pe bicicletă) nu sunt reductibile la cunoștințe propoziționale, conform lui Ryle, Wittgenstein a considerat, de asemenea, că stăpânirea logicii limbajului nostru este o abilitate practică unică care nu implică niciun fel de „a ști că” propozițional, ci mai degrabă se reflectă în capacitatea noastră de a opera cu propoziții pline de sens și de a înțelege relațiile lor logice interne.
.