În 1975, cercetătorii de la Stanford au invitat un grup de studenți să ia parte la un studiu despre sinucidere. Acestora li s-au prezentat perechi de bilete de sinucidere. În fiecare pereche, un bilet fusese compus de un individ la întâmplare, iar celălalt de o persoană care își luase ulterior viața. Studenții au fost apoi rugați să facă distincția între biletele autentice și cele false.
Câțiva studenți au descoperit că au un geniu pentru această sarcină. Din douăzeci și cinci de perechi de bancnote, ei au identificat-o corect pe cea adevărată de douăzeci și patru de ori. Alții au descoperit că erau fără speranță. Ei au identificat nota reală în doar zece cazuri.
Cum se întâmplă adesea în cazul studiilor psihologice, întregul montaj a fost o înscenare. Deși jumătate din bilete erau într-adevăr autentice – fuseseră obținute de la biroul medicului legist al comitatului Los Angeles – punctajele erau fictive. Studenții cărora li s-a spus că au avut aproape întotdeauna dreptate nu au fost, în medie, mai perspicace decât cei cărora li s-a spus că au greșit de cele mai multe ori.
În a doua fază a studiului, înșelăciunea a fost dezvăluită. Studenților li s-a spus că scopul real al experimentului era de a evalua răspunsurile lor la gândul că au dreptate sau nu. (Aceasta, s-a dovedit a fi, de asemenea, o înșelăciune.) În cele din urmă, studenților li s-a cerut să estimeze câte bilete de sinucidere au clasificat de fapt corect și câte au crezut că un student mediu ar fi nimerit. În acest moment, s-a întâmplat ceva curios. Studenții din grupul cu punctaj mare au spus că ei credeau că, de fapt, se descurcaseră destul de bine – semnificativ mai bine decât un student mediu – chiar dacă, așa cum tocmai li se spusese, nu aveau niciun motiv să creadă acest lucru. În schimb, cei care fuseseră repartizați în grupul cu punctaj scăzut au spus că ei credeau că se descurcaseră semnificativ mai rău decât studentul mediu – o concluzie care era la fel de nefondată.
„Odată formate”, au observat sec cercetătorii, „impresiile sunt remarcabil de perseverente.”
Câțiva ani mai târziu, un nou set de studenți de la Stanford a fost recrutat pentru un studiu conex. Studenților li s-au înmânat pachete cu informații despre o pereche de pompieri, Frank K. și George H. Biografia lui Frank nota, printre altele, că avea o fetiță și că îi plăcea să facă scufundări. George avea un băiețel și juca golf. Pachetele includeau, de asemenea, răspunsurile bărbaților la ceea ce cercetătorii au numit Testul de alegere riscantă-conservatoare. Potrivit unei versiuni a pachetului, Frank era un pompier de succes care, la test, a ales aproape întotdeauna opțiunea cea mai sigură. În cealaltă versiune, Frank alegea, de asemenea, cea mai sigură opțiune, dar era un pompier prost care fusese pus „la raport” de către supraveghetorii săi de mai multe ori. Încă o dată, la jumătatea studiului, studenții au fost informați că au fost induși în eroare și că informațiile pe care le primiseră erau în întregime fictive. Studenții au fost apoi rugați să își descrie propriile convingeri. Ce fel de atitudine față de risc credeau ei că ar avea un pompier de succes? Elevii care primiseră primul pachet credeau că acesta l-ar evita. Elevii din cel de-al doilea grup credeau că l-ar îmbrățișa.
Chiar și după ce dovezile „pentru convingerile lor au fost total infirmate, oamenii nu reușesc să facă revizuirile corespunzătoare ale acestor convingeri”, au remarcat cercetătorii. În acest caz, eșecul a fost „deosebit de impresionant”, deoarece două puncte de date nu ar fi fost niciodată suficiente informații pentru a generaliza.
Studiile de la Stanford au devenit celebre. Venind de la un grup de academicieni în anii ’70, afirmația că oamenii nu pot gândi corect a fost șocantă. Nu mai este. Mii de experimente ulterioare au confirmat (și au elaborat) această constatare. După cum știu toți cei care au urmărit cercetările – sau chiar și cei care au luat ocazional un exemplar din Psychology Today -, orice student absolvent cu un clipboard poate demonstra că oamenii care par rezonabili sunt adesea total iraționali. Rareori această perspectivă a părut mai relevantă decât acum. Totuși, rămâne o enigmă esențială: Cum am ajuns să fim în acest fel?
Într-o nouă carte, „Enigma rațiunii” (Harvard), oamenii de știință cognitiviști Hugo Mercier și Dan Sperber încearcă să răspundă la această întrebare. Mercier, care lucrează la un institut de cercetare francez din Lyon, și Sperber, care lucrează în prezent la Universitatea Central Europeană, din Budapesta, subliniază că rațiunea este o trăsătură evoluată, la fel ca bipedalismul sau vederea tricoloră. Ea a apărut în savanele din Africa și trebuie înțeleasă în acest context.
Lipsită de o mulțime de ceea ce s-ar putea numi „știința cognitivă”, argumentația lui Mercier și Sperber se desfășoară, mai mult sau mai puțin, după cum urmează: Cel mai mare avantaj al oamenilor față de alte specii este capacitatea noastră de a cooperează. Coooperarea este dificil de stabilit și aproape la fel de dificil de menținut. Pentru orice individ, libertinajul este întotdeauna cel mai bun mod de acțiune. Rațiunea nu s-a dezvoltat pentru a ne permite să rezolvăm probleme abstracte, logice sau chiar pentru a ne ajuta să tragem concluzii din date necunoscute; mai degrabă, s-a dezvoltat pentru a rezolva problemele ridicate de traiul în grupuri de colaborare.
„Rațiunea este o adaptare la nișa hipersocială pe care oamenii au evoluat-o pentru ei înșiși”, scriu Mercier și Sperber. Obiceiurile mentale care par ciudate sau prostești sau pur și simplu stupide din punct de vedere „intelectualist” se dovedesc a fi istețe atunci când sunt privite dintr-o perspectivă „interacționistă” socială.
Considerați ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „prejudecată de confirmare”, tendința pe care o au oamenii de a îmbrățișa informațiile care le susțin convingerile și de a respinge informațiile care le contrazic. Dintre numeroasele forme de gândire defectuoasă care au fost identificate, prejudecata de confirmare este printre cele mai bine catalogate; este subiectul unor manuale întregi de experimente. Unul dintre cele mai faimoase dintre acestea a fost realizat, din nou, la Stanford. Pentru acest experiment, cercetătorii au adunat un grup de studenți care aveau opinii opuse cu privire la pedeapsa capitală. Jumătate dintre studenți erau în favoarea acesteia și credeau că descurajează criminalitatea; cealaltă jumătate erau împotriva ei și credeau că nu are niciun efect asupra criminalității.
Studenții au fost rugați să răspundă la două studii. Unul a furnizat date în sprijinul argumentului descurajării, iar celălalt a furnizat date care îl puneau sub semnul întrebării. Ambele studii – ați ghicit – erau inventate și fuseseră concepute pentru a prezenta ceea ce erau, obiectiv vorbind, statistici la fel de convingătoare. Studenții care susținuseră inițial pedeapsa capitală au evaluat datele pro-detențiere ca fiind extrem de credibile, iar cele antidetențiere ca fiind neconvingătoare; studenții care se opuseseră inițial pedepsei capitale au făcut invers. La finalul experimentului, studenții au fost întrebați din nou despre opiniile lor. Cei care începuseră prin a fi pro-pedeapsa capitală erau acum și mai favorabili acesteia; cei care se opuseseră erau și mai ostili.
Dacă rațiunea este concepută pentru a genera judecăți solide, atunci este greu de conceput un defect de proiectare mai grav decât prejudecata de confirmare. Imaginați-vă, sugerează Mercier și Sperber, un șoarece care gândește așa cum o facem noi. Un astfel de șoarece, „hotărât să își confirme convingerea că nu există pisici prin preajmă”, ar fi în curând cina. În măsura în care prejudecata de confirmare îi determină pe oameni să respingă dovezile de amenințări noi sau subapreciate – echivalentul uman al pisicii de după colț – este o trăsătură împotriva căreia ar fi trebuit să fie selectată. Faptul că atât noi cât și ea supraviețuim, susțin Mercier și Sperber, dovedește că aceasta trebuie să aibă o anumită funcție adaptativă, iar această funcție, susțin ei, este legată de „hipersociabilitatea” noastră.
Mercier și Sperber preferă termenul de „prejudecată misterioasă”. Oamenii, subliniază ei, nu sunt creduli la întâmplare. Puși în fața argumentului altcuiva, suntem destul de pricepuți în a identifica punctele slabe. Aproape invariabil, pozițiile în privința cărora suntem orbiți sunt ale noastre.
Un experiment recent realizat de Mercier și câțiva colegi europeni demonstrează clar această asimetrie. Participanților li s-a cerut să răspundă la o serie de probleme simple de raționament. Apoi li s-a cerut să își explice răspunsurile și li s-a oferit posibilitatea de a le modifica dacă identificau greșeli. Majoritatea au fost mulțumiți de alegerile lor inițiale; mai puțin de cincisprezece la sută și-au schimbat părerea în etapa a doua.
În etapa a treia, participanților li s-a arătat una dintre aceleași probleme, împreună cu răspunsul lor și cu răspunsul unui alt participant, care ajunsese la o concluzie diferită. Încă o dată, li s-a oferit șansa de a-și schimba răspunsurile. Dar fusese jucat un truc: răspunsurile care le erau prezentate ca fiind ale altcuiva erau de fapt ale lor și viceversa. Aproximativ jumătate dintre participanți și-au dat seama ce se întâmpla. În rândul celeilalte jumătăți, brusc, oamenii au devenit mult mai critici. Aproape șaizeci la sută dintre ei respingeau acum răspunsurile de care fuseseră mulțumiți mai devreme.
Această dezechilibru, conform lui Mercier și Sperber, reflectă sarcina pe care rațiunea a evoluat pentru a o îndeplini, și anume aceea de a ne împiedica să fim trași pe sfoară de către ceilalți membri ai grupului nostru. Trăind în grupuri mici de vânători-culegători, strămoșii noștri erau preocupați în primul rând de poziția lor socială și de a se asigura că nu sunt ei cei care își riscă viața la vânătoare în timp ce alții lenevesc în peșteră. Existau puține avantaje în a raționa clar, în timp ce multe erau de câștigat din câștigarea argumentelor.
Printre multele, foarte multele probleme de care strămoșii noștri nu s-au preocupat se numără efectele descurajante ale pedepsei capitale și atributele ideale ale unui pompier. Nici nu au trebuit să se confrunte cu studii fabricate, cu știri false sau cu Twitter. Nu este de mirare, așadar, că astăzi rațiunea pare să ne dezamăgească adesea. După cum scriu Mercier și Sperber, „Acesta este unul dintre multele cazuri în care mediul s-a schimbat prea repede pentru ca selecția naturală să ne ajungă din urmă.”
Steven Sloman, profesor la Brown, și Philip Fernbach, profesor la Universitatea din Colorado, sunt, de asemenea, oameni de știință cognitivi. Și ei cred că sociabilitatea este cheia pentru modul în care mintea umană funcționează sau, poate mai pertinent, funcționează defectuos. Ei își încep cartea lor, „The Knowledge Illusion: Why We Never Think Alone” (Riverhead), cu o privire asupra toaletelor.
Practic toată lumea din Statele Unite și, de fapt, din întreaga lume dezvoltată, este familiarizată cu toaletele. O toaletă tipică cu spălare are un vas ceramic umplut cu apă. Când mânerul este apăsat sau butonul este apăsat, apa – și tot ceea ce a fost depus în ea – este aspirată într-o conductă și de acolo în sistemul de canalizare. Dar cum se întâmplă de fapt acest lucru?
Într-un studiu realizat la Yale, studenților absolvenți li s-a cerut să își evalueze gradul de înțelegere a dispozitivelor de zi cu zi, inclusiv toalete, fermoare și încuietori cu cilindru. Apoi au fost rugați să scrie explicații detaliate, pas cu pas, despre cum funcționează dispozitivele și să își evalueze din nou gradul de înțelegere. Aparent, efortul le-a dezvăluit studenților propria lor ignoranță, deoarece autoevaluările lor au scăzut. (Se pare că toaletele sunt mai complicate decât par.)
Sloman și Fernbach observă acest efect, pe care îl numesc „iluzia profunzimii explicative”, cam peste tot. Oamenii cred că știu mult mai multe decât știu de fapt. Ceea ce ne permite să persistăm în această convingere sunt ceilalți oameni. În cazul toaletei mele, altcineva a proiectat-o astfel încât eu să o pot folosi cu ușurință. Acesta este un lucru la care oamenii sunt foarte buni. Ne bazăm pe expertiza celorlalți încă de când ne-am dat seama cum să vânăm împreună, ceea ce a fost probabil o evoluție cheie în istoria noastră evolutivă. Colaborăm atât de bine, susțin Sloman și Fernbach, încât cu greu ne putem da seama unde se termină propria noastră înțelegere și unde începe cea a altora.
„O implicație a naturaleții cu care ne împărțim munca cognitivă”, scriu ei, este că nu există „o graniță clară între ideile și cunoștințele unei persoane” și „cele ale altor membri” ai grupului.
Această lipsă de granițe sau, dacă preferați, confuzie, este, de asemenea, crucială pentru ceea ce considerăm progres. Pe măsură ce oamenii au inventat noi unelte pentru noi moduri de viață, au creat în același timp noi tărâmuri ale ignoranței; dacă toată lumea ar fi insistat, să zicem, să stăpânească principiile prelucrării metalelor înainte de a pune mâna pe un cuțit, epoca bronzului nu ar fi însemnat mare lucru. Când vine vorba de noile tehnologii, înțelegerea incompletă este împuternicitoare.
După ce ne pune în dificultate, potrivit lui Sloman și Fernbach, este în domeniul politic. Una este să trag apa la o toaletă fără să știu cum funcționează și alta este să favorizez (sau să mă opun) unei interdicții de imigrare fără să știu despre ce vorbesc. Sloman și Fernbach citează un sondaj realizat în 2014, nu la mult timp după ce Rusia a anexat teritoriul ucrainean Crimeea. Respondenții au fost întrebați cum credeau că ar trebui să reacționeze Statele Unite și, de asemenea, dacă ar putea identifica Ucraina pe o hartă. Cu cât erau mai departe de adevăr în ceea ce privește geografia, cu atât era mai probabil ca aceștia să fie în favoarea unei intervenții militare. (Respondenții au fost atât de nesiguri cu privire la locația Ucrainei încât presupunerea mediană a fost greșită cu o mie opt sute de mile, aproximativ distanța de la Kiev la Madrid.)
Sondajele privind multe alte probleme au dat rezultate la fel de consternante. „De regulă, sentimentele puternice cu privire la probleme nu apar dintr-o înțelegere profundă”, scriu Sloman și Fernbach. Și aici, dependența noastră de alte minți întărește problema. Dacă poziția dumneavoastră cu privire la, să zicem, Affordable Care Act este nefondată și eu mă bazez pe ea, atunci și opinia mea este nefondată. Când vorbesc cu Tom și el decide că este de acord cu mine, părerea lui este, de asemenea, nefondată, dar acum că noi trei suntem de acord, ne simțim cu atât mai încrezători în opiniile noastre. Dacă acum respingem cu toții ca neconvingătoare orice informație care ne contrazice opinia, veți obține, ei bine, administrația Trump.
„Acesta este modul în care o comunitate de cunoaștere poate deveni periculoasă”, observă Sloman și Fernbach. Cei doi au realizat propria lor versiune a experimentului cu toaleta, înlocuind politica publică cu gadgeturi de uz casnic. Într-un studiu realizat în 2012, ei au cerut oamenilor să își exprime poziția cu privire la întrebări precum Ar trebui să existe un sistem de asistență medicală cu plătitor unic? Sau o salarizare bazată pe merit pentru profesori? Participanților li s-a cerut să își evalueze poziția în funcție de cât de mult erau de acord sau nu cu propunerile. Apoi, au fost instruiți să explice, cât mai detaliat posibil, impactul implementării fiecăreia dintre ele. În acest punct, majoritatea oamenilor au întâmpinat probleme. Când li s-a cerut din nou să își evalueze punctele de vedere, au scăzut intensitatea, astfel încât au fost fie de acord, fie în dezacord cu mai puțină vehemență.
Sloman și Fernbach văd în acest rezultat o mică lumânare pentru o lume întunecată. Dacă noi – sau prietenii noștri sau experții de la CNN – am petrece mai puțin timp pontificând și mai mult încercând să analizăm implicațiile propunerilor politice, ne-am da seama cât de neștiutori suntem și ne-am modera opiniile. Acest lucru, scriu ei, „poate fi singura formă de gândire care va spulbera iluzia profunzimii explicative și va schimba atitudinea oamenilor.”
Un mod de a privi știința este ca un sistem care corectează înclinațiile naturale ale oamenilor. Într-un laborator bine condus, nu există loc pentru prejudecăți misterioase; rezultatele trebuie să fie reproductibile în alte laboratoare, de către cercetători care nu au niciun motiv să le confirme. Și acesta, s-ar putea spune, este motivul pentru care sistemul s-a dovedit a fi atât de reușit. La un moment dat, un domeniu poate fi dominat de certuri, dar, în cele din urmă, metodologia prevalează. Știința avansează, chiar dacă noi rămânem blocați pe loc.
În „Denying to the Grave: De ce ignorăm faptele care ne vor salva” (Oxford), Jack Gorman, psihiatru, și fiica sa, Sara Gorman, specialist în sănătate publică, cercetează decalajul dintre ceea ce ne spune știința și ceea ce ne spunem nouă înșine. Preocuparea lor se referă la acele convingeri persistente care nu sunt doar în mod demonstrabil false, ci și potențial mortale, cum ar fi convingerea că vaccinurile sunt periculoase. Desigur, ceea ce este periculos este să nu fii vaccinat; acesta este motivul pentru care au fost create vaccinurile în primul rând. „Vaccinarea este unul dintre triumfurile medicinei moderne”, notează familia Gormans. Dar indiferent de câte studii științifice concluzionează că vaccinurile sunt sigure și că nu există nicio legătură între imunizări și autism, anti-vaxxerii rămân impasibili. (Acum îl pot număra de partea lor – oarecum – pe Donald Trump, care a declarat că, deși el și soția sa l-au vaccinat pe fiul lor, Barron, au refuzat să facă acest lucru în calendarul recomandat de pediatri.)
Gormanii susțin, de asemenea, că modurile de gândire care acum par autodistructive trebuie să fi fost la un moment dat adaptative. Și tot ei dedică multe pagini prejudecății de confirmare, care, susțin ei, are o componentă fiziologică. Ei citează cercetări care sugerează că oamenii simt o plăcere autentică – un val de dopamină – atunci când procesează informații care le susțin convingerile. „Ne simțim bine să „rămânem pe poziții” chiar dacă ne înșelăm”, observă ei.
Gormanii nu vor doar să catalogheze modurile în care greșim; ei vor să le corecteze. Trebuie să existe o modalitate, susțin ei, de a-i convinge pe oameni că vaccinurile sunt bune pentru copii, iar armele de mână sunt periculoase. (O altă credință larg răspândită, dar insuportabilă din punct de vedere statistic, pe care ar dori să o discrediteze este aceea că deținerea unei arme te face mai sigur). Dar aici se lovesc chiar de problemele pe care le-au enumerat. Furnizarea de informații corecte oamenilor nu pare să ajute; ei pur și simplu le resping. Apelarea la emoțiile lor poate funcționa mai bine, dar acest lucru este în mod evident antitetic față de obiectivul de a promova știința sănătoasă. „Provocarea care rămâne”, scriu ei spre finalul cărții lor, „este să ne dăm seama cum să abordăm tendințele care duc la falsa credință științifică.”
„Enigma rațiunii”, „Iluzia cunoașterii” și „Negarea până la mormânt” au fost scrise toate înainte de alegerile din noiembrie. Și totuși, ele o anticipează pe Kellyanne Conway și ascensiunea „faptelor alternative”. În aceste zile, se poate simți ca și cum întreaga țară a fost încredințată unui vast experiment psihologic condus fie de nimeni, fie de Steve Bannon. Agenții raționali ar fi capabili să gândească pentru a găsi o soluție. Dar, în această privință, literatura de specialitate nu este liniștitoare. ♦