Por Devdutt Pattanaik Publicado el 3 de octubre de 2017, en www.dailyo.in .
El diablo no es un concepto hindú. Es un concepto cristiano. La palabra hindi para diablo -shaitan- es en realidad una palabra urdu arraigada en el pensamiento persa. A menudo asumimos que todas las religiones son iguales y que toda mitología debe tener al diablo. La mitología hindú no tiene el concepto de diablo porque el hinduismo no tiene el concepto de mal. El diablo es la encarnación del mal en la mitología cristiana.
El mal es un concepto utilizado por la gente religiosa en Occidente para explicar los acontecimientos negativos que no tienen una causa fundamental. Dios es bueno y bondadoso, por lo que no puede ser el origen de los huracanes y tornados, ni de los asesinatos y violaciones. Así que estos sucesos negativos se atribuyen al diablo que propaga el mal. Por supuesto, la gente argumenta que si Dios es todopoderoso por qué no vence al diablo y acaba con todos los acontecimientos negativos. A esto, los sacerdotes que se han autodesignado como abogados defensores de Dios dicen: estamos sufriendo por las malas decisiones tomadas por los humanos que han sucumbido a las tentaciones del diablo. Dios había dado a los humanos la libertad de elegir entre él y el diablo, el bien y el mal.
Tales ideas son ajenas al hinduismo, al budismo y al jainismo, donde todos los acontecimientos son el resultado del karma. Cada acción es karma. Toda reacción es karma. Toda causa es karma. Cada consecuencia es karma. Vivimos en una red de karma. Tenemos control sobre nuestro karma, pero no sobre el karma generado por otros. Por eso, a la gente buena le ocurren cosas malas y a la gente mala le ocurren cosas buenas. El bien y el mal son juicios humanos, basados en cómo interpretamos el mundo. No hay bondad ni maldad en el mundo en sí; es un resultado de la comprensión humana. Las personas con menos sabiduría prefieren dividir el mundo en binarios de bueno y malo, correcto e incorrecto. Las personas más sabias ven el panorama general y no responsabilizan a nadie de los acontecimientos buenos o malos. No necesitan ni a dios ni al diablo. Por tanto, no necesitan a Shaitan. Buda, los Tirthankaras, Brahma, Vishnu, Shiva y todos los gurús ayudan a los ignorantes a ser sabios, por lo que no sentimos la necesidad de calificar un acontecimiento como malo. Todos los acontecimientos, incluso los inexplicables e irracionales, tienen una causa. No hay ningún Dios o demonio que lo cause. Dios, en el hinduismo, es nuestra capacidad de ser sabios, de mirar más allá del bien y del mal.
¿Entonces quiénes son los asuras y los rakshasas? ¿Cómo se describe a Andhaka, que es asesinado por Shiva, o a Kansa, que es asesinado por Krishna, o a Ravana, que es asesinado por Ram, o a Mahisha, que es asesinado por Durga? Para ello tenemos que volver a los fundamentos de la mitología hindú.
Los puranas dicen que todas las criaturas nacen de Brahma. De Brahma provienen varios rishis y prajapatis que engendran diferentes tipos de criaturas vivientes. Así, Kashyapa, hijo de Brahma, tiene muchas esposas como Aditi, Diti y Danu, que dan a luz a diferentes hijos como adityas, daityas y danavas. Aunque nacen del mismo padre, los adityas y los daityas siempre se pelean. Los escritores ingleses llamaron a los adityas los dioses del hinduismo y a los daityas los demonios del hinduismo. Los daityas y los danavas son agrupados como asuras. Pero las cosas no son tan simples.
Diti estaba a punto de dar a luz a un niño más grande que Indra, líder de los adityas. Indra cortó el embrión en 11 partes. Cada parte comenzó a llorar. Indra dijo: «No llores y entonces se llamaron maruttas, los niños que no lloran. Se convirtieron en seguidores de Indra, y amigos de los adityas, y se llamaron a sí mismos 11 maruttas. También se llamaron rudras, los aulladores. Así pues, los 33 «devas» o dioses de la mitología védica-hindú estaban formados por 12 adityas y 11 maruttas, así como por ocho vasus y dos ashwins, no todos nacidos de la misma madre, pero sí todos vinculados al mismo padre, Kashyapa. Los enemigos de los devas, también nacidos de Kashyapa, se llamaban asuras. Su batalla era vertical entre la tierra y el cielo, con los asuras habitando el reino bajo la tierra (patala) y los devas ocupando el reino brillante más allá del cielo (swarga).
Los Rakshasas descendieron de otro hijo de Brahma – Pulatsya. De Brahma vino Pulatsya, de Pulatsya vino Vishrava, de quien vinieron los rakshasas y los yakhasas, que fueron dirigidos por Ravana y Kubera respectivamente, según el Ramayana. Así como los devas lucharon contra los asuras, los rakshasas lucharon contra los yakshas. Los rakshasas vivían en el sur, mientras que los yakshas se desplazaban al norte. Los rakshasas también lucharon contra los rishis. Los rishis golpearon a los rakshasas con los asuras. Por lo tanto, en el Mahabharata, los diversos habitantes del bosque que se oponen a los Pandavas y al estilo de vida védico – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – son todos llamados asuras. El estilo de vida védico se basaba en la yagna, es decir, el intercambio, se da para recibir, mientras que el estilo de vida de los rakshasas se basaba en el acaparamiento o el reparto, lo que sugiere un antiguo orden tribal. De hecho, los rakshasas son descritos como guardianes (raksha) del bosque. Por lo tanto, la batalla aquí sugiere un conflicto entre los rishis, que preferían la agricultura y el comercio, y los rakshasas, que preferían las antiguas formas de caza y recolección. La batalla aqui es horizontal en la tierra, entre comunidades de aldeas asentadas y tribales nomadas.
Curiosamente, alli en la lista de matrimonios, el matrimonio deva significa que el padre da su hija a un hombre que demuestra su valia sirviendo al padre; el matrimonio asura significa donde un hombre compra una esposa; y un matrimonio rakshasa es uno donde un hombre secuestra una esposa. Así, vemos a los asuras vinculados a la riqueza y a los rakshasas a la fuerza. A Lakshmi se le suele llamar patala-nivasini (residente de las regiones inferiores), ya que toda la riqueza procede de debajo de la tierra. Se la llama Paulomi (hija del rey asura Puloman) lo que la convierte en asura-putri (hija de los asuras), que se eleva desde abajo para convertirse en deva-patni (novia de los dioses).
Los asuras son a veces como espíritus de los árboles a los que se mata. De ahí que encontremos que los dioses matan a los asuras en la época de la cosecha: Krishna mata a Narakasura, Durga mata a Mahishasura, Vishnu domina a Bali. Su enemigo son los devas que son apoyados por dioses puránicos posteriores como Shiva, Vishnu y Devi. Los Rakshasas están en conflicto con los humanos y los sabios. Rama mata a Ravana, a sus hermanos y a sus hijos. Parece que siguen la matysa nyaya, o la ley del pez, que es la ley de la selva: la fuerza es el derecho. Rama y los rishis siguen el camino del dharma, en el que los poderosos deben proteger a los débiles.
Los misioneros cristianos y los orientalistas europeos estaban ansiosos por demostrar que el hinduismo era similar a la mitología griega (por lo que los asuras y los rakshasas se llamaban demonios) o similar a la mitología cristiana (por lo que los asuras y los rakshasas se llamaban demonios).
Los indios educados en inglés se confundieron y empezaron a usar rakshasas y asuras indistintamente. Ambos eran «demonios». Ambos eran manifestaciones del «diablo». Los contrarios y los activistas sociales se dedicaron a especular sin datos y a demostrar que estos «demonios» eran personas subalternas agraviadas, dravidianos oscuros y tribales dominados por los arios blancos. Utilizan argumentos raciales simplistas y señalan el color negro/verde de Mahisha. Ignoran que Rama y Krishna son retratados como oscuros mientras que Ravana (un rakshasa) y Prahalada (un asura) son pintados como blancos.
El hinduismo veía a los asuras y a los rakshasas como diferentes tipos de seres, nacidos de Kashyapa y Pulatsya, uno viviendo bajo la tierra y otro viviendo en el bosque. Los devas tenían amrita (néctar de la inmortalidad) mientras que los asuras tenían sanjivani vidya (conocimiento de la resurrección). Ambos eran igualmente poderosos. Los devas eran poderosos en verano y los asuras en invierno. Los rakshasas eran vistos como bárbaros por algunos, ya que se oponían a la forma védica. Sin embargo, el rey de los rakshasas en el Ramayana es un erudito védico, que se asocia en las escrituras posteriores con el tantra, el shaivismo y el tantrismo. Aprendemos de rakshasas buenos como Vibhishan al igual que aprendemos de asuras buenos como Prahalad y Bali, que adoran a Vishnu.
Palabras como mal y diablo no tienen sentido en las visiones del mundo de renacimiento. Por lo tanto, no tienen lugar en el hinduismo, el budismo o el jainismo. Los asuras y los rakshasas son fuerzas poderosas y eternas que pueden no gustarnos pero con las que tenemos que coexistir. Vivimos en una red de múltiples fuerzas, algunas que nos ayudan y otras que nos perjudican. Las fuerzas en sí no son ni negativas ni positivas. Es nuestra relación con ellas lo que las hace negativas y positivas. Los sabios no juzgarán; sólo comprenderán.