Vad detta diagram inte visar är hur Aristoteles förklarade de komplicerade kurvor som planeterna gör på himlen. För att bevara principen om perfekt cirkelrörelse föreslog han att varje planet rördes av flera inbäddade sfärer, där polerna i varje sfär var förbundna med den näst yttersta, men med rotationsaxlar som var förskjutna från varandra. Även om Aristoteles lämnade antalet sfärer öppet för empirisk bestämning, föreslog han att man skulle lägga till tidigare astronomers modeller med många sfärer, vilket resulterade i totalt 44 eller 55 himmelska sfärer.
Element och sfärerRedigera
Aristoteles delade in sitt universum i ”jordiska sfärer” som var ”förgängliga” och där människor bodde, och rörliga men i övrigt oföränderliga himmelska sfärer.
Aristoteles menade att fyra klassiska element utgör allt i de jordiska sfärerna: jord, luft, eld och vatten. Han ansåg också att himlen består av ett särskilt viktlöst och oförstörbart (dvs. oföränderligt) femte element som kallas ”eter”. Aeter har också namnet ”quintessence”, som bokstavligen betyder ”femte väsen”.
Aristoteles ansåg att tunga ämnen som järn och andra metaller främst bestod av grundämnet jord, med en mindre mängd av de andra tre jordiska grundämnena. Andra, lättare föremål, ansåg han, har mindre jord, i förhållande till de tre andra grundämnena i sin sammansättning.
De fyra klassiska grundämnena uppfanns inte av Aristoteles, utan härstammar från Empedokles. Under den vetenskapliga revolutionen visade sig den antika teorin om de klassiska grundämnena vara felaktig och ersattes av det empiriskt testade begreppet kemiska grundämnen.
HimmelssfärerRedigera
Enligt Aristoteles är solen, månen, planeterna och stjärnorna – inbäddade i perfekt koncentriska ”kristallsfärer” som roterar i evighet med fasta hastigheter. Eftersom de himmelska sfärerna är oförmögna att förändras annat än genom rotation, måste den jordiska eldsfären stå för värmen, stjärnljuset och enstaka meteoriter. Den lägsta, månmässiga sfären är den enda himmelska sfären som faktiskt kommer i kontakt med det sublunära klotets föränderliga, jordiska materia och drar med sig den förtunnade elden och luften under sig när den roterar. Liksom Homers æthere (αἰθήρ) – den ”rena luften” på Olympen – var den gudomliga motsvarigheten till den luft som andas av dödliga varelser (άήρ, aer). De himmelska sfärerna består av det speciella elementet eter, evigt och oföränderligt, vars enda förmåga är en jämn cirkelrörelse med en given hastighet (i förhållande till dygnsrörelsen hos den yttersta sfären av fixstjärnor).
De koncentriska, eteriska, kind-till-kind-”kristallsfärer” som bär solen, månen och stjärnorna rör sig evigt med oföränderlig cirkelrörelse. Sfärerna är inbäddade i sfärer för att redogöra för de ”vandrande stjärnorna” (dvs. planeterna, som i jämförelse med solen, månen och stjärnorna verkar röra sig oregelbundet). Merkurius, Venus, Mars, Jupiter och Saturnus är de enda planeter (inklusive mindre planeter) som var synliga innan teleskopet uppfanns, varför Neptunus och Uranus inte är med, och inte heller några asteroider. Senare övergavs tron på att alla sfärer är koncentriska till förmån för Ptolemaios deferent- och epicykelmodell. Aristoteles underkastar sig astronomernas beräkningar av det totala antalet sfärer och olika redogörelser ger ett antal i närheten av femtio sfärer. För varje sfär antas det finnas en obruten rörelseledare, inklusive en ”huvudrörelseledare” för sfären med fixstjärnor. De obesvärade flyttarna driver inte på sfärerna (och skulle inte heller kunna göra det, eftersom de är immateriella och dimensionslösa) utan är den slutliga orsaken till sfärernas rörelse, dvs. de förklarar den på ett sätt som liknar förklaringen ”själen rörs av skönhet”.
Jordisk förändringRedigera
I motsats till den eviga och oföränderliga himmelska etern kan vart och ett av de fyra jordiska elementen förändras till något av de två element som de delar en egenskap med: e.t.ex. kan det kalla och våta (vatten) förvandlas till det varma och våta (luft) eller det kalla och torra (jord) och varje skenbar förändring till det varma och torra (eld) är i själva verket en tvåstegsprocess. Dessa egenskaper förutsätts för ett faktiskt ämne i förhållande till det arbete som det kan utföra; att värma eller kyla och att torka ut eller fukta. De fyra elementen existerar endast med avseende på denna förmåga och i förhållande till ett potentiellt arbete. Det himmelska elementet är evigt och oföränderligt, så endast de fyra jordiska elementen redogör för ”tillblivelse” och ”bortgång” – eller, enligt Aristoteles De Generatione et Corruptione (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς), ”generation” och ”korruption”.
Naturlig platsRedigera
Den aristoteliska förklaringen till gravitationen är att alla kroppar rör sig mot sin naturliga plats. För elementen jord och vatten är den platsen centrum av det (geocentriska) universum; vattnets naturliga plats är ett koncentriskt skal runt jorden eftersom jorden är tyngre; den sjunker i vatten. Luftens naturliga plats är på samma sätt ett koncentriskt skal som omger vattnets; bubblor stiger upp i vatten. Slutligen är eldens naturliga plats högre än luftens men under den innersta himmelska sfären (som bär månen).
I bok Delta i sin Fysik (IV.5) definierar Aristoteles topos (plats) i termer av två kroppar, varav den ena innehåller den andra: en ”plats” är där den inre ytan av den förstnämnda (den innehållande kroppen) rör vid den yttre ytan av den andra (den innehållna kroppen). Denna definition förblev dominerande fram till början av 1600-talet, trots att den hade ifrågasatts och debatterats av filosofer sedan antiken. Den viktigaste tidiga kritiken gjordes i termer av geometri av den arabiske mångsysslaren al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen) på 1000-talet i hans Diskurs om platsen.
Naturlig rörelseRedigera
Terrestriska objekt stiger eller faller, i större eller mindre utsträckning, i enlighet med förhållandet mellan de fyra element som de består av. Till exempel faller jorden, det tyngsta elementet, och vattnet mot kosmos centrum; därför kommer jorden och till största delen dess oceaner redan att ha stannat där. I den motsatta extremen stiger de lättaste elementen, luft och särskilt eld, uppåt och bort från centrum.
Elementen är inte egentliga substanser i den aristoteliska teorin (eller den moderna betydelsen av ordet). Istället är de abstraktioner som används för att förklara de faktiska materialens varierande naturer och beteenden i termer av förhållanden mellan dem.
Rörelse och förändring är nära besläktade i den aristoteliska fysiken. Rörelse innebar enligt Aristoteles en förändring från potentialitet till aktualitet. Han gav exempel på fyra typer av förändring, nämligen förändring i substans, i kvalitet, i kvantitet och på plats.
Aristoteles föreslog att den hastighet med vilken två identiskt formade föremål sjunker eller faller är direkt proportionell mot deras vikter och omvänt proportionell mot densiteten hos det medium genom vilket de rör sig. När Aristoteles beskriver deras sluthastighet måste han fastställa att det inte skulle finnas någon gräns för att jämföra hastigheten hos atomer som faller genom ett vakuum (de skulle kunna röra sig obegränsat snabbt eftersom det inte skulle finnas någon särskild plats för dem att stanna i tomrummet). Nu förstår man dock att två sådana objekt vid varje tidpunkt innan de uppnår sluthastighet i ett relativt motståndslöst medium som luft förväntas ha nästan identiska hastigheter eftersom båda upplever en gravitationskraft som är proportionell mot deras massa och därmed har accelererat i nästan samma takt. Detta blev särskilt tydligt från och med 1700-talet när experiment med delvis vakuum började göras, men omkring tvåhundra år tidigare hade Galileo redan visat att föremål med olika vikt når marken på liknande tider.
Onaturlig rörelseRedigera
Förutom den naturliga tendensen hos jordiska utandningar att stiga och föremål att falla, resulterar onaturlig eller påtvingad rörelse från sida till sida från föremålens turbulenta kollisioner och glidning samt transmutation mellan elementen (On Generation and Corruption).
SlumpEdit
I sin fysik undersöker Aristoteles olyckor (συμβεβηκός, symbebekòs) som inte har någon annan orsak än slumpen. ”Det finns inte heller någon bestämd orsak till en olycka, utan endast slumpen (τύχη, týche), nämligen en obestämd (ἀόριστον, aóriston) orsak” (Metafysik V, 1025a25).
Det är uppenbart att det finns principer och orsaker som är genererbara och destruerbara oberoende av de faktiska processerna för generering och destruktion; för om detta inte är sant kommer allting att vara av nödvändighet: det vill säga om det med nödvändighet måste finnas någon annan än tillfällig orsak till det som genereras och destrueras. Kommer det att vara så eller inte? Ja, om detta sker; annars inte (Metafysik VI, 1027a29).
Kontinuum och vakuumRedigera
Aristoteles argumenterar mot Demokritos odelbara (som skiljer sig avsevärt från den historiska och moderna användningen av termen ”atom”). Som en plats utan något som existerar vid eller inom den, argumenterade Aristoteles mot möjligheten av ett vakuum eller tomrum. Eftersom han trodde att hastigheten på ett föremåls rörelse är proportionell mot den kraft som utövas (eller, när det gäller naturlig rörelse, föremålets vikt) och omvänt proportionell mot mediets densitet, resonerade han att föremål som rör sig i ett tomrum skulle röra sig obegränsat snabbt – och därmed skulle alla föremål som omger tomrummet omedelbart fylla det. Tomrummet skulle därför aldrig kunna bildas.
Den moderna astronomins ”tomrum” (såsom det lokala tomrummet intill vår egen galax) har den motsatta effekten: i slutändan kastas kroppar som ligger utanför centrum ut från tomrummet på grund av gravitationen från materialet utanför.
Fyra orsakerRedigera
Enligt Aristoteles finns det fyra sätt att förklara aitia eller orsakerna till förändring. Han skriver att ”vi har inte kunskap om ett ting förrän vi har förstått dess varför, det vill säga dess orsak.”
Aristoteles ansåg att det fanns fyra typer av orsaker.
MateriellEdit
Den materiella orsaken till ett ting är det som det är gjort av. För ett bord kan det vara trä, för en staty kan det vara brons eller marmor.
”På ett sätt säger vi att aitionen är det ur vilket. som existerar, något blir till, som bronset för statyn, silvret för flaskan, och deras släktskap” (194b2 3-6). Med ”genera” menar Aristoteles mer allmänna sätt att klassificera materien (t.ex. ”metall”; ”material”); och det kommer att bli viktigt. Lite senare. breddar han den materiella orsaken till att omfatta bokstäver (av stavelser), eld och de andra elementen (av fysiska kroppar), delar (av helheter), och till och med premisses (av slutsatser: Aristoteles upprepar detta påstående, i något annorlunda ordalag, i An. Post II. 11).
– R.J. Hankinson, ”The Theory of the Physics” i Blackwell Companion to Aristotle
FormalEdit
Den formella orsaken till ett ting är den väsentliga egenskap som gör det till det slags ting det är. I Metafysik bok Α betonar Aristoteles att formen är nära besläktad med essens och definition. Han säger till exempel att förhållandet 2:1, och antalet i allmänhet, är orsaken till oktaven.
”En annan är formen och exemplaret: detta är formeln (logos) för essensen (to ti en einai) och dess släktskap, till exempel förhållandet 2:1 i oktaven” (Phys 11.3 194b26-8)… Form är inte bara form… Vi frågar (och detta är kopplingen till essensen, särskilt i dess kanoniska aristoteliska formulering) vad det är att vara något. Och det är en egenskap hos musikalisk harmonik (som först noterades och undrades av pythagoréerna) att intervaller av denna typ faktiskt uppvisar detta förhållande i någon form i de instrument som används för att skapa dem (längden på rören, strängarna, etc.). I någon mening förklarar förhållandet vad alla intervallerna har gemensamt, varför de blir likadana.
– R.J. Hankinson, ”Cause” i Blackwell Companion to Aristotle
EfficientEdit
Den effektiva orsaken till ett ting är den primära aktör genom vilken dess materia tog sin form. Till exempel är den effektiva orsaken till ett barn en förälder av samma art och den effektiva orsaken till ett bord en snickare, som känner till bordets form. I sin Fysik II, 194b29-32, skriver Aristoteles: ”Det finns det som är den primära upphovsmannen till förändringen och till dess upphörande, som t.ex. deliberatorn som är ansvarig och barnets far, och i allmänhet producenten av det producerade tinget och förändraren av det förändrade tinget.”
Aristoteles exempel här är instruktiva: ett fall av psykisk och ett fall av fysisk orsakssamband, följt av en helt allmän karaktärisering. Men de döljer (eller i alla fall misslyckas de med att göra det uppenbart) en avgörande egenskap hos Aristoteles’ begrepp effektiv orsakssamband, och som tjänar till att skilja det från de flesta moderna homonymer. För Aristoteles kräver varje process en ständigt verksam effektiv orsak så länge den pågår. Detta åtagande framträder mest tydligt för moderna ögon i Aristoteles diskussion om projektilrörelse: vad är det som håller projektilen i rörelse efter att den lämnat handen? ”Impetus”, ”momentum” och än mindre ”tröghet” är inga möjliga svar. Det måste finnas en förflyttare, som är skild (åtminstone i någon mening) från det som förflyttas och som utövar sin drivkraft i varje ögonblick av projektilens flygning (se Phys VIII. 10 266b29-267a11). På samma sätt finns det i varje fall av djurgeneration alltid något som är ansvarigt för generationens kontinuitet, även om det kan göra det med hjälp av något mellanliggande instrument (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, ”Causes” in Blackwell Companion to Aristotle
FinalEdit
Den slutliga orsaken är det för vars skull något sker, dess mål eller teleologiska syfte: för ett groende frö är det den vuxna växten, för en boll högst upp på en ramp är det att den stannar längst ner, för ett öga är det att se, för en kniv är det att skära.
Målen har en förklarande funktion: det är en vanlig plats, åtminstone i samband med handlingsbeskrivningar. Mindre vanlig är Aristoteles uppfattning att finalitet och syfte finns i hela naturen, som för honom är en värld av de ting som i sig själva innehåller principer för rörelse och vila (dvs. effektiva orsaker); därför är det meningsfullt att tillskriva syften inte bara till naturtingen i sig själva, utan också till deras delar: delarna i en naturlig helhet existerar för helhetens skull. Som Aristoteles själv påpekar är ”för B:s skull” tvetydigt: ”A är för B:s skull” kan betyda att A existerar eller genomförs för att åstadkomma B, eller så kan det betyda att A är till för B:s bästa (An II.4 415b2-3, 20-1), men båda typerna av ändamålet har, enligt Aristoteles, en avgörande roll att spela i naturliga sammanhang, såväl som i deliberativa sammanhang. En man kan alltså träna för sin hälsas skull: och då är ”hälsan”, och inte bara hoppet om att uppnå den, orsaken till hans handlande (denna distinktion är inte trivial). Men ögonlocken är för ögats skull (för att skydda det: PA II.1 3) och ögat för djurets skull i sin helhet (för att hjälpa det att fungera ordentligt: jfr An II.7).
– R.J. Hankinson, ”Causes” in Blackwell Companion to Aristotle
BiologyEdit
Enligt Aristoteles går vetenskapen om levande varelser ut på att samla in observationer om varje naturligt djurslag, organisera dem i släkten och arter (differentiae i History of Animals) och sedan gå vidare till att studera orsakerna (i Parts of Animals och Generation of Animals, hans tre biologiska huvudverk).
De fyra orsakerna till djurs uppkomst kan sammanfattas på följande sätt. Modern och fadern representerar de materiella respektive effektiva orsakerna. Modern tillhandahåller den materia ur vilken embryot bildas, medan fadern tillhandahåller det agens som informerar detta material och utlöser dess utveckling. Den formella orsaken är definitionen av djurets substantiella väsen (GA I.1 715a4: ho logos tês ousias). Den slutliga orsaken är den vuxna formen, som är det mål för vars skull utvecklingen äger rum.
– Devin M. Henry, ”Generation of Animals” i Blackwell Companion to Aristotle
Organism och mekanismRedigera
De fyra elementen utgör de enhetliga materialen såsom blod, kött och ben, som i sig själva är den materia ur vilken kroppens icke enhetliga organ (t.ex. hjärtat, levern och händerna) skapas ”vilka i sin tur, som delar, är materia för den fungerande kroppen i sin helhet (PA II. 1 646a 13-24)”.
Det finns en viss uppenbar begreppslig ekonomi i synen på att naturligt konstituerade ting i naturliga processer helt enkelt försöker förverkliga de potentialer som finns i dem i full aktualitet (ja, det är just detta som gör att de är naturliga); å andra sidan, som aristotelicismens belackare från 1600-talet och framåt inte var sena att påpeka, vinns denna ekonomi på bekostnad av varje seriöst empiriskt innehåll. Mekanismen, åtminstone så som den praktiserades av Aristoteles samtida och föregångare, kan ha varit förklaringsmässigt otillräcklig – men den var åtminstone ett försök till en allmän redogörelse som gavs i reduktiva termer för de lagbundna sambanden mellan tingen. Att bara införa det som senare reduktionister hånade som ”ockulta kvaliteter” förklarar inte – det tjänar bara, i likhet med Molières berömda satiriska skämt, till att beskriva effekten på nytt. Det formella talet är tomt, sägs det.
Saker och ting är dock inte riktigt så dystra som detta. För det första finns det ingen mening med att försöka ägna sig åt reduktionistisk vetenskap om man inte har de empiriska och begreppsmässiga förutsättningarna för att göra det framgångsrikt: vetenskap bör inte bara vara ogrundad spekulativ metafysik. Men mer än så finns det en poäng med att beskriva världen i sådana teleologiskt laddade termer: det ger mening åt saker och ting på ett sätt som atomistiska spekulationer inte gör. Dessutom är Aristoteles tal om artformer inte så tomt som hans motståndare skulle insinuera. Han säger inte bara att saker och ting gör vad de gör för att det är den sorten de gör: hela poängen med hans klassificerande biologi, som tydligast exemplifieras i PA, är att visa vilka typer av funktioner som hör ihop med vad, vilka som förutsätter vilka och vilka som är underordnade vilka. Och i denna mening är formell eller funktionell biologi mottaglig för en typ av reduktionism. Vi börjar, säger han, med de grundläggande djurslag som vi alla före teorin (även om de inte är oåterkalleliga) känner igen (jfr PA I.4): men vi fortsätter sedan med att visa hur deras delar förhåller sig till varandra: varför det till exempel är så att endast blodiga varelser har lungor, och hur vissa strukturer hos en art är analoga eller homologa till dem hos en annan (t.ex. fjädrar hos fiskar, fjädrar hos fåglar, hår hos däggdjur). Och svaren, för Aristoteles, finns i funktionernas ekonomi och hur de alla bidrar till djurets övergripande välbefinnande (den slutliga orsaken i denna mening).– R.J. Hankinson, ”The Relations between the Causes” i Blackwell Companion to Aristotle
Se även Organisk form.
PsykologiRedigera
Enligt Aristoteles är perception och tänkande likartade, om än inte exakt likadana i det att perceptionen endast handlar om de yttre objekt som vid varje given tidpunkt verkar på våra sinnesorgan, medan vi kan tänka på vad vi vill. Tänkandet handlar om universella former, i den mån man har lyckats förstå dem, baserat på vårt minne av att ha mött exempel på dessa former direkt.
Aristoteles teori om kognition vilar på två centrala pelare: hans redogörelse för perception och hans redogörelse för tänkandet. Tillsammans utgör de en betydande del av hans psykologiska skrifter, och hans diskussion om andra mentala tillstånd är kritiskt beroende av dem. Dessa två aktiviteter uppfattas dessutom på ett analogt sätt, åtminstone när det gäller deras mest grundläggande former. Varje aktivitet utlöses av sitt objekt – var och en av dem handlar alltså om just det som föranleder den. Denna enkla kausala redogörelse förklarar kognitionens tillförlitlighet: perceptionen och tänkandet är i själva verket omvandlare som för in information om världen i våra kognitiva system, eftersom de, åtminstone i sina mest grundläggande former, ofelbart handlar om de orsaker som ger upphov till dem (An III.4 429a13-18). Andra, mer komplexa mentala tillstånd är långt ifrån ofelbara. Men de är fortfarande knutna till världen, i den mån de vilar på den otvetydiga och direkta kontakt som perceptionen och tanken har med sina objekt.
– Victor Caston, ”Phantasia and Thought” i Blackwell Companion To Aristotle
.