En av de mest frustrerande sakerna med bibelstudier är att människor använder teknisk terminologi på radikalt olika sätt. Det främsta exemplet är naturligtvis termen ”biblisk teologi” eller dess underdiscipliner, gammaltestamentlig teologi och nytestamentlig teologi. När jag först började intressera mig för biblisk teologi när jag studerade vid Toronto Baptist Seminary hade jag ingen aning om att den definition som vi använde för biblisk teologi – den definition som Geerhardus Vos gav i sin Biblical Theology – bara representerade en förståelse, bland många, av vad biblisk teologi borde vara.
Ett annat exempel på denna tendens – både inom bibelstudier och teologi – är användandet av termen historisk-kritik. Och problemet är inte bara att teologer använder termen på fel sätt medan bibelforskare använder den på rätt sätt – problemet är att det inte finns någon enda överenskommen definition av vad historisk kritik är. Allt du behöver göra är att helt enkelt titta på Wikipedias artikel om historisk kritik så ser du symptomen på denna förvirring. Vissa människor förtalar historisk kritik som det värsta som någonsin har kommit till i bibeltolkningens historia. Andra anser att man verkligen inte har förstått Bibeln om man inte förstår den ur ett historisk-kritiskt perspektiv. I det här inlägget vill jag erbjuda min egen syn på historisk kritik och föreslå varför det råder en sådan förvirring om hur den ska definieras.
Historisk-kritik innebär enligt min mening minst tre saker:
(1) Att behandla bibelns böcker som historiska dokument. Med andra ord är det viktigt att erkänna att Bibelns böcker skrevs i en viss tid, på en viss plats, på ett visst språk, på ett visst stadium av språket, i en viss kulturell/sociologisk/religiös miljö och av vissa författare, och att tolka dem därefter.
(2) Att sträva efter ett rimligt mått av objektivitet i sin granskning av texten. För mig innebär detta två saker: (a) att inte låta sina bias/fördomar snedvrida ens läsning av bevisen och (b) att erkänna sin subjektivitet när det är nödvändigt (kunskap som erhålls subjektivt kan vara objektivt sann, men den går utöver de bevis som är offentligt tillgängliga och kanske inte är övertygande för andra).
(3) Att tillåta möjligheten att tidigare förståelser av texten kan ha varit felaktiga, inklusive ens egen.
En av anledningarna till att det råder så stor förvirring kring historisk-kritik är att historisk-kritik kan tillämpas på flera olika studieområden inom bibelstudier. De tre vanligaste är:
(a) innebörden av den mottagna texten;
(b) historien om textens sammansättning; och
(c) den historiska verkligheten bakom det som skildras i texten.
När de flesta människor tänker på historisk-kritik, särskilt dess kritiker, tänker de på (b) och (c). Men historisk-kritik kan inte begränsas till dessa två studieområden – den kan också tillämpas och tillämpas för att studera innebörden av den mottagna eller slutgiltiga formen av bibeltexter utan att man egentligen bryr sig om (b) eller (c).
Så när någon kritiserar historisk-kritik eller resultaten av historisk-kritik är det viktigt att identifiera vilket studieområde de hänvisar till: (a), (b) eller (c). Jag har allvarliga problem med historiekritikens resultat och metoder så som den vanligen tillämpas på (b) och (c), men historiekritiken är absolut nödvändig när det gäller att studera (a), den mottagna eller slutliga formen av texten. Missförstå mig inte – jag anser inte att historisk kritik är det enda sättet för oss att studera textens mottagna eller slutliga form. Jag anser också att den teologiska tolkningen är viktig, även om den är lite mer subjektiv. Men det historisk-kritiska studiet av texten är oumbärligt och mycket kan missas och/eller missförstås om man inte läser texten både historiskt och kritiskt. Ett snabbt exempel är Ruts bok. De flesta evangeliska predikningar som jag har sett om Rut hoppar till en teologisk tolkning som innebär att Boaz förebådar Kristus. Men eftersom de inte har läst texten historiskt (eller kritiskt) missar de huvudpoängen – som är Guds försyn i Noomis liv, som räddar Noomi ur hennes predikament i kapitel 1 och som utarbetar sin suveräna plan till hennes och hela Israels bästa.
Det är dock viktigt att notera att många evangelikaler (och andra) helt enkelt skulle kalla det historiskt-kritiska studiet av textens mottagna eller slutgiltiga form för grammatisk-historisk exegetik. Jag kanske kommer att göra ett inlägg om detta så småningom. Men för tillfället skulle jag vilja säga två saker: (1) de flesta evangelikaler gör grammatisk-historisk exegetik på ett sätt som kombinerar studiet av (a) och (c) tillsammans på ett sätt som är lite förvirrande metodologiskt så termen kanske inte är så hjälpsam och (2) det faktum att vissa människor kallar detta grammatisk-historisk exegetik i stället för historisk-kritik är helt enkelt ett annat symptom på bristen på exakt terminologi inom bibelstudier. Men detta är en fråga som kan diskuteras senare.
Mark Francois