De verbala bilderna av Gud i Bibeln, precis som de olika namn som ges honom, utgör en betydande del av hans självupplysning. När Skriften liknar Gud vid ett lejon eller en klippa eller en herde eller en domare eller en kung, säger det oss mycket om vem Gud är och om vårt förhållande till honom. En av de mest framträdande metaforerna är den om Gud som far, en framställning som vi finner i samband med Gud upprepade gånger i Gamla testamentet såväl som i Nya testamentet, men särskilt i Nya testamentet. Och denna uppenbarelse av Gud som ”far” i sig självt är uppluckrad i flera dimensioner. Vi lyfter fram dem här.
Gud som Fader – skapare
För det första är Gud Fader i betydelsen skapare. Han är ”ljusens fader” (Jakob 1:17), ”andarnas fader” (Hebr 12:9), ”en enda Gud, Fadern, från vilken allting kommer” (1 Kor 8:6), och i denna mening är hela mänskligheten ”hans avkomma” (Apg 17:25-26). Med detta följer de medföljande konnotationerna av hans rättigheter över allting, den värdighet, ära och auktoritet som tillkommer en far, liksom hans försörjningsmässiga omsorg om sina skapade varelser.
Gud, vår Herre Jesu Kristi Fader
I samband med att han hänvisade till Gud och när han bad, hänvisade Jesus oftast till Gud som sin Fader. Vi bör åtminstone förstå detta i messianska termer. I sitt förbund med David hade Gud lovat att han skulle göra Davids son till sin egen son (2 Sam 7:14). Även om detta har en hänvisning till den davidiska kungasläkten, hänvisar det i slutändan till den ”större davidiska sonen”, Messias. Detta återspeglas till exempel i Psalm 2:7, en psalm som föregriper tronbestigningen av Davids större son – ”Du är min son, i dag har jag fött dig”. Språket om ”Guds son” i Johannesevangeliet återspeglar också detta. ”Guds son” är en messiansk titel.
Men när Jesus hänvisar till Gud som sin Fader finns det mycket mer underförstått, och här kommer vi in på några av den kristna trons djupaste mysterier. Gud som Fader och Kristus som hans Son återspeglar ett evigt förhållande inom Gudomen.
Avvikelserna av Jesu befallning att döpa ”i Faderns och Sonens och den helige Andes namn” är enorma. Det finns ett ”namn” i vilket Jesu lärjungar ska döpas. ”Namnet” är naturligtvis Gud själv. Ändå finns det tre som delar det namnet – Fadern, Sonen och Anden. Det finns en skillnad mellan dem (Fadern, Sonen och Anden), men ändå förenas dessa tre i det enda gudomliga ”namnet”. Från och med nu har Jahve varit känd under detta namn – Fadern, Sonen och Anden.
Det finns alltså en Gud och ändå tre personer. Och förhållandet mellan dessa två är förhållandet mellan Fadern och Sonen. Fadern älskar Sonen, får vi veta (Joh 3:35; 5:20), och Sonen älskar Fadern (Joh 14:31). Här finns prototypen och modellen för faderskap och sonskap (Ef 3:14-15), och här får vi åtminstone en glimt av den eviga glädjen och nöjdheten hos den treenige Guden – fullkomlig kärlek, fullkomligt uttryckt, fullkomligt mottagen, fullkomligt belönad och fullkomligt åtnjutit i fulländad gemenskap för evigt.
Aposteln Johannes pekar i sin tur på denna eviga kärleksrelation mellan Fadern och Sonen som måttet på Guds kärlek i evangeliet. Gud älskade denna syndiga värld så mycket att han gav till och med sin egen Son till korset (Joh 3:16). Här finns verkligen kärlek (1 Joh 4:10).
Gud vår fader
I Gamla testamentet omnämns Gud vid några tillfällen som nationen Israels fader, i allmänhet i betydelsen att han ”avlade” och försörjer dem (Dt 32:6; Jes 63:16; 64:8; Jer 3:4, 19; 31:9; Mal 1:6; 2:10). Som vi kortfattat såg ovan talar Gamla testamentet också om Gud som den davidiska kungens far (2 Sam. 7:14; 1 Krön. 17:13; 22:10; 28:6; Ps. 68:5; 89:26). Och vid flera tillfällen används fadersbilder för att beskriva Guds förhållande till sitt folk Israel (2 Mos 4:22-23; Dt. 1:31; 8:5; 14:1; Ps. 103:13; Jer. 3:22; 31:20; Hos. 11:1-4; Mal. 3:17).
Men att tala om Gud som Fader i en individuell bemärkelse, i termer av en filialisk personlig relation, är något som inte kommer i förgrunden förrän i Nya testamentet. Detta är märkligt eftersom Gud trots allt är Fader-Skapare och Fader till nationen och kungen. Naturligtvis förlorade man känslan av en familjär relation vid syndafallet, så att män och kvinnor nu kan beskrivas som djävulens barn (Johannes 8:44)! I judiska böner tilltalades Gud dessutom vanligtvis med titlar som återspeglar hans majestät, härlighet, suveränitet och så vidare. Detta är naturligtvis bra, men att tilltala Gud som ”Fader” var helt enkelt inte praxis.
Joachim Jeremias visade på ett berömt sätt att det inte var förrän Jesus som vi hittar ett exempel på att någon tilltalar Gud som ”Fader” i en bön. Detta har ifrågasatts, men vi behöver inte gå in i den diskussionen här. Det är tillräckligt tydligt att detta åtminstone i stora drag inte var den vanligaste praxisen. Att tilltala Gud som Fader med de tillhörande föreställningarna om faderlig och filialisk tillgivenhet och relation var en slående nyhet i Jesu böner. Här var det den evige Sonen som talade till sin Fader i termer av kärleksfull relation och personlig förtjusning. Och det måste ha verkat revolutionerande för Jesu lärjungar när Jesus, efter att ha bett Jesus att lära dem hur man ber, instruerade dem att be ”Fader vår”. Och än i dag präglar detta den kristna bönen universellt.
Nu jämnade inte Jesus ut situationen helt och hållet. Den Fader som lärjungarna instruerades att be om förlåtelse från var ”er Fader” (Mt 6:14-15). Men när Jesus talade om sitt gudomliga sonskap hänvisade han till ”min Fader” (Mt 11:27). Och när han talade om sin återkomst till himlen sade han att han skulle stiga upp ”till min Fader och till er Fader, till min Gud och till er Gud” (Joh 20:17). Detta är ”den ende sonen”, och hans sonskap är något som är unikt och odelat.
Och ändå, när vår Herre lär oss att be ger han oss detta privilegium vidare. Vi instrueras att nu tilltala Gud som Fader. Och med det menar han säkert att förmedla en känsla av filialisk tillit, förtroende, trygghet, acceptans, kärlek och så vidare. Och detta har vi bara för att vi är förenade med Kristus, sonen par excellence. ”Ni är alla Guds söner genom tron på Jesus Kristus” (Gal 3:26ff; jfr Joh 1:12). Gud är inte ”far”, i denna bemärkelse, för alla. Men i förening med Kristus är Gud vår Fader, och vi har nu också det yttersta privilegiet att känna och tilltala honom som sådan (jfr 1 Joh.3:1). Detta är förvisso höjden av evangeliets privilegium.
Implikationer
Vad betyder detta för oss? Bara kortfattat här, Nya testamentet betonar underbara teman som acceptans och tillträde. Vi har inget behov av mänskliga präster eller ens ”heliga” medlare. Vi är Guds barn och kan djärvt gå till honom med full försäkran om att bli accepterade. De besläktade ämnena försörjning, omsorg och skydd var centrala i Jesu undervisning (Mt 6:8, 11, 25ff; 7:7-11; 10:28ff). Vetskapen om att Gud är vår Fader borde ge oss en djup känsla av säkerhet om hans hjärta av kärleksfull omsorg om oss. Och aposteln Paulus resonerar på ett härligt sätt att om vi är Guds söner så är vi också Guds arvingar – ja, vi är faktiskt medarvingar med Kristus (Rom 8:17) och är säkra på att få ärva den härlighet som han har uppnått för vår räkning. Och i själva verket är den stora höjdpunkten i Guds hittillsvarande frälsningsarbete i oss att han har sänt ”adoptionsandan” för att se till att vi känner vårt sonskap och därför nu vänder oss till himlen med ”far” instinktivt på läpparna.
Fortfarande lär vi oss här också vad en far ska vara. Även om din jordiska far var ett misslyckande kommer du här att få uppleva faderskärlek i dess ideal. Här finns en far som har åtagit sig att försörja oss, sina barn, på exakt alla sätt som vi behöver, och han har lovat att styra varje steg vi tar för vårt bästa och hans ära. Och även om han är känd som ”rättfärdig Fader” och ”helig Fader” är han också känd som ”barmhärtighetens Fader” och ”den evige Fadern” som alltid kommer att vara för oss och ge oss allt som han har lovat.
Redaktörens anmärkning: Det här inlägget dök ursprungligen upp på bloggen för Credo Magazine och används med tillstånd.