Parsons handlingsteori kännetecknas av ett systemteoretiskt tillvägagångssätt, som integrerade en metastrukturell analys med en frivillighetsteori. Parsons första större verk, The Structure of Social Action (1937) diskuterade de metodologiska och metateoretiska förutsättningarna för grundandet av en teori om socialt handlande. Det hävdade att en handlingsteori måste bygga på en voluntaristisk grund – och hävdade att varken ett rent positivistiskt-utilitaristiskt tillvägagångssätt eller ett rent ”idealistiskt” tillvägagångssätt skulle uppfylla de nödvändiga förutsättningarna, och föreslog en alternativ, systemisk allmän teori.
Parsons delade positivismens önskan om en allmän enhetlig teori, inte bara för samhällsvetenskapen utan för hela området med handlingssystem (i vilket Parsons inkluderade begreppet ”levande system”). Däremot skilde han sig från dem när det gällde kriterierna för vetenskapen, särskilt när det gällde Auguste Comtes förslag att vetenskapsmännen inte får leta efter de ”yttersta målen” för att undvika obesvarade metafysiska frågor. Parsons hävdade att en meningsfull teori, åtminstone för samhällsvetenskaperna, måste inkludera frågan om de yttersta värdena, som till sin natur och definition innefattar metafysiska frågor. Som sådan står Parsons teori åtminstone med en fot inom hermeneutiken och liknande tolkningsparadigm, som blir särskilt relevanta när frågan om ”mål” måste övervägas inom handlingsorienterade system. Som sådan kan systemteoretiker som Parsons ses som åtminstone delvis antipositivistiska. Parsons var inte en funktionalist i sig, utan en handlingsteoretiker. Faktum är att han aldrig använde termen funktionalism för att referera till sin egen teori. Även hans användning av termen ”strukturell funktionalism”, som i allmänhet uppfattas som en karakterisering av hans teori, användes av Parsons i ett särskilt sammanhang för att beskriva ett visst stadium i samhällsvetenskapernas metodologiska utveckling.
Ett av huvuddragen i Parsons’ förhållningssätt till sociologin var det sätt på vilket han hävdade att kulturföremålen bildar en självständig typ. Detta är en av anledningarna till att Parsons upprättade en noggrann uppdelning mellan kulturella och sociala system, en punkt som han framhävde i ett kort uttalande som han skrev tillsammans med Alfred Kroeber och som kommer till uttryck i hans AGIL-paradigm. För Parsons utgör anpassning, måluppfyllelse, integration och latens de grundläggande egenskaperna hos social handling och kan förstås som en fyrfaldig funktion hos ett cybernetiskt system där den hierarkiska ordningen är L-I-G-A. De mest metafysiska frågorna i hans teori låg inbäddade i begreppet konstitutiv symbolisering, som representerade det kulturella systemets mönsterunderhåll och var den kulturella systemiska motsvarigheten till latent mönsterunderhåll genom institutioner som skola och familj (eller, enkelt uttryckt, ”L”). Senare blev de metafysiska frågorna mer specificerade i Paradigm of the Human Condition, som Parsons utvecklade åren före sin död som en utvidgning av den ursprungliga AGIL-teorin.
Splittringen av det kulturella och det sociala systemet hade olika implikationer för karaktären av de grundläggande kategorierna i det kulturella systemet; särskilt hade den implikationer för hur kognitivt kapital uppfattas som en faktor i historien. I motsats till pragmatism, materialism, behaviorism och andra antikantianska typer av epistemologiska paradigm, som tenderade att betrakta det kognitiva kapitalets roll som identisk med de grundläggande rationaliseringsprocesserna i historien, betraktade Parsons denna fråga som fundamentalt annorlunda. Det kognitiva kapitalet, hävdade Parsons, är bundet till passion och tro och är sammanflätade som främjande faktorer i rationaliseringsprocesser, men är varken absorberat eller identiskt med dessa processer i sig.