av Devdutt Pattanaik Publicerad den 3 oktober, 2017, på www.dailyo.in .
Djävulen är inget hinduiskt koncept. Det är ett kristet begrepp. Hindiordet för djävul – shaitan – är egentligen ett urduord med rötter i persiskt tänkande. Vi antar ofta att alla religioner är likadana och att varje mytologi måste ha djävulen. Den hinduiska mytologin har inte begreppet djävul eftersom hinduismen inte har begreppet ondska. Djävulen är förkroppsligandet av ondskan i den kristna mytologin.
Den onda är ett begrepp som används av religiösa människor i västvärlden för att förklara negativa händelser som inte har någon grundorsak. Gud är god och snäll och därför kan han inte vara källan till orkaner och tornados, och mord och våldtäkter. Så dessa negativa händelser tillskrivs djävulen som sprider ondska. Naturligtvis hävdar människor att om Gud är allsmäktig, varför besegrar han då inte djävulen och gör slut på alla negativa händelser? Till detta säger de präster som har utsett sig själva till Guds försvarsadvokater: vi lider på grund av de onda beslut som fattats av människor som har gett efter för djävulens frestelser. Gud hade gett människorna friheten att välja mellan sig själv och djävulen, det goda och det onda.
Dessa idéer är främmande för hinduismen, buddhismen och jainismen, där alla händelser är resultatet av karma. Varje handling är karma. Varje reaktion är karma. Varje orsak är karma. Varje konsekvens är karma. Vi lever i ett nät av karma. Vi har kontroll över vår egen karma, men inte över den karma som genereras av andra. Och därför händer dåliga saker till bra människor och bra saker till dåliga människor. Bra och dåligt är mänskliga bedömningar, baserade på hur vi tolkar världen. Det finns inget gott eller dåligt i själva världen; det är ett resultat av mänsklig förståelse. Människor med mindre visdom föredrar att dela upp världen i binära kategorier av gott och ont, rätt och fel. Människor som är mer kloka ser helheten och håller ingen ansvarig för goda eller dåliga händelser. De behöver varken gud eller djävul. Det finns alltså inget behov av shaitan. Buddha, Tirthankaras, Brahma, Vishnu, Shiva och alla gurus hjälper de okunniga att bli kloka så att vi inte känner behov av att beskriva en händelse som ond. Varje händelse, även de oförklarliga och irrationella, har en orsak. Det finns ingen Gud eller djävul där ute som orsakar det. Gud är i hinduismen vår förmåga att vara klok, att se bortom gott och ont.
Så vilka är asurorna och rakshasorna? Hur beskriver man Andhaka, som dödas av Shiva, eller Kansa, som dödas av Krishna, eller Ravana, som dödas av Ram, eller Mahisha, som dödas av Durga? För detta måste vi gå tillbaka till grunderna i den hinduiska mytologin.
Puranas säger att alla varelser är födda av Brahma. Från Brahma kommer olika rishis och prajapatis som föder olika sorters levande varelser. Så Kashyapa, son till Brahma, har många fruar som Aditi, Diti och Danu, som föder olika barn som adityas, daityas och danavas. Trots att adityas och daityas är födda av samma far, bråkar de alltid. Engelska författare kallade adityas för hinduismens gudar och daityas för hinduismens demoner. Daityas och danavas är sammanförda som asuras. Men saker och ting är inte så enkla.
Diti var på väg att föda ett barn som var större än Indra, ledare för adityas. Indra delade embryot i elva delar. Varje del började gråta. Indra sa: ”Gråt inte och så kallade de sig maruttas, de barn som inte gråter. De blev Indras anhängare och adityas vänner och kallade sig 11 maruttas. De kallades också för rudras, de som ylar. Således bestod de 33 ”devas” eller gudarna i den vedisk-hinduiska mytologin av 12 adityas och 11 maruttas samt åtta vasus och två ashwins, som inte alla var födda av samma mor, men som alla kunde spåras till samma far, Kashyapa. Devornas fiender, som också föddes av Kashyapa, kallades asuras. Deras kamp var vertikal mellan jord och himmel, där asuras bebodde riket under jorden (patala) och devas bebodde det glittrande riket bortom himlen (swarga).
Rakshasorna härstammade från en annan son till Brahma – Pulatsya. Från Brahma kom Pulatsya, från Pulatsya kom Vishrava, från vilken kom rakshasorna och yakhasorna, som leddes av Ravana respektive Kubera, enligt Ramayana. Precis som devas kämpade mot asuras, kämpade rakshasor mot yakhasor. Rakshasas bodde i söder medan yakshas rörde sig norrut. Rakshasas bekämpade också rishis. Rishis klubbade rakshasorna med asuras. I Mahabharata kallas därför de olika skogsborna som motsätter sig pandavorna och den vediska livsstilen – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – alla för asuras. Den vediska livsstilen byggde på yagna, det vill säga utbyte, man ger för att få, medan rakshasas livsstil byggde på att antingen ta eller dela med sig, vilket tyder på en gammal stamordning. Faktum är att rakshasor beskrivs som skogens väktare (raksha). Striden här tyder alltså på en konflikt mellan rishis som föredrog jordbruk och handel och rakshasas som föredrog gamla jägar- och samlarmetoder. Kampen här är horisontell på jorden, mellan bofasta bysamhällen och nomadiska stamfolk.
Nyfikant nog finns det där i listan över äktenskap, deva-äktenskap innebär att fadern ger sin dotter till en man som bevisar sin värdighet genom att tjäna fadern; asura-äktenskap innebär att en man köper en hustru; och rakshasa-äktenskap är ett äktenskap där en man kidnappar en hustru. Således ser vi asuras kopplade till rikedom och rakshasa till våld. Lakshmi kallas ofta patala-nivasini (invånare i de nedre regionerna) eftersom all rikedom kommer från underjorden. Hon kallas Paulomi (dotter till asurakungen Puloman) vilket gör henne till asura-putri (dotter till asuras), som stiger upp från underjorden för att bli deva-patni (gudarnas brud).
Asuras är ibland som trädandar som dödas. Därför finner vi att gudar dödar asuras under skördetiden: Krishna dödar Narakasura, Durga dödar Mahishasura, Vishnu övermannar Bali. Deras fiende är devas som stöds av senare puranska gudar som Shiva, Vishnu och Devi. Rakshasas är i konflikt med människor och visa. Rama dödar Ravana och hans bröder och söner. De verkar följa matysa nyaya, eller fiskelagen, som är djungelns lag: makt är rätt. Rama och rishierna följer dharmavägen, där mäktiga måste skydda de svaga.
Kristna missionärer och europeiska orientalister var ivriga att visa att hinduismen antingen liknade grekisk mytologi (vilket är anledningen till att asuras och rakshasor kallades demoner) eller liknade kristen mytologi (vilket är anledningen till att asuras och rakshasor kallades djävlar).
Indianer utbildade på engelska blev förvirrade och började använda rakshasas och asuras omväxlande. Båda var ”demoner”. Båda var manifestationer den ”djävulen”. Contrarians och sociala aktivister gjorde allt för att utan data spekulera vilt och bevisa att dessa ”demoner” var orättfärdiga subalterna människor, mörka dravidier och tribals som övermannades av vita arier. De använder förenklade rasistiska argument och pekar på Mahishas svarta/gröna färg. De ignorerar att Rama och Krishna porträtteras som mörka medan Ravana (en rakshasa) och Prahalada (en asura) porträtteras som ljusa.
Hinduismen såg asuras och rakshasor som olika typer av varelser, födda av Kashyapa och Pulatsya, en som levde under jorden och en som levde i skogen. Devas hade amrita (odödlighetens nektar) medan asuras hade sanjivani vidya (kunskap om återuppståndelse). Båda var lika mäktiga. Devas var mäktiga på sommaren och asuras på vintern. Rakshasas betraktades av vissa som barbarer eftersom de motsatte sig det vediska sättet att leva. Ändå är rakshasornas kung i Ramayana en vedisk lärd, som i senare skrifter förknippas med tantra, shaivism och tantrism. Vi lär oss om goda rakshasor som Vibhishan precis som vi lär oss om goda asuras som Prahalad och Bali, som dyrkar Vishnu.
Vordomar som ondska och djävul är meningslösa i världsåskådningar om återfödelse. Därför har de ingen plats i hinduismen, buddhismen eller jainismen. Asuras och rakshasor är mäktiga och eviga krafter som vi kanske inte gillar men som vi måste samexistera med. Vi lever i ett nät av många olika krafter, en del som hjälper oss och en del som skadar oss. Krafterna i sig är varken negativa eller positiva. Det är vårt förhållande till dem som gör dem negativa och positiva. De kloka kommer inte att döma, de kommer bara att förstå.