Murugan

Murugan Lord Murugan i sin Shanmukha-form. Krigsguden Sanskrit Translitteration: Murugan Tamilsk skrift: முருகன் Affiliation: Deva Abode: Kailasa Vapen: Båge, Vel Konsort: Valli och Devayani Monter: Peacock

Murugan, även känd som Kārttikeya (”son till Krittika”), Shanmukha (”den med sex ansikten”), Kumāra (”barn eller son”), Skanda (”angripare”) bland andra namn, är både den ungdomliga krigsguden och skyddsgud i Tamil Nadu i södra Indien. Han är mycket en populär hinduisk gudom bland tamilska hinduer och dyrkas främst i områden med tamilskt inflytande, inklusive Sri Lanka, Malaysia och södra Indien.

Murugan blev halvgudarnas högste general och ledde devornas armé till seger mot demonerna. De sex platser där Karthikeya vistades när han ledde sina arméer mot Surapadman är Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram och Tiruchendur. Alla dessa platser har gamla tempel som förhärligas i Tirumurugaatruppadais tamilska dikter från Sangam-perioden (omkring 300-talet e.Kr.). Dessa sex platser kom tillsammans att bli kända som ”Arupadai Veedu”, vilket betyder Herrens sex stridsläger.

I många hinduiska berättelser ses Murugan som ungkarl. De flesta av de stora händelserna i Murugans liv äger rum under hans ungdom, och legenderna kring hans födelse är populära. Följaktligen dyrkas Murugan ofta som en barngud, mycket likt dyrkan av Krishna i norra Indien. Enligt andra hinduiska myter är han gift med två fruar, Valli och Devayani. Dyrkan av Murugan som ungdom (Kumara) var en av de sex huvudsekterna inom hinduismen på Adi Shankaras tid. Shanmata-systemet som Shankara propagerade inkluderade denna sekt och illustrerar därmed dess historiska betydelse.

Historia

Historiskt sett åtnjöt Kartikeya en enorm popularitet på den indiska subkontinenten. En av de stora puranorna, Skanda Purana, är tillägnad honom. I Bhagavad Gita (kap. 10, vers 24) nämner Krishna, samtidigt som han förklarar sin allestädesnärvaro, den mest perfekta varelsen, dödlig eller gudomlig, i var och en av flera kategorier. Samtidigt säger han: ”Bland generaler är jag Skanda, krigets herre.”

Kartikeyas närvaro i den religiösa och kulturella sfären kan ses åtminstone från Guptaåldern. Två av Gupta-kungarna, Kumaragupta och Skandagupta, är uppkallade efter honom. Han syns i Gupta-skulpturer och i templen i Ellora och Elephanta. Som befälhavare för de gudomliga arméerna blev han beskyddare för de härskande klasserna. Hans ungdom, skönhet och mod hyllades mycket i sanskritverk som Kathasaritsagara. Kalidasa gjorde Kumaras födelse till föremål för ett lyriskt epos, Kumaarasambhavam.

Kushana, som styrde från det som idag är Peshawar, och Yaudheyas, en republikansk klan i Punjab, präglade mynt med Skandas bild. Gudomen vördades också av Ikshvakus, en dynastin i Andhra, och Guptas.

I det gamla Indien betraktades Kartikeya också som tjuvarnas beskyddare, vilket kan utläsas av Mrichchakatikam, en sanskritpjäs av Shudraka, och i Vetala-panchvimshati, en medeltida samling av sagor. Denna association är kopplad till det faktum att Kartikeya hade grävt sig igenom berget Krauncha för att döda demonen Taraka och hans bröder. I Mrichchakakatikam ber Sarivilaka till honom innan han gräver en tunnel in i hjältens hus.

Hursomhelst minskade Kartikeyas popularitet i Nordindien från och med medeltiden, och hans dyrkan är i dag praktiskt taget okänd utom i delar av Haryana. Det finns ett mycket berömt tempel tillägnat honom i staden Pehowa i Haryana och detta tempel är mycket välkänt i de angränsande områdena, särskilt på grund av att kvinnor inte tillåts komma i närheten av det eftersom denna helgedom hyllar Brahmachari-formen av Kartikeya. Som ett minne av tidigare hyllningar till honom finns ett tempel i Achaleshwar, nära Batala i Punjab, och ett annat tempel av Skanda på toppen av Parvatibacken i Pune i Maharashtra. En annan kvarleva av hans tidigare popularitet kan ses i Bengalen, där han dyrkas under Durga Puja-festligheterna tillsammans med Durga.

I Sydindien har Muruga fortsatt att vara populär bland alla samhällsklasser ända sedan Sangam-tiden. Detta har lett till mer utförliga beskrivningar av hans mytologi på tamilska, vilket kulminerade i den tamilska versionen av Skanda Purana, kallad Kandha Purānam, skriven av Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 e.Kr.) från Kumara Kottam i staden Kanchipuram. (Han var lärd i tamilsk och sanskritlitteratur och en anhängare av Shaiva Siddhanta-filosofin.)

Han är gift med två gudomar, Valli, dotter till en stamhövding och Devayani (även kallad Devasena), dotter till Indra. Under sin ungkarlstid betraktades han också som Kumaraswami (eller ungkarlsgud), Kumara betyder ungkarl och Swami betyder Gud. Muruga rider på en påfågel och svingar en båge i strid. Lansen (kallad Vel på tamil) är ett vapen som är nära förknippat med honom. Det gavs till honom av hans mor, Parvati, och förkroppsligar hennes energi och kraft. Hans armés flagga föreställer en tupp. I kriget delades demonen Soorapadman i två delar, och varje halva beviljades en välsignelse av Murugan. Halvorna förvandlades på så sätt till påfågeln (hans beridare) och tuppen.

Då Muruga dyrkas främst i södra Indien är många av hans namn av tamilskt ursprung. Dessa inkluderar Senthil, den röda eller formidabla, Arumuga, den sexansikte, Guha och Maal-Marugan, Vishnus brorson.

Murugan vördas under hela det tamilska året. Det finns en sex dagars period av fasta och bön i den tamilska månaden Aippasi som kallas Skanda Shasti. Han dyrkas vid Thaipusam, som firas av tamilska samhällen över hela världen nära fullmånen i den tamilska månaden Thai. Detta firar den dag då han fick en Vel (lans) av sin mor för att kunna besegra demonerna. Vaikasi Visakam eller fullmånen i den tamilska månaden Vaikasi betecknar hans födelse. Varje tisdag i den tamilska månaden Adi ägnas också åt dyrkan av Murugan. Tisdag i den hinduiska traditionen är en beteckning för Mangala, gud för planeten Mars och krig. Detta avslöjar kopplingen mellan Skanda och Kujan (Mangala).

Sanskritlitteratur

Omtalen av Murugan i sanskritlitteraturen kan spåras tillbaka till det första årtusendet före Kristus. Det finns hänvisningar till Subrahmanya i Kautilyas Arthashastra, i Patanjalis verk, i Kalidasas episka dikt Kumarasambhavam och i sanskritdramat Mricchakatika.

Vedas

I Atharva Veda beskrivs Kumaran som ”Agnibhuh” eller son till Agni, eldguden. Satapatha Brahmana hänvisar till honom som son till Rudra och den nionde formen av Agni. Taittiriya Aranyaka innehåller Gayatri-mantrat för Shanmukha. I Chandogya Upanishad hänvisas till Skanda som ”vägen som leder till visdom”. I Baudhayana Dharmasutra nämns Skanda som ”Mahasena” och ”Subrahmanya”. I Aranya Parva-kantot i Mahabharata berättas legenden om Kartikeya Skanda mycket detaljerat. Skanda Purana ägnas åt berättelsen om Kartikeya.

Hinduepos

Den första utförliga redogörelsen för Kartikeyas ursprung finns i Mahabharata där Murugan sägs ha fötts av Agni och Svaha, efter att den senare utgett sig för att vara sex av Saptarishis (sju vise) sju hustrur. De verkliga hustrurna blir sedan Plejaderna. Karthikeya sägs ha fötts för att förgöra asuran Mahisha. (I senare mytologi blev Mahisha Durgas motståndare.) Indra attackerar Karthikeya eftersom han ser den senare som ett hot, tills Shiva ingriper och gör Karthikeya till överbefälhavare för devornas armé. Han är också gift med Devasena, Indras dotter. Ursprunget till detta äktenskap ligger troligen i ordspråket ”Deva-sena-pati”. Det kan betyda antingen herre över Devasena eller herre över Devas armé (sena).

Ramayana-versionen ligger närmare de historier som berättas i Puranas som diskuteras nedan.

Puranas

Och även om något varierande versioner förekommer i Puranas, följer de i stort sett samma mönster. Vid denna period hade identifieringen av Shiva/Rudra med Agni, som kan spåras tillbaka till Veda och Brahmana, tydligt gjort Karthikeya till Shivas son.

Skanda Purana berättar att Shiva först gifte sig med Dakshayani (även kallad Sati), Brahmas barnbarn och dotter till Daksha. Daksha gillade aldrig Shiva, som, som symboliserar förstörelse och lösaktighet, tigger om mat, dansar på en kyrkogård smutsad med aska och inte har några ägodelar, inte ens bra kläder för sig själv. Daksha förolämpar Shiva offentligt under en Yajna-ceremoni, och Dakshayani offrar sig själv. Yajna förstörs trots att den skyddas av alla andra gudar och rishis. Taraka trodde att eftersom Shiva är en asketiker och hans tidigare äktenskap genomfördes med stora svårigheter, var det uteslutet att han gifte om sig. Därför skulle hans gåva att bli dödad av Shivas son ensam ge honom oövervinnlighet.

Devorna lyckas få Shiva gift med Parvati (som var Dakshayani, återfödd) genom att få Manmatha (även känd som Kama), kärlekens gud, att väcka honom från sin botgöring, men Manmatha ådrog sig Herrens vrede, vilket indikeras av att hans tredje öga, ”Netri Kann”, öppnas och att han förstörs och återuppstår. Shiva överlämnar sin utstrålning av det tredje ögat som användes för att förstöra Manmatha till Agni, eftersom han ensam är kapabel att hantera den tills den blir den önskade avkomman. Även Agni, plågad av dess hetta, överlämnar den till Ganga, som i sin tur deponerar den i en sjö i en skog av vass (shara). Barnet föds slutligen i denna skog med sex ansikten. Han blir först upptäckt och omhändertagen av sex kvinnor som representerar Plejaderna-Kritika, på sanskrit. Han får därför namnet Karthikeya. Som ung pojke förstör han Taraka. Han kallas också Kumara (sanskrit för ”ungdom”)

Puranska anomalier

Med tanke på att legenderna kring Murugan berättas separat i flera hinduiska epos observeras vissa anamolier mellan de olika versionerna. Vissa sanskrit-epiker och puranas anger att han var Shivas äldste son. Detta föreslås av den legend som är kopplad till hans födelse; bröllopet mellan Shiva och Parvati var nödvändigt för att ett barn skulle födas som skulle besegra demonen Taraka. Kartikeya ses också hjälpa Shiva att bekämpa den nyfödde Ganesha, Shivas andra son, i Shiva Purana. I Ganapati Khandam i Brahma Vaivarta Purana ses han som Shivas äldre son och Ganesha som den yngre. I södra Indien tror man att han är den yngre av de två. Enligt en puransk berättelse får Ganesha en gudomlig kunskapsmango av Narada när han vinner en tävling mot Murugan. Medan Murugan åker runt jorden tre gånger för att vinna tävlingen om mangon, omringar Ganesha Shiva och Parvati tre gånger som en motsvarighet och får mangon. Efter att ha vunnit den erbjuder han sig att ge mangon till sin upprörda bror. Efter denna händelse betraktades Ganesha som den äldre brodern owing som en hyllning till hans visdom.

Tamilsk litteratur

Tamilsk Sangam-litteratur (tidiga århundraden C.E.) omnämner Murugu som en naturand som dyrkades med djuroffer och förknippades med en icke-brahmanisk präst som kallades Velan, ett namn som senare användes för att referera till gudomen själv. Murugus dyrkan ägde ofta rum i skogen eller på ett öppet fält, utan någon särskild tillhörande struktur. De ritualer som praktiserades omfattade Veriyaattu, en form av rituell dansdans, som fortfarande är en vanlig del av Murugans dyrkan i Tamil Nadu, Kerala och Malaysia. Murugu ansågs ha makt över det kaotiska och kunde lugnas genom offer och Veriyaattu för att bringa ordning och välstånd.

Tolkappiyam, kanske det äldsta av de bevarade Sangam-arbetena, förhärligade Murugan, ”den röda guden som sitter på den blå påfågeln, som alltid är ung och strålande”, som ”tamilernas favoritgud”.” Sangamdiktningen delade in rymden och det tamilska landet i fem allegoriska områden och enligt Tirumurugarruppatai (ca 400-450 e.Kr.), som tillskrivs den store Sangamdiktaren Nakkiirar, var Murugan den rådande guden Kurinci-regionen (kuperat område).

De andra verk från Sangam-eran på tamil som hänvisar till Murugan i detalj är bland annat Paripaatal, Akananuru och Purananuru.

Arkitektoniska fynd av keramik på flera platser i Tamil Nadu och på andra ställen hade ideografiska inskriptioner med detta namn så långt tillbaka som till tredje århundradet f.Kr. Enligt den kända epigrafisten Iravatham Mahadevan betecknar ideograferna en modig krigare som kan döda onda demoner för att rädda de hängivna.

Lord Muruga dyrkades för att han gav innebörden av Pranava Mantra (OM) till Lord Shiva själv.

Dyrkan

Större tempel

Murugans främsta tempel ligger i södra Tamil Nadu. De omfattar Aru Padaiveedu (sex hus – snarare militära läger i hans kampanj mot demonen)-Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani- och andra viktiga helgedomar som Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil och Kukke Subramanya. Malai Mandir, ett framstående och populärt tempelkomplex i Delhi, är ett av de få som är tillägnade Murugan i hela Nordindien, bortsett från det berömda Pehowa-templet i Haryana.

De viktigaste templen i Sri Lanka är den sylvassa helgedomen i Kataragama/(Kadirgamamam), eller Kathirkamamam djupt i söder, templet i Tirukovil i öster, helgedomen i Embekke i Kandyan-regionen och det berömda Nallur Kandaswamy-templet i Jaffna.

Det finns flera tempel tillägnade Murugan i Malaysia, varav det mest kända är Batu Caves nära Kuala Lumpur. Det finns en 42,7 meter hög staty av Lord Murugan vid ingången till Batu Caves, vilket är den största Murugan-statyn i världen.

Sri Thendayuthapani Temple i Tank Road i Singapore är ett stort hinduiskt tempel där varje år Thaipusam-festivalen äger rum, med hängivna till Lord Muruga som bär på Kavadis och söker botgöring och välsignelser från Herren.

I Storbritannien är Highgate Hill Murugan-templet ett av de äldsta och mest kända. Storbritanniens drottning Elizabeth II besökte för första gången detta tempel den 6 juli 2002, som en del av firandet av Golden Jubilee.

I Australien är Sydney Murugan-templet i Parramatta (Mays Hill) ett viktigt hinduiskt tempel för alla australiensiska hinduer.

Dyrkan i Sri Lanka

Kartikeya eller Murugan avgudas av både tamilska hinduer och singalesiska buddhister i Sri Lanka. Det finns många tempel över hela ön. Han är en favoritgudom för vanligt folk överallt och det sägs att han aldrig tvekar att komma till hjälp för en hängiven när han blir tillkallad.

I den djupt singalesiska södra delen av Sri Lanka dyrkas Kartikeya vid templet i Kataragama (Kathirkamamam), där han är känd som Katragama Deviyo (Katragamas herre) eller Kathiravel. Templet ligger bredvid ett gammalt buddhistiskt tempel. Den lokala legenden säger att Lord Murugan landade i Kataragama och blev smittad av Valli, en av de lokala urfolksgudinnorna. Efter en uppvaktning gifte de sig. Denna händelse anses betyda att Lord Murugan är tillgänglig för alla som dyrkar och älskar honom, oavsett födelse eller arv.

Nallur Kandaswamy-templet, Maviddapuram-templet och Sella channithy-templet nära Valvettiturai är de tre främsta Murukan-templen i Jaffna. Chitravelautha-templet i Verukal på gränsen mellan Trincomalee och Batticaloa är också anmärkningsvärt liksom Mandur Kandaswamy-templet i Batticaloa. Tandtemplet från senmedeltiden i Kandy, som är tillägnat Buddhas tandrelikvitet, har en Kataragama deiyo-helgedom i anslutning till sig som är tillägnad vördnaden av Skanda i den singalesiska traditionen.

I Sri Lanka dyrkar såväl hinduer som buddhister honom tillsammans, en mycket helig buddhistisk och hinduisk helgedom Katharagama-templet (även på singalesiska ”Katharagama Devalaya”) tillägnad honom och som ligger djupt söderut i landet.

Symbolik

Kartikeyas symbolik omfattar många vapen:

• Hans gudomliga lans representerar hans långtgående skydd
• Hans diskus symboliserar hans kunskap om sanningen
• Hans stridsklubba representerar hans styrka
• Hans pilbåge visar hans styrka
• Hans båge visar hans förmåga att besegra all ondska
• Hans påfågelbär symboliserar hans förstörelse av egot
• Hans sex huvuden representerar de sex siddhis som ges till yogis under loppet av deras andliga utveckling, vilket motsvarar hans roll som givare av siddhis

Noter

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: The History and Meaning of a South Indian God. Walter De Gruyter Inc. 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Pierced by Murugan’s Lance: Ritual, makt och moralisk upprättelse bland malaysiska hinduer. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, the Divine Child: the Hindu Testament of Wisdom. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya i indisk konst och litteratur. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.