Slavisk mytologi

2007 Schools Wikipedia Selection. Relaterade ämnen: Myter

Slavisk mytologi och slavisk religion har utvecklats under mer än 3 000 år. Man gissar att vissa delar av den är från neolitisk eller möjligen till och med mesolitisk tid. Religionen har många gemensamma drag med andra religioner som härstammar från den proto-indoeuropeiska religionen.

Kalender och festivaler

De slaviska myterna var cykliska och upprepade sig varje år under en rad festligheter som följde naturens och årstidernas förändringar. För att förstå deras mytologi är det därför viktigt att förstå deras uppfattning om kalendern. På grundval av arkeologiska och folkloristiska lämningar är det möjligt att rekonstruera vissa delar av den förkristna kalendern, särskilt viktiga högtider.

• Året var uppenbarligen månmässigt och började den första dagen i mars, i likhet med andra indoeuropeiska kulturer vars gamla kalendersystem är mer kända för oss. Namnen på det gamla årets sista natt och det nya årets första dag rekonstrueras som Velja Noc/Velik Dan (stor natt/stor dag). Efter kristnandet fördes dessa namn troligen vidare till påsken. I slaviska länder som tillhör ortodoxa kyrkor är påsken känd som Velik Dan/Great Day, medan den bland katolska slaver är känd som Velika Noc/Great Night. Namnen passar bra ihop med översättningen av det grekiska Megale Hemera, Stora veckan, den kristna termen för den vecka då påsken infaller. I hednisk tid var detta dock en helgdag som förmodligen liknade Halloween. Vissa människor (shamaner) tog på sig groteska masker och kappor av fårull och strövade runt i byarna, eftersom man trodde att under den stora natten reste de döda förfädernas andar över landet och kom in i byar och hus för att fira det nya året med sina levande släktingar. Följaktligen var gudomen för årets sista dag troligen Veles, underjordens gud.

• Det fanns en stor vårfestival som tillägnades Jarilo, vegetationens och fruktbarhetens gud. Processioner av unga män eller flickor brukade gå runt i byarna den här dagen och bära gröna grenar eller blommor som symboler för nytt liv. De gick från hus till hus, reciterade vissa sånger och välsignade varje hushåll med traditionella fruktbarhetsritualer. Ledaren för processionen, vanligen ridande på en häst, identifierades med Jarilo. Bruket att skapa pisanki eller dekorerade ägg, som också var symboler för nytt liv, var en annan tradition som förknippades med denna högtid och som senare fördes vidare till den kristna påsken.

• Sommarsolståndsfesten är i dag känd på olika sätt som Ivanje, Kupala eller Kries. Den firades i stort sett som ett stort bröllop, och enligt vissa indikationer från historiska källor följdes den i hednisk tid troligen av en allmän orgie. Natten före äter och dricker man mycket, man tänder stora brasor (på slaviska – Kres) och ungdomar kopplar och dansar i cirklar eller hoppar över brasorna. Unga flickor gjorde kransar av blommor och ormbunkar (som tydligen var en helig växt för detta firande), kastade dem i floder och på grundval av hur och var de flöt, spådde de varandra hur de skulle gifta sig. Rituellt bad under denna natt var också mycket viktigt; därav namnet Kupala (från kupati = att bada), vilket förmodligen passade bra med folklig översättning av det framtida skyddshelgonet som kyrkan installerade för denna fest, Johannes Döparen. På det hela taget firades troligen ett gudomligt bröllop med fruktbarhetsguden, som var förknippad med tillväxten av växter för skörd.

• I mitten av sommaren hölls en festival som var förknippad med åskguden Perun, som under efterkristna tider förvandlades till en mycket viktig festival för den helige Elia. Den ansågs vara den heligaste tiden på året, och det finns vissa indikationer från historiska källor på att den innebar människooffer. Skörden började troligen efteråt.

• Det är oklart när exakt skördens slut firades, men historiska källor nämner en intressant tradition i samband med den som firades i Svantevit-templet på ön Ruyana (nuvarande Rugen), en tradition som överlevt genom senare folklore. Människor samlades framför templet, där prästerna placerade en enorm vetekola, nästan lika stor som en människa. Översteprästen skulle stå bakom kakan och fråga massorna om de såg honom. Oavsett deras svar skulle prästen sedan vädja om att folk nästa år inte kunde se honom bakom den rituella kakan, dvs. han anspelade på att nästa års skörd skulle bli ännu rikligare.

• Det fanns troligen också en viktig festival kring vintersolståndet, som senare förknippades med julen. Följaktligen kallas julen i många slaviska länder Bozhich, som helt enkelt betyder liten gud. Även om detta namn passar mycket väl in i den kristna föreställningen om julen är namnet sannolikt av hedniskt ursprung; det angav att en ung och ny solgud föddes till den gamla och försvagade solgudinnan under årets längsta natt. Den gamla solguden identifierades som Svarog och hans son, den unga och nya solguden, som Dazhbog. Ett alternativt (eller kanske det ursprungliga) namn för denna festival var Korochun.

Kosmologi

Ett ganska typiskt kosmologiskt begrepp bland talare av indoeuropeiska språk, det om världsträdet, förekommer också i slavisk mytologi. Det är antingen en ek eller någon sorts tall. Den mytologiska symbolen för världsträdet var mycket stark och överlevde i hela den slaviska folkloren i många århundraden efter kristnandet. Tre nivåer av universum fanns på trädet. Dess krona representerade himlen, de himmelska gudarnas och himlakropparnas rike, medan stammen var de dödligas rike. De kombinerades ibland tillsammans i motsats till trädets rötter, som representerade underjorden, de dödas rike. I motsats till de populära föreställningarna verkar det som om de dödas värld i den slaviska mytologin faktiskt var en ganska vacker plats, en grön och blöt värld med gräsbevuxna slätter och evig vår. I folklore kallas detta land ibland för Virey eller Iriy.

Mönstret med tre världar som ligger vertikalt på världsträdets axis mundi är en parallell till den horisontella, geografiska organisationen av världen. Gudarnas och de dödligas värld var belägen i jordens centrum (som naturligtvis ansågs vara platt), omgiven av ett hav, över vilket låg de dödas land, dit fåglar flög till varje vinter och återvände från på våren. I många folkloreberättelser likställs begreppen ”gå över havet” och ”komma från havet” med ”döden” och ”återvända till livet”. Detta är ett eko av en gammal mytologisk föreställning om att man når livet efter döden genom att korsa ett vattendrag. På den horisontella axeln delades världen också upp, i detta fall av fyra kardinalpunkter som representerar de fyra vindriktningarna (norr, öster, söder och väster). Dessa två uppdelningar av världen, i tre riken på den vertikala axeln och i fyra punkter på den horisontella, var ganska viktiga i mytologin; de kan tolkas i statyer av slaviska gudar, särskilt de av den trehövdade Triglav och den fyrhövdade Svantevit.

Solen betraktades som en kvinnlig gudom och månen som en manlig. Detta strider mot den vanliga uppfattningen i indoeuropeiska mytologier, där solen vanligtvis förknippas med manliga gudar och månen med kvinnliga, men är identiskt med bilden i den baltiska mytologin, som är närmast besläktad med den slaviska.

Pantheon

Som noterats i beskrivningen av de historiska källorna dyrkades ett mycket brett spektrum av gudomar av slaverna, på ett enormt geografiskt område från Östersjöns stränder till Svarta havets stränder, under en tidsperiod på över 600 år. Historiska källor visar också att varje slavisk stam dyrkade sina egna gudar och därmed troligen hade sitt eget panteon. På det hela taget verkar den antika slaviska religionen vara ganska lokal och kultisk till sin natur, med gudar och trosuppfattningar som varierar från stam till stam. Precis som när det gäller de olika slaviska språken – man kan visa att de härstammar från ett enda protoslaviskt språk – är det dock också möjligt att fastställa något slags protoslaviskt Olymp och genom noggranna studier av folklore rekonstruera vissa delar av detta ursprungliga panteon, från vilket de olika slaviska stammarnas olika gudar härstammade.

Högsta gud

Det finns olika moderna teorier om att en högsta slavisk gud skulle vara Rod eller Svarog, och historiska källor visar att gudar som Svarogich, Svantevit eller Triglav dyrkades som högsta gudar av vissa stammar. Men totalt sett är Perun den överlägset bästa kandidaten för positionen som högsta gud. Hans namn är det vanligaste i alla historiska dokument om slavisk hedendom; han är faktiskt den första slaviska gud som nämns i den skrivna historien (Procopius nämner i sin korta anteckning att åskans och blixtens gud är slavernas enda gud, herre över alla). I den primära krönikan identifieras han som huvudgud i Kievan Rus före kristnandet. En kort anteckning i Helmolds Chronica Slavorum anger att västslaverna tror på en enda gud i himlen som härskar över alla andra gudar på jorden; namnet på denna gud nämns inte, men det verkar ändå fullt möjligt att detta var en hänvisning till Perun. Och även om vi inte hittar Peruns namn i någon av de omfattande uppteckningarna om västslavisk hedendom, var han känd av alla grenar av slaverna, vilket visas av ett stort antal toponymer som fortfarande bär hans namn i alla slaviska länder idag. Genom att analysera folkloristiska texter kan man slutligen konstatera att Perun är den enda slaviska gudom som hade äran att likställas med den kristna guden. Detta är mycket starka indikationer på att Perun verkligen var den högsta guden i det ursprungliga protoslaviska pantheonet.

Perun hade dock en jämlike. Som Roman Jakobson påpekade, när Perun nämns i historiska texter ”åtföljs” han alltid av en annan gud, Veles. Detta förhållande kan observeras även i toponymer. Varhelst vi hittar en kulle eller en bergstopp vars namn kan förknippas med Perun, finns det nedanför, i låglandet, vanligtvis nära en flod, en plats med ett namn som påminner om Veles. Följaktligen identifierades Perun ibland med Gud i folkloreberättelser, medan Veles identifierades med djävulen.

Gudar

Perun och Veles

Ivanov och Toporov rekonstruerade den antika myten som involverade de två stora gudarna i det protoslaviska pantheonet, Perun och Veles. De två står i motsatsförhållande till varandra på nästan alla sätt. Perun är en himmelsk gud av åska och blixtar, eldig och torr, som styr den levande världen från sitt citadell högt ovanför, beläget på toppen av den högsta grenen av världsträdet. Veles är en kthonisk gud förknippad med vatten, jordisk och våt, underjordens herre, som styr de dödas rike nerifrån Världsträdets rötter. Perun är en regngivare för jordbrukare, en krigs- och vapengud som åberopas av krigare. Veles är en boskapsgud, beskyddare av herdar, förknippad med magi och handel. Perun frambringar ordning, Veles orsakar kaos.

En kosmisk strid som utkämpas mellan två av dem är ett eko av den gamla indoeuropeiska myten om en kamp mellan en stormgud och en drake. Perun attackerar med sina blixtar från himlen och förföljer sin ormlika fiende Veles som slingrar sig ner över jorden. Veles hånar Perun och flyr, förvandlar sig till olika djur och gömmer sig bakom träd, hus eller människor. Till slut dödas han av Perun, eller så flyr han ut i vattnet, in i underjorden. Detta är i princip samma sak; genom att döda Veles förintar Perun honom inte, utan återför honom helt enkelt till sin plats i de dödas värld. På så sätt upprättas ordningen i världen, som störts av Veles’ illgärningar, återigen av Perun. Idén att stormar och åska i själva verket är en gudomlig strid mellan den högsta guden och hans ärkefiende var oerhört viktig för slaverna och fortsatte att frodas långt efter det att Perun och Veles ersattes av Gud och Djävul. En blixt som slår ner ett träd eller bränner ner en bondes hus förklarades alltid genom tron på en rasande himmelsk gudom som slår ner på sin jordiska, underjordiska fiende.

De två gudarnas fiendskap förklarades med att Veles stal Peruns boskap, eller att Perun stal Veles boskap (eftersom Veles var boskapens gud är frågan om äganderätten här inte klar). Motivet att stjäla gudomlig boskap är också vanligt i den indoeuropeiska mytologin; boskapen kan i själva verket helt enkelt förstås som en metafor för himmelskt vatten eller regn. Veles stjäl alltså regnvatten från Perun, eller Perun stjäl regnvatten från Veles (återigen, eftersom Veles förknippas med vatten och Perun med himmel och moln, är det oklart vem regnet ska tillhöra). En ytterligare orsak till denna fiendskap kan vara hustrumisshandel. Från folkloreberättelser verkar det klart att solen ansågs vara Peruns hustru. Men eftersom solen enligt den mytiska världsbilden dör varje kväll när den går ner bakom horisonten och in i underjorden där den tillbringar natten, uppfattade slaverna detta som Veles stöld av Peruns hustru (men solens pånyttfödelse på morgonen skulle också kunna uppfattas som Peruns stöld av Veles hustru).

Jarilo och Morana

Katicic och Belaj fortsatte på den väg som Ivanov och Toporov hade slagit in på och rekonstruerade myten kring fruktbarhets- och vegetationsguden Jarilo och hans syster och hustru Morana, naturens och dödens feminina gudinna. Jarilo förknippas med månen och Morana anses vara en dotter till solen. Båda är barn till Perun och föds på nyårsnatten (Stora natten). Samma natt rycks dock Jarilo ur vaggan och förs till underjorden, där Veles uppfostrar honom som sitt eget barn. Vid vårfesten Jare/Jurjevo återvänder Jarilo från de dödas värld (från andra sidan havet) och för in våren från den ständigt gröna underjorden till de levandes värld. Han möter sin syster Morana och uppvaktar henne. I början av sommaren, den festival som senare blev känd som Ivanje/Ivan, firade Kupala deras gudomliga bröllop. Den heliga föreningen mellan bror och syster, barn till den högsta guden, ger fruktbarhet och överflöd till jorden och garanterar en riklig skörd. Eftersom Jarilo är en (styv)son till Veles och hans hustru en dotter till Perun, ger deras äktenskap dessutom fred mellan två stora gudar; med andra ord garanterar det att det inte blir några stormar som kan skada skörden.

Efter skörden är Jarilo dock otrogen mot sin hustru, och hon dödar honom på ett giftigt sätt (skickar tillbaka honom till underjorden), vilket förnyar fiendskapen mellan Perun och Veles. Utan sin make, fruktbarhetens och vegetationens gud, förtvinar och fryser Morana – och hela naturen med henne – under den kommande vintern; hon förvandlas till en fruktansvärd, gammal och farlig gudinna för mörker och frost, och dör så småningom i slutet av året. Hela myten skulle upprepas på nytt varje följande år, och återberättandet av dess viktigaste delar åtföljdes av stora årliga festivaler i den slaviska kalendern. Berättelsen uppvisar också många paralleller till liknande myter i den baltiska och hettitiska mytologin.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Namnet Svarog återfinns endast i östslaviska manuskript, där det vanligen likställs med den grekiske smidesguden Hephaestus. Namnet är dock mycket gammalt, vilket tyder på att Svarog var en gudom i protoslaviska pantheon. Roten svar betyder ljus, klar och suffixet -og betecknar en plats. En jämförelse med vediska Svarga tyder på att Svarog helt enkelt betydde (dagsljus) himmel. Det är möjligt att han var den ursprungliga himmelsguden i panteonet, kanske en slavisk version av proto-indoeuropeiska * Dyēus Ph2ter. Svarog kan också förstås som att han betyder en glänsande, eldig plats; en smedja. Detta, och identifikation med Hephaestus från historiska källor, tyder på att han också var en gud för eld och smide. Enligt Ivanovs och Toporovs tolkning hade Svarog två söner: Svarogich, som representerade elden på jorden, och Dazhbog, som representerade elden i himlen och förknippades med solen. Svarog tros ha smittat solen och gett den till sin son Dazhbog för att han skulle bära den över himlen.

I ryska manuskript likställs han med Solen, och folklore minns honom som en välvillig gudom för ljus och himmel. Serbisk folklore ger dock en mycket mörkare bild av honom; han minns man som Dabog, en skräckinjagande och lam gudom som vaktade underjordens portar och förknippades med gruvdrift och ädelmetaller. Veselin Čajkanović påpekade att dessa två aspekter passar ganska bra in i en symbolik för den slaviska solgudinnan; en välvillig sida representerar Dazhbog under dagen, när han bär solen över himlen. Den illvilliga och fula Dabog bär solen genom underjorden på natten. Detta mönster kan också tillämpas på Solens årscykel; en välvillig aspekt förknippas med den unga sommarsolen och en illvillig med den gamla vintersolen.

Svarogic dyrkades som en eldande ande av ryska bönder långt efter kristnandet. Han var också känd bland västslaverna, men där dyrkades han som en högsta gudom i den heliga staden Radegast. Svarogich är helt enkelt en deminutiv av Svarogs namn, och därför kan det helt enkelt vara en annan aspekt (ett efternamn, så att säga) av Dazhbog. Det finns också en åsikt att Svarog var förfader till alla andra slaviska gudar, och därmed skulle Svarogich helt enkelt kunna vara ett epitet för någon annan gudom, så att Dazhbog, Perun, Veles och så vidare möjligen alla var Svarogichs.

Svantevit och Triglav

Det är något ironiskt att vi än så länge inte tydligt kan fastställa dessa två gudars ställning i den protoslaviska panteon, samtidigt som vi har de mest omfattande historiska redogörelserna skrivna om dem. Att de var viktiga för alla hedniska slaver framgår av ett betydande antal toponymer vars namn kan förknippas med dem och av upptäckter av statyer med flera huvuden i olika slaviska länder. Båda dessa gudar betraktades som högsta gudar på olika platser; de förknippades med spådomar och symboliserades av hästen. En möjligen viktig skillnad är att Svantevit hade en vit häst medan Triglav hade en svart, och Svantevit representerades med fyra huvuden medan Triglav (vars namn helt enkelt betyder trehövdad) hade tre. Svantevit förknippades också med seger i krig, skörd och handel.

Flera olika hypoteser om dem har föreslagits: att de i själva verket är en och samma gudom, eftersom de är ganska lika varandra; att de inte alls är gudar utan sammansättningar av tre eller fyra gudar, ett slags minipantheon. Slaviska neopaganer tenderar att tänka på Triglav i synnerhet som ett koncept för treenigheten. Svantevit har också proklamerats som en sen västslavisk alternation av Perun eller Jarilo, eller jämförts med Svarogich och ansetts vara en solgudom. Ingen av dessa hypoteser är helt tillfredsställande, och oftast är de bara vilda spekulationer, ytterligare ett försök att rekonstruera den slaviska mytologin som den borde vara, snarare än att upptäcka hur den verkligen var. Ytterligare forskning är nödvändig innan mer kan sägas om dessa gudomar.

Zorya och Danica

Dessa namn betyder helt enkelt gryning och dagstjärna, men i folkloreberättelser från alla slaviska nationer beskrivs de ofta som personer, eller förknippade med personer, på ungefär samma sätt som sol och måne. Danica kallas ofta för Solens yngre syster eller dotter, och var troligen förknippad med Morana. Följaktligen var Zorya antingen Suns mor eller äldre syster. Det är fullt möjligt att detta var en slavisk kvarleva av den proto-indoeuropeiska gryningsgudinnan Hausos, men ytterligare forskning i frågan kommer att krävas innan mer kan sägas om dessa gudomar.

Andra gudar än dessa kan för närvarande inte fastställas som protoslaviska gudomar. Det bör dock noteras att det är mycket troligt att många av dessa gudar var kända under olika namn även på samma språk. Religiösa tabun om att använda gudars riktiga namn fanns säkert bland slaverna, och därför kallades gudar ofta för ytterligare namn eller adjektiv som beskrev deras egenskaper. Med tiden fick dessa adjektiv ett eget liv.

Vidareutveckling

Ivanov och Toporov periodiserade också schematiskt olika utvecklingsstadier i den slaviska mytologin och försökte visa hur den utvecklades från den ursprungliga panteon:

• Den första efterföljande utvecklingen inträffade efter det att protoslaverna hade delats upp i öst-, väst- och sydslaver. Varje gren av den slaviska familjen utformade disparata gudomar som var förknippade med hantverk, jordbruk och fruktbarhet, såsom Rod och Chur, och olika feminina gudomar för hushållet såsom Mokosh. Gudomar som Hors och Simargl tolkas ibland som östslaviska lån från sina iranska grannar.

• På nivån av abstrakt personifiering av gudomliga funktioner har vi sådana begrepp som Pravda/Krivda (Rätt/Fel), Dobra Kob/Zla Kob (Lycka/Felhet). Dessa begrepp, som återfinns i många slaviska sagor, antas ha uppkommit vid en tidpunkt då gamla myter redan hade degraderats till nivån för legender och berättelser. Loius Leger påpekade att olika slaviska ord som beskriver framgång, öde eller lycka alla är kopplade till det gamla slaviska ordet för Gud – ”bog”. Även om ordet används för att beteckna kristendomens Gud är det av hedniskt ursprung och ganska gammalt. Det har sitt ursprung i den proto-indoeuropeiska roten *bhag (som betyder lycka) och är kognat till avestiska baga och sanskrit bhagah (epitet för gudomar).

• Nästa utvecklingsnivå är en mytologisering av historiska traditioner. Den började i hednisk tid och fortsatte långt efter kristendomens intåg. Den kännetecknas av berättelser och sånger om legendariska hjältar, alltifrån rent legendariska grundare av vissa stammar, såsom berättelserna om Lech, Czech och Rus, till helt historiska personer såsom den kroatisk-ungerska kungen Matthias Corvinus från 1400-talet eller den serbiske prinsen Marko, som båda förevigades i folkliga legender eller poesi. Ryska bylinor om bogatyrer, polska legender om drakdödaren Krak, tjeckiska legender om Libuše och Prags grundläggning hör alla till denna kategori. Olika delar av dessa berättelser kommer fortfarande att avslöja element av gamla myter (t.ex. en hjälte som dödar en drake, ett svagt eko av en gammal föreställning om en kosmisk kamp mellan Perun dundermannen och den ormlika Veles).

• På en ännu lägre nivå utvecklades vissa mytiska arketyper till sagofigurer. Till dessa hör Baba Yaga, Koschei den odödlige, Näktergalen rånaren, Vodyanoy, Zmey Gorynych och så vidare. Vid denna utvecklingsnivå kan man knappast längre tala om mytologi. Snarare rör det sig om legender och berättelser som innehåller vissa fragment av gamla myter, men deras struktur och innebörd är inte så tydlig.

• Den lägsta utvecklingsnivån i den slaviska mytologin innefattar olika grupper av hem- eller naturandar och magiska varelser, som varierar mycket mellan olika slaviska nationer. Den mytiska strukturen på denna nivå är praktiskt taget obegriplig, men vissa av föreställningarna har ändå en stor ålderdom. Redan på 500-talet nämnde Procopius att slaverna dyrkade flod- och naturandar, och spår av sådana föreställningar kan fortfarande kännas igen i berättelserna om vilor, vampyrer, häxor och varulvar.