Det finns sju huvudsatser i texten. Dessa är:
- Världen är allt som är fallet.
- Vad som är fallet (ett faktum) är existensen av sakernas tillstånd.
- En logisk bild av fakta är en tanke.
- En tanke är en sats med mening.
- En sats är en sanningsfunktion av elementära satser. (En elementär sats är en sanningsfunktion av sig själv.)
- Den allmänna formen av en sats är den allmänna formen av en sanningsfunktion, som är: {\\displaystyle }
. Detta är den allmänna formen för en sats.
- Vad man inte kan tala om, därav måste man vara tyst.
Proposition 1Redigera
Det första kapitlet är mycket kortfattat:
- 1 Världen är allt det som är fallet.
- 1.1 Världen är helheten av fakta, inte av ting.
- 1.11 Världen bestäms av fakta, och av att de är alla fakta.
- 1.12 Ty helheten av fakta bestämmer vad som är fallet, och även vad som inte är fallet.
- 1.13 Fakta i det logiska rummet är världen.
- 1.2 Världen delas upp i fakta.
- 1.21 Varje objekt kan vara fallet eller inte fallet medan allt annat förblir detsamma.
Detta tillsammans med början av två kan anses vara de relevanta delarna av Wittgensteins metafysiska uppfattning som han kommer att använda för att stödja sin bildteori om språket.
Propositioner 2 och 3Redigera
Dessa avsnitt handlar om Wittgensteins uppfattning att den förnuftiga, föränderliga värld som vi uppfattar inte består av substans utan av fakta. Proposition två inleds med en diskussion om objekt, form och substans.
- 2 Vad som är fallet – ett faktum – är existensen av sakernas tillstånd.
- 2.01 Ett sakernas tillstånd (ett sakernas tillstånd) är en kombination av objekt (saker).
Detta epistemiska begrepp förtydligas ytterligare genom en diskussion om objekt eller ting som metafysiska substanser.
- 2.0141 Möjligheten till dess förekomst i atomära fakta är formen för ett objekt.
- 2.02 Objekt är enkla.
- …
- 2.021 Objekt utgör världens substans. Därför kan de inte vara sammansatta.
Hans användning av ordet ”sammansatt” i 2.021 kan uppfattas som en kombination av form och materia, i platonisk mening.
Föreställningen om en statisk oföränderlig form och dess identitet med substansen representerar den metafysiska syn som har kommit att betraktas som ett antagande av det stora flertalet i den västerländska filosofiska traditionen sedan Platon och Aristoteles, eftersom det var något som de var överens om. ”Vad som kallas form eller substans är inte genererat.” (Z.8 1033b13)Den motsatta uppfattningen hävdar att oföränderlig form inte existerar, eller åtminstone om det finns en sådan, så innehåller den en ständigt föränderlig, relativ substans som befinner sig i ett konstant föränderligt tillstånd. Även om denna åsikt fanns hos greker som Herakleitos har den sedan dess endast existerat i utkanten av den västerländska traditionen. Den är numera allmänt känd endast i ”österländska” metafysiska synsätt där det primära substansbegreppet är Qi, eller något liknande, som består genom och bortom varje given form. Den förstnämnda uppfattningen visas av Wittgenstein i följande:
- 2.024 Substansen är det som består oberoende av vad som är fallet.
- 2.025 Det är form och innehåll.
- …
- 2.026 Det måste finnas objekt, om världen ska ha oföränderlig form.
- 2.027 Objekt, det oföränderliga och det substantiella är en och samma sak.
- 2.0271 Objekt är det som är oföränderligt och substantiellt; deras konfiguration är det som är föränderligt och instabilt.
Och även om Wittgenstein i stort sett struntade i Aristoteles (Ray Monks biografi antyder att han aldrig läste Aristoteles överhuvudtaget) verkar det som om de delade en del antiplatonistiska uppfattningar om frågan om universellt/partikulärt när det gäller primära substanser. Han angriper universalen uttryckligen i sin Blå bok: ”Idén om att ett allmänt begrepp är en gemensam egenskap för dess särskilda fall ansluter till andra primitiva, alltför enkla, idéer om språkets struktur. Den är jämförbar med idén att egenskaper är ingredienser i de saker som har egenskaperna; t.ex. att skönhet är en ingrediens i alla vackra saker som alkohol är i öl och vin, och att vi därför skulle kunna ha ren skönhet, oförfalskad av något som är vackert.”
Och Aristoteles håller med: ”Det universella kan inte vara en substans på det sätt som en essens är …”. (Z.13 1038b17) när han börjar dra en gräns och avlägsna sig från de föreställningar om universella former som hans lärare Platon hade.
Begreppet Essens är i sig självt en potentialitet, och dess kombination med materia är dess aktualitet. ”För det första är substansen i ett ting egenartad för det och tillhör inte något annat ting” (Z.13 1038b10), dvs. den är inte universell och vi vet att detta är essens. Detta begrepp form/substans/essens, som vi nu har slagit ihop till ett, som presenteras som potential, har tydligen också Wittgenstein:
- 2.033 Form är möjligheten till struktur.
- 2.034 Ett sakförhållandes struktur består av saktillståndens strukturer.
- 2.04 Totaliteten av existerande sakförhållanden är världen.
- …
- 2.063 Summan av verkligheten är världen.
Här slutar vad Wittgenstein anser vara de relevanta punkterna i sin metafysiska syn och han börjar i 2.1 att använda denna syn som stöd för sin bildteori om språket. ”Tractatus’ substansbegrepp är den modala motsvarigheten till Kants temporala begrepp. Medan substans för Kant är det som ’består’ (dvs, Vare sig de aristoteliska substansbegreppen kom till Wittgenstein via Immanuel Kant eller via Bertrand Russell, eller om Wittgenstein till och med kom fram till sina begrepp intuitivt, kan man inte annat än se dem.
Den ytterligare tesen i 2. och 3. och deras underordnade satser är Wittgensteins bildteori om språket. Denna kan sammanfattas på följande sätt:
- Världen består av en totalitet av sammankopplade atomära fakta, och propositioner gör ”bilder” av världen.
- För att en bild ska kunna representera ett visst faktum måste den på något sätt besitta samma logiska struktur som faktumet. Bilden är en standard för verkligheten. På detta sätt kan språkliga uttryck ses som en form av geometrisk projektion, där språket är den föränderliga formen av projektion men uttryckets logiska struktur är det oföränderliga geometriska förhållandet.
- Vi kan inte med språket säga vad som är gemensamt i strukturerna, utan det måste snarare visas, eftersom varje språk vi använder oss av också kommer att förlita sig på detta förhållande, och därför kan vi inte träda ut ur vårt språk med språket.
Propositionerna 4.N till 5.NEdit
De fyra är betydelsefulla eftersom de innehåller några av Wittgensteins mest explicita uttalanden om filosofins natur och skillnaden mellan det som kan sägas och det som bara kan visas. Det är till exempel här som han för första gången skiljer mellan materiella och grammatiska satser och konstaterar:
4.003 De flesta av de satser och frågor som återfinns i filosofiska verk är inte falska utan nonsens. Följaktligen kan vi inte ge något svar på frågor av detta slag, utan kan bara påpeka att de är nonsens. De flesta av filosofernas påståenden och frågor uppstår på grund av att vi inte förstår logiken i vårt språk. (De tillhör samma klass som frågan om det goda är mer eller mindre identiskt med det vackra). Och det är inte förvånande att de djupaste problemen i själva verket inte är några problem alls.
En filosofisk avhandling försöker säga något där ingenting riktigt kan sägas. Den bygger på idén att filosofin bör bedrivas på ett sätt som är analogt med naturvetenskaperna; att filosoferna är ute efter att konstruera sanna teorier. Denna uppfattning om filosofi sammanfaller inte med Wittgensteins uppfattning om filosofi.
4.1 Propositioner representerar existensen och icke-existensen av sakförhållanden.
4.11 Totaliteten av sanna propositioner är hela naturvetenskapen (eller hela naturvetenskapens korpus).
4.111 Filosofi är inte en av naturvetenskaperna. (Ordet ”filosofi” måste betyda något vars plats är över eller under naturvetenskaperna, inte bredvid dem.)
4.112 Filosofin syftar till att logiskt klargöra tankarna. Filosofi är inte en doktrin utan en verksamhet. Ett filosofiskt verk består i huvudsak av klargöranden. Filosofin resulterar inte i ”filosofiska påståenden”, utan snarare i ett klargörande av påståenden. Utan filosofi är tankarna så att säga grumliga och otydliga: dess uppgift är att göra dem klara och ge dem skarpa gränser.
…
4.113 Filosofin sätter gränser för naturvetenskapens mycket omtvistade sfär.
4.114 Den måste sätta gränser för vad som kan tänkas; och därmed för vad som inte kan tänkas. Den måste sätta gränser för det som inte kan tänkas genom att arbeta sig utåt genom det som kan tänkas.
4.115 Den kommer att beteckna det som inte kan sägas genom att tydligt presentera det som kan sägas.
Wittgenstein ska tillskrivas uppfinningen eller åtminstone populariseringen av sanningstabellerna (4.31) och sanningsvillkoren (4.431), vilka numera utgör den semantiska standardanalysen av första ordningens sententiallogik. Den filosofiska betydelsen av en sådan metod för Wittgenstein var att den lindrade en förvirring, nämligen idén att logiska slutledningar motiveras av regler. Om en argumentationsform är giltig kommer konjunktionen av premisserna att vara logiskt likvärdig med slutsatsen och detta kan tydligt ses i en sanningstabell; den visas. Begreppet tautologi är således centralt för Wittgensteins trakterande redogörelse för logisk konsekvens, som är strikt deduktiv.
5.13 När sanningen av en sats följer av sanningen av andra, kan vi se detta genom satsernas struktur.
5.131 Om sanningen av en sats följer av sanningen av andra, kommer detta till uttryck i de relationer som satsernas former står i förhållande till varandra: det är inte heller nödvändigt för oss att upprätta dessa relationer mellan dem genom att kombinera dem med varandra i en enda sats; tvärtom, relationerna är interna, och deras existens är en omedelbar följd av satsernas existens.
…
5.132 Om p följer av q, kan jag göra en slutledning från q till p, härleda p från q. Slutledningens natur kan endast utläsas ur de två satserna. De är i sig själva den enda möjliga motiveringen av slutsatsen. ”Slutsatslagar”, som antas rättfärdiga inferenser, som i Freges och Russells verk, har ingen mening och skulle vara överflödiga.
Proposition 6.NEdit
I början av Proposition 6 postulerar Wittgenstein den essentiella formen för alla meningar. Han använder notationen {\displaystyle }
, där
- p ¯ {\displaystyle {\bar {p}}}
står för alla atomära satser,
- ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}}
står för alla delmängder av satser, och
- N ( ξ ¯ ) {\displaystyle N({\bar {\xi }})}
står för negationen av alla satser som ingår i ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}}.
.
Proposition 6 säger att varje logisk mening kan härledas från en serie NOR-operationer på totaliteten av atomära satser. Wittgenstein utgick från Henry M. Sheffers logiska teorem som gör detta påstående i samband med propositionskalkylen. Wittgensteins N-operator är en bredare infinitär analogi till Sheffer-slaget, som tillämpad på en uppsättning satser ger en sats som är likvärdig med förnekandet av varje medlem av den uppsättningen. Wittgenstein visar att denna operatör kan hantera hela predikatlogiken med identitet, genom att definiera kvantifieringarna i 5.52 och visa hur identitet sedan skulle hanteras i 5.53-5.532.
Den dotterdels 6. innehåller fler filosofiska reflektioner om logik, som knyter an till idéer om kunskap, tänkande, och det a priori och transcendentala. I de avslutande avsnitten hävdas att logiken och matematiken endast uttrycker tautologier och är transcendentala, dvs. de ligger utanför det metafysiska subjektets värld. I sin tur kan ett logiskt ”idealt” språk inte ge mening, det kan bara återspegla världen, och därför kan meningar i ett logiskt språk inte förbli meningsfulla om de inte bara är återspeglingar av fakta.
Från Propositionerna 6.4-6.54 flyttar Tractatus sitt fokus från primärt logiska överväganden till vad som kan betraktas som mer traditionellt filosofiska fokus (Gud, etik, metaetik, döden, viljan) och, mindre traditionellt tillsammans med dessa, det mystiska. Den språkfilosofi som presenteras i Tractatus försöker visa exakt vilka språkets gränser är – att avgränsa exakt vad som kan och inte kan sägas på ett sinnligt sätt. Till det som kan sägas på ett förnuftigt sätt hör för Wittgenstein naturvetenskapens påståenden, och till det nonsensiska, eller osägbara, hör de ämnen som traditionellt sett förknippas med filosofin – etik och metafysik, till exempel. I detta avseende är det märkligt att den näst sista satsen i Tractatus, satsen 6.54, säger att när man väl har förstått satserna i Tractatus kommer man att inse att de är meningslösa och att de måste kastas bort. Proposition 6.54 innebär alltså ett svårt tolkningsproblem. Om den så kallade ”bildteorin” om mening är korrekt, och det är omöjligt att representera logisk form, så är teorin, genom att försöka säga något om hur språket och världen måste vara för att det ska finnas mening, självunderminerande. Detta innebär att ”bildteorin” om innebörd i sig själv kräver att något sägs om den logiska form som meningar måste dela med verkligheten för att innebörd ska vara möjlig. Detta kräver att man gör just det som ”bildteorin” om mening utesluter. Det verkar alltså som om den metafysik och språkfilosofi som Tractatus stöder ger upphov till en paradox: För att Tractatus ska vara sann måste den nödvändigtvis vara nonsens genom självtillämpning; men för att denna självtillämpning ska kunna göra påståendena i Tractatus till nonsens (i Tractatus mening) måste Tractatus vara sann.
Det finns tre huvudsakligen dialektiska tillvägagångssätt för att lösa denna paradox: 1) den traditionalistiska, eller ”Ineffable-Truths View” (synen på de obestridliga sanningarna); 2) den bestämda, ”nya Wittgenstein” (den ”nya Wittgenstein”, eller ”Not-All-Nonsense View” (synen på ”Not-All-Nonsense”); 3) No-Truths-At-All View (synen på ”Inga sanningar överhuvudtaget”). Det traditionalistiska tillvägagångssättet för att lösa denna paradox är att hävda att Wittgenstein accepterade att filosofiska uttalanden inte kunde göras, men att han ändå, genom att åberopa skillnaden mellan att säga och visa, ansåg att dessa sanningar kan förmedlas genom att visa. Enligt den resoluta läsningen är vissa av satserna i Tractatus undanhållna från självtillämpning, de är inte i sig själva nonsens, utan pekar på det nonsens som finns i Tractatus. Detta synsätt vädjar ofta till den så kallade ”ramen” i Tractatus, som består av förordet och propositionerna 6.54. Enligt åsikten om att det inte finns några sanningar i alla fall ansåg Wittgenstein att satserna i Tractatus på ett tvetydigt sätt var både sanna och nonsens på en och samma gång. Även om påståendena inte kunde vara sanna (eller ens meningsfulla) genom att själv tillämpa Tractatus filosofi, var det bara Tractatus filosofi i sig som kunde göra dem sanna. Detta är förmodligen vad som gjorde Wittgenstein tvungen att acceptera filosofin i Tractatus som en filosofi som särskilt har löst filosofins problem. Det är endast filosofin i Tractatus som kan lösa problemen. Faktum är att filosofin i Tractatus för Wittgenstein, enligt detta synsätt, är problematisk endast när den tillämpas på sig själv.
I slutet av texten använder Wittgenstein en analogi från Arthur Schopenhauer och jämför boken med en stege som måste kastas bort efter att man har klättrat uppför den.
Proposition 7Redigera
Som den sista raden i boken har proposition 7 inga tilläggssatser. Den avslutar boken med satsen ”Om det man inte kan tala om, om det måste man tiga”. (”Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.”)
BildteorinEdit
En framträdande åsikt som presenteras i Tractatus är bildteorin, ibland kallad språkets bildteori. Bildteorin är ett förslag till förklaring av språkets och tankens förmåga att representera världen. p44 Även om något inte behöver vara en proposition för att representera något i världen, var Wittgenstein till stor del intresserad av hur propositioner fungerar som representationer.
Enligt teorin kan propositioner ”föreställa sig” världen som att den är på ett visst sätt, och på så sätt korrekt representera den antingen sant eller falskt. Om någon tänker satsen ”Det finns ett träd på gården”, så avbildar den satsen korrekt världen om och endast om det finns ett träd på gården. p53 En aspekt av bilder som Wittgenstein finner särskilt belysande i jämförelse med språket är det faktum att vi direkt kan se i bilden vilken situation den avbildar utan att veta om situationen faktiskt föreligger. Detta gör det möjligt för Wittgenstein att förklara hur falska påståenden kan ha en mening (ett problem som Russell kämpade med i många år): precis som vi direkt i bilden kan se den situation som den avbildar utan att veta om den faktiskt föreligger, på samma sätt förstår vi, när vi förstår ett påstående, dess sanningsvillkor eller dess mening, det vill säga vi vet hur världen måste se ut om det är sant, utan att veta om det faktiskt är sant (TLP 4.024, 4.431).
Det antas att Wittgenstein inspirerades till denna teori av det sätt på vilket trafikdomstolarna i Paris spelar upp bilolyckor::p35 En leksaksbil är en representation av en riktig bil, en leksakslastbil är en representation av en riktig lastbil och dockor är representationer av människor. För att förmedla till en domare vad som hände i en bilolycka kan någon i rättssalen placera leksaksbilarna i en position som liknar den position som de riktiga bilarna befann sig i och flytta dem på de sätt som de riktiga bilarna rörde sig på. På detta sätt står bildens element (leksaksbilarna) i ett rumsligt förhållande till varandra, och detta förhållande avbildar i sig självt det rumsliga förhållandet mellan de verkliga bilarna i bilolyckan.:p45
Bilder har det som Wittgenstein kallar Form der Abbildung eller bildform, som de delar med det som de avbildar. Detta innebär att alla logiskt möjliga arrangemang av bildelementen i bilden motsvarar möjligheterna att arrangera de saker som de avbildar i verkligheten. Om modellen för bil A står till vänster om modellen för bil B visar den alltså att bilarna i världen står på samma sätt i förhållande till varandra. Wittgenstein menade att detta avbildande förhållande var vår nyckel till att förstå det förhållande som en sats har till världen. Även om språket skiljer sig från bilder genom att det saknar ett direkt bildligt representationssätt (det använder t.ex. inte färger och former för att representera färger och former), ansåg Wittgenstein ändå att påståenden är logiska bilder av världen i kraft av att de delar logisk form med den verklighet som de representerar (TLP 2.18-2.2). Och detta, menade han, förklarar hur vi kan förstå en sats utan att dess innebörd har förklarats för oss (TLP 4.02), vi kan direkt se i satsen vad den representerar eftersom vi i bilden ser den situation som den avbildar bara genom att vi känner till dess sätt att avbilda den: satser visar sin mening (TLP 4.022).
Wittgenstein hävdade dock att bilder inte kan representera sin egen logiska form, de kan inte säga vad de har gemensamt med verkligheten utan kan bara visa den (TLP 4.12-4.121). Om representation består i att avbilda ett arrangemang av element i det logiska rummet kan det logiska rummet i sig självt inte avbildas eftersom det i sig självt inte är ett arrangemang av någonting; den logiska formen är snarare ett kännetecken för ett arrangemang av objekt och kan därför uttryckas (dvs. avbildas) på ett korrekt sätt i språket genom ett analogt arrangemang av de relevanta tecknen i meningar (som innehåller samma kombinationsmöjligheter som föreskrivs av den logiska syntaxen), och därför kan den logiska formen endast visas genom att presentera de logiska relationerna mellan olika meningar.
Wittgensteins uppfattning om representation som avbildning gör det också möjligt för honom att härleda två slående påståenden: att ingen sats kan vara känd a priori – det finns inga apriori-sanningar (TLP 3.05), och att det bara finns logisk nödvändighet (TLP 6.37). Eftersom alla propositioner, i kraft av att de är bilder, har en mening oberoende av att något är fallet i verkligheten, kan vi inte enbart utifrån propositionen se om den är sann (vilket skulle vara fallet om den kunde vara känd apriori), utan vi måste jämföra den med verkligheten för att veta att den är sann (TLP 4.031 ”I propositionen sätts ett sakernas tillstånd så att säga ihop för experimentets skull.”). Och av liknande skäl är ingen sats nödvändigtvis sann utom i det begränsade fallet med tautologier, som enligt Wittgenstein saknar mening (TLP 4.461). Om en sats avbildar ett sakernas tillstånd i kraft av att den är en bild i det logiska rummet, så skulle en icke-logisk eller metafysisk ”nödvändig sanning” vara ett sakernas tillstånd som uppfylls av alla möjliga arrangemang av objekt (eftersom den är sann för alla möjliga sakernas tillstånd), men detta innebär att den tänkta nödvändiga satsen inte skulle avbilda något som är så, utan kommer att vara sann oavsett hur världen faktiskt ser ut; Men om så är fallet kan satsen inte säga något om världen eller beskriva något faktum i den – den skulle inte korrelera med något särskilt sakernas tillstånd, precis som en tautologi (TLP 6).37).
Logisk atomismRedigera
Och även om Wittgenstein inte använde begreppet själv, så brukar hans metafysiska åsikt genom hela Tractatus kallas logisk atomism. Även om hans logiska atomism liknar Bertrand Russells synsätt är de två åsikterna inte strikt likadana:p58
Russells teori om beskrivningar är ett sätt att logiskt analysera meningar som innehåller bestämda beskrivningar utan att förutsätta existensen av ett objekt som uppfyller beskrivningen. Enligt teorin ska en utsaga som ”Det finns en man till vänster om mig” analyseras till: ”Det finns ett x så att x är en man och x är till vänster om mig, och för varje y, om y är en man och y är till vänster om mig, är y identiskt med x”. Om påståendet är sant hänvisar x till mannen till vänster om mig.
Medan Russell trodde att namnen (som x) i hans teori skulle hänvisa till saker som vi kan känna till direkt i kraft av bekantskap, trodde Wittgenstein inte att det finns några epistemiska begränsningar på logiska analyser: de enkla objekten är det som ingår i de elementära satser som inte kan analyseras logiskt ytterligare.:p63
Med objekt menade Wittgenstein inte fysiska objekt i världen, utan den logiska analysens absoluta bas, som kan kombineras men inte delas (TLP 2.02-2.0201). Enligt Wittgensteins logisk-atomistiska metafysiska system har objekten var och en en ”natur”, som är deras förmåga att kombinera sig med andra objekt. När objekt kombineras bildar de ”tillstånd”. Ett tillstånd som uppstår är ett ”faktum”. Fakta utgör hela världen. Fakta är logiskt oberoende av varandra, liksom sakernas tillstånd. Det vill säga att ett sakernas tillstånd (eller fakta) existens inte gör det möjligt för oss att dra slutsatser om huruvida ett annat sakernas tillstånd (eller faktum) existerar eller inte existerar.:pp58-59
Inom sakernas tillstånd befinner sig objekt i särskilda relationer till varandra.:p59 Detta är analogt med de rumsliga relationerna mellan leksaksbilar som diskuterades ovan. Strukturen i sakernas tillstånd kommer från arrangemanget av de ingående objekten (TLP 2.032), och ett sådant arrangemang är väsentligt för deras begriplighet, precis som leksaksbilarna måste vara arrangerade på ett visst sätt för att man ska kunna föreställa sig bilolyckan.
Ett faktum kan tänkas vara det erhållande sakernas tillstånd att Madison befinner sig i Wisconsin, och ett möjligt (men inte erhållande) sakernas tillstånd kan vara att Madison befinner sig i Utah. Dessa sakernas tillstånd består av vissa arrangemang av objekt (TLP 2.023). Wittgenstein specificerar dock inte vad objekt är. Madison, Wisconsin och Utah kan inte vara atomära objekt: de är i sig själva sammansatta av många fakta. Istället ansåg Wittgenstein att objekt är de saker i världen som skulle korrelera med de minsta delarna av ett logiskt analyserat språk, t.ex. namn som x. Vårt språk är inte tillräckligt (dvs. inte fullständigt) analyserat för en sådan korrelation, så man kan inte säga vad ett objekt är. p60 Vi kan dock tala om dem som ”oförstörbara” och ”gemensamma för alla möjliga världar”. Wittgenstein ansåg att filosofens uppgift var att upptäcka språkets struktur genom analys.:p38
Anthony Kenny ger en användbar analogi för att förstå Wittgensteins logiska atomism: ett något modifierat schackspel.:pp60-61 Precis som objekt i sakförhållanden utgör inte schackpjäserna i sig själva spelet – deras arrangemang bestämmer tillsammans med pjäserna (objekten) i sig sakförhållandena.
Genom Kennys schackanalogi kan vi se förhållandet mellan Wittgensteins logiska atomism och hans bildteori om representation.:s61 För denna analogis skull är schackpjäserna objekt, de och deras positioner utgör sakernas tillstånd och därmed fakta, och totaliteten av fakta är hela det särskilda schackspelet.
Vi kan kommunicera ett sådant schackspel på exakt samma sätt som Wittgenstein säger att en proposition representerar världen. Vi kan säga ”WR/KR1” för att kommunicera att ett vitt torn befinner sig på den ruta som vanligen betecknas som kungens torn 1. Eller, för att vara mer noggrann, skulle vi kunna göra en sådan rapport för varje pjäs position.
Den logiska formen för våra rapporter måste vara samma logiska form som schackpjäserna och deras placering på brädet för att vara meningsfull. Vår kommunikation om schackspelet måste ha lika många möjligheter till beståndsdelar och deras arrangemang som själva spelet. Kenny påpekar att en sådan logisk form inte strikt behöver likna schackspelet. Den logiska formen kan ha en boll som studsar (t.ex. kan tjugo studsar kommunicera att ett vitt torn befinner sig på kungens torn 1 ruta). Man kan studsa en boll hur många gånger som helst, vilket innebär att bollens studsande har ”logisk multiplicitet” och därför kan dela spelets logiska form: p62 En orörlig boll kan inte kommunicera samma information, eftersom den inte har logisk multiplicitet.
Distinktionen mellan att säga och visaRedigera
Enligt den traditionella läsningen av Tractatus ledde Wittgensteins åsikter om logik och språk till att Wittgenstein trodde att vissa egenskaper hos språket och verkligheten inte kan uttryckas i ett förnuftigt språk, utan endast ”visas” genom formen på vissa uttryck. Enligt bildteorin representerar t.ex. när en sats tänks eller uttrycks verkligheten (sant eller falskt) i kraft av att den har vissa gemensamma drag med verkligheten. Dessa egenskaper i sig är dock något som Wittgenstein hävdade att vi inte kan säga något om, eftersom vi inte kan beskriva det förhållande som bilder har till det som de avbildar, utan endast visa det via faktabaserade propositioner (TLP 4.121). Vi kan alltså inte säga att det finns en korrespondens mellan språk och verklighet, utan själva korrespondensen kan bara visas,:p56 eftersom vårt språk inte kan beskriva sin egen logiska struktur.:p47
Enligt den nyare ”resoluta” tolkningen av Tractatus (se nedan) var dock anmärkningarna om att ”visa” i själva verket inte ett försök från Wittgensteins sida att gestikulera om existensen av några obeskrivliga egenskaper hos språket eller verkligheten, utan snarare, som Cora Diamond och James Conant har hävdat, var distinktionen tänkt att dra en skarp kontrast mellan logik och deskriptiv diskurs. Enligt deras tolkning menade Wittgenstein verkligen att vissa saker visas när vi reflekterar över logiken i vårt språk, men det som visas är inte att något är fallet, som om vi på något sätt skulle kunna tänka det (och därmed förstå det som Wittgenstein försöker visa oss) men av någon anledning bara inte kunde säga det. Som Diamond och Conant förklarar:
Språka och tänka skiljer sig från aktiviteter vars praktiska behärskning inte har någon logisk sida; och de skiljer sig från aktiviteter som fysik vars praktiska behärskning inbegriper behärskning av innehåll som är specifikt för aktiviteten. Enligt Wittgenstein är språklig behärskning i sig inte beroende av att man behärskar något slags innehåll även om det inte är uttalat. Den logiska artikuleringen av själva aktiviteten kan göras tydligare, utan att det innebär att vi blir medvetna om något. När vi talar om den filosofiska klargörande verksamheten kan grammatiken tvinga oss att använda ”att”-satser och ”vad”-konstruktioner i de beskrivningar vi ger av verksamhetens resultat. Men, skulle man kunna säga, det slutliga ”kastandet av stegen” innebär att vi erkänner att denna grammatik av ”vad” har vilselett oss på ett genomgripande sätt, till och med när vi läser igenom Tractatus. Att uppnå den relevanta sortens alltmer förfinade medvetenhet om logiken i vårt språk är inte att förstå ett innehåll av något slag.
På liknande sätt föreslog Michael Kremer att Wittgensteins distinktion mellan att säga och att visa skulle kunna jämföras med Gilbert Rayles berömda distinktion mellan att ”veta att” och att ”veta hur”. Precis som praktisk kunskap eller färdighet (t.ex. att cykla) inte kan reduceras till propositionell kunskap enligt Ryle, menade Wittgenstein också att behärskningen av vårt språks logik är en unik praktisk färdighet som inte inbegriper någon form av propositionellt ”veta att”, utan snarare återspeglas i vår förmåga att operera med meningsfulla meningar och att förstå deras interna logiska relationer.