Tractatus Logico-Philosophicus

Ilustración de la estructura del Tractatus. Sólo se reproducen los enunciados primarios y secundarios, mientras que la estructura del resto se indica pictóricamente.

Hay siete proposiciones principales en el texto. Estas son:

  1. El mundo es todo lo que es el caso.
  2. Lo que es el caso (un hecho) es la existencia de estados de cosas.
  3. Una imagen lógica de hechos es un pensamiento.
  4. Un pensamiento es una proposición con sentido.
  5. Una proposición es una función de verdad de proposiciones elementales. (Una proposición elemental es una función de verdad de sí misma.)
  6. La forma general de una proposición es la forma general de una función de verdad, que es: {\displaystyle }

    . Esta es la forma general de una proposición.

  7. De lo que no se puede hablar, se debe callar.

Proposición 1Editar

El primer capítulo es muy breve:

  • 1 El mundo es todo lo que es el caso.
  • 1.1 El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas.
  • 1.11 El mundo está determinado por los hechos, y por ser todos los hechos.
  • 1.12 Pues la totalidad de los hechos determina lo que es el caso, y también lo que no es el caso.
  • 1.13 Los hechos en el espacio lógico son el mundo.
  • 1.2 El mundo se divide en hechos.
  • 1.21 Cada elemento puede ser el caso o no el caso mientras todo lo demás permanece igual.

Esto, junto con el comienzo de la dos, puede tomarse como las partes relevantes del punto de vista metafísico de Wittgenstein que utilizará para apoyar su teoría de la imagen del lenguaje.

Proposiciones 2 y 3Editar

Estas secciones se refieren a la opinión de Wittgenstein de que el mundo sensible y cambiante que percibimos no consiste en sustancia sino en hechos. La proposición dos comienza con una discusión sobre los objetos, la forma y la sustancia.

  • 2 Lo que es el caso -un hecho- es la existencia de estados de cosas.
  • 2.01 Un estado de cosas (un estado de cosas) es una combinación de objetos (cosas).

Esta noción epistémica se aclara aún más al hablar de los objetos o cosas como sustancias metafísicas.

  • 2.0141 La posibilidad de su aparición en los hechos atómicos es la forma de un objeto.
  • 2.02 Los objetos son simples.
  • 2.021 Los objetos constituyen la sustancia del mundo. Por eso no pueden ser compuestos.

Su uso de la palabra «compuesto» en 2.021 puede entenderse como una combinación de forma y materia, en el sentido platónico.

La noción de una Forma estática e inmutable y su identidad con la Sustancia representa el punto de vista metafísico que ha llegado a ser sostenido como un supuesto por la gran mayoría de la tradición filosófica occidental desde Platón y Aristóteles, ya que era algo en lo que estaban de acuerdo. «Lo que se llama forma o sustancia no se genera». (Z.8 1033b13)El punto de vista opuesto afirma que la Forma inalterable no existe, o al menos si existe tal cosa, contiene una sustancia relativa siempre cambiante en un estado constante de flujo. Aunque este punto de vista fue sostenido por griegos como Heráclito, desde entonces sólo ha existido en los márgenes de la tradición occidental. Ahora sólo se conoce comúnmente en los puntos de vista metafísicos «orientales» en los que el concepto primario de sustancia es el Qi, o algo similar, que persiste a través y más allá de cualquier Forma dada. El primer punto de vista es mostrado por Wittgenstein en lo que sigue:

  • 2.024 La sustancia es lo que subsiste independientemente de lo que es el caso.
  • 2.025 Es forma y contenido.
  • 2.026 Debe haber objetos, si el mundo ha de tener forma inalterable.
  • 2.027 Los objetos, lo inalterable, y lo sustancial son una misma cosa.
  • 2.0271 Los objetos son lo que es inalterable y sustancial; su configuración es lo que es cambiante e inestable.

Aunque Wittgenstein despreció en gran medida a Aristóteles (la biografía de Ray Monk sugiere que nunca leyó a Aristóteles en absoluto) parece que compartieron algunos puntos de vista antiplatonistas sobre la cuestión universal/particular respecto a las sustancias primarias. La idea de que un concepto general es una propiedad común de sus instancias particulares se relaciona con otras ideas primitivas, demasiado simples, de la estructura del lenguaje. Es comparable a la idea de que las propiedades son ingredientes de las cosas que tienen las propiedades; por ejemplo, que la belleza es un ingrediente de todas las cosas bellas como el alcohol lo es de la cerveza y el vino, y que por lo tanto podríamos tener belleza pura, no adulterada por nada que sea bello»

Y Aristóteles está de acuerdo: «Lo universal no puede ser una sustancia al modo en que lo es una esencia…» (Z.13 1038b17) al comenzar a trazar la línea y alejarse de los conceptos de Formas universales que sostenía su maestro Platón.

El concepto de Esencia, tomado solo es una potencialidad, y su combinación con la materia es su actualidad. «En primer lugar, la sustancia de una cosa es peculiar de ella y no pertenece a ninguna otra cosa» (Z.13 1038b10), es decir, no es universal y sabemos que esto es la esencia. Este concepto de forma/sustancia/esencia, que ahora hemos colapsado en uno solo, que se presenta como potencial es también, al parecer, sostenido por Wittgenstein:

  • 2.033 La forma es la posibilidad de la estructura.
  • 2.034 La estructura de un hecho consiste en las estructuras de los estados de cosas.
  • 2.04 La totalidad de los estados de cosas existentes es el mundo.
  • 2.063 La suma-total de la realidad es el mundo.

Aquí termina lo que Wittgenstein considera los puntos relevantes de su visión metafísica y comienza en 2.1 a utilizar dicha visión para apoyar su Teoría de la Imagen del Lenguaje. «La noción de sustancia del Tractatus es el análogo modal de la noción temporal de Kant. Mientras que para Kant, la sustancia es lo que ‘persiste’ (es decir, Mientras que para Kant la sustancia es lo que «persiste» (es decir, lo que existe en todo momento), para Wittgenstein es lo que, en sentido figurado, «persiste» a través de un «espacio» de mundos posibles». Si las nociones aristotélicas de sustancia llegaron a Wittgenstein a través de Immanuel Kant, o a través de Bertrand Russell, o incluso si Wittgenstein llegó a sus nociones intuitivamente, uno no puede dejar de verlas.

La tesis adicional de 2. y 3. y sus proposiciones subsidiarias es la teoría de la imagen del lenguaje de Wittgenstein. Ésta puede resumirse como sigue:

  • El mundo consiste en una totalidad de hechos atómicos interconectados, y las proposiciones hacen «imágenes» del mundo.
  • Para que una imagen represente un determinado hecho debe poseer, de algún modo, la misma estructura lógica que el hecho. La imagen es un estándar de la realidad. De este modo, la expresión lingüística puede verse como una forma de proyección geométrica, en la que el lenguaje es la forma cambiante de proyección, pero la estructura lógica de la expresión es la relación geométrica inmutable.
  • No podemos decir con el lenguaje lo que es común en las estructuras, sino que hay que mostrarlo, porque cualquier lenguaje que utilicemos se apoyará también en esta relación, y así no podemos salirnos de nuestro lenguaje con el lenguaje.

Proposiciones 4.N a 5.NEdit

Las 4 son significativas porque contienen algunas de las afirmaciones más explícitas de Wittgenstein sobre la naturaleza de la filosofía y la distinción entre lo que se puede decir y lo que sólo se puede mostrar. Es aquí, por ejemplo, donde distingue por primera vez entre proposiciones materiales y gramaticales, señalando:

4.003 La mayoría de las proposiciones y preguntas que se encuentran en las obras filosóficas no son falsas, sino disparatadas. Por consiguiente, no podemos dar ninguna respuesta a las preguntas de este tipo, sino que sólo podemos señalar que no tienen sentido. La mayoría de las proposiciones y preguntas de los filósofos surgen de nuestra incomprensión de la lógica de nuestro lenguaje. (Pertenecen a la misma clase que la pregunta de si lo bueno es más o menos idéntico a lo bello). Y no es de extrañar que los problemas más profundos no sean en realidad problemas.

Un tratado filosófico intenta decir algo donde no se puede decir nada propiamente. Se basa en la idea de que la filosofía debe perseguirse de forma análoga a las ciencias naturales; que los filósofos buscan construir teorías verdaderas. Este sentido de la filosofía no coincide con la concepción de Wittgenstein de la filosofía.

4.1 Las proposiciones representan la existencia y la no existencia de estados de cosas.
4.11 La totalidad de las proposiciones verdaderas es toda la ciencia natural (o todo el corpus de las ciencias naturales).
4.111 La filosofía no es una de las ciencias naturales. (La palabra «filosofía» debe significar algo cuyo lugar está por encima o por debajo de las ciencias naturales, no al lado de ellas.)
4.112 La filosofía tiene por objeto la aclaración lógica de los pensamientos. La filosofía no es un cuerpo de doctrina sino una actividad. Una obra filosófica consiste esencialmente en elucidaciones. La filosofía no da lugar a «proposiciones filosóficas», sino a la aclaración de las proposiciones. Sin la filosofía los pensamientos son, por así decirlo, turbios e indistintos: su tarea es aclararlos y darles límites nítidos.

4.113 La filosofía pone límites a la tan discutida esfera de las ciencias naturales.
4.114 Debe poner límites a lo que se puede pensar; y, al hacerlo, a lo que no se puede pensar. Debe poner límites a lo que no se puede pensar trabajando hacia fuera a través de lo que se puede pensar.
4.115 Significará lo que no se puede decir, presentando claramente lo que se puede decir.

Se debe atribuir a Wittgenstein la invención o al menos la popularización de las tablas de verdad (4.31) y las condiciones de verdad (4.431) que ahora constituyen el análisis semántico estándar de la lógica sentencial de primer orden. La importancia filosófica de tal método para Wittgenstein era que aliviaba una confusión, a saber, la idea de que las inferencias lógicas se justifican mediante reglas. Si una forma de argumento es válida, la conjunción de las premisas será lógicamente equivalente a la conclusión y esto puede verse claramente en una tabla de verdad; se muestra. El concepto de tautología es, pues, central en el relato tractariano de Wittgenstein sobre la consecuencia lógica, que es estrictamente deductiva.

5.13 Cuando la verdad de una proposición se sigue de la verdad de otras, podemos verlo a partir de la estructura de las proposiciones.
5.131 Si la verdad de una proposición se sigue de la verdad de otras, esto se expresa en las relaciones en que se encuentran las formas de las proposiciones entre sí: tampoco es necesario que establezcamos estas relaciones entre ellas, combinándolas unas con otras en una sola proposición; por el contrario, las relaciones son internas, y su existencia es un resultado inmediato de la existencia de las proposiciones.

5.132 Si p se sigue de q, puedo hacer una inferencia de q a p, deducir p de q. La naturaleza de la inferencia sólo puede deducirse de las dos proposiciones. Ellas mismas son la única justificación posible de la inferencia. Las «leyes de inferencia», que se supone que justifican las inferencias, como en las obras de Frege y Russell, no tienen sentido, y serían superfluas.

Proposición 6.NEdit

Al principio de la Proposición 6, Wittgenstein postula la forma esencial de todas las oraciones. Utiliza la notación {\año}.

, donde

  • p ¯ {\displaystyle {\bar {p}}
    \bar p

    representa todas las proposiciones atómicas,

  • ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}
    \bar\xi

    representa cualquier subconjunto de proposiciones, y

  • N ( ξ ¯ ) {\displaystyle N({\bar {\xi }})}
    N(\bar\xi)

    representa la negación de todas las proposiciones que componen ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}

    \bar\xi

    .

La proposición 6 dice que cualquier oración lógica puede derivarse de una serie de operaciones NOR sobre la totalidad de las proposiciones atómicas. Wittgenstein se basó en el teorema lógico de Henry M. Sheffer para hacer esa afirmación en el contexto del cálculo proposicional. El operador N de Wittgenstein es un análogo infinito más amplio del golpe de Sheffer, que aplicado a un conjunto de proposiciones produce una proposición que es equivalente a la negación de cada miembro de ese conjunto. Wittgenstein muestra que este operador puede hacer frente a toda la lógica de predicados con identidad, definiendo los cuantificadores en 5.52, y mostrando cómo se manejaría la identidad en 5.53-5.532.

Las filiales de 6. contienen más reflexiones filosóficas sobre la lógica, conectando con las ideas de conocimiento, pensamiento y lo a priori y trascendental. En los últimos pasajes se sostiene que la lógica y las matemáticas sólo expresan tautologías y son trascendentales, es decir, están fuera del mundo del sujeto metafísico. A su vez, un lenguaje lógicamente «ideal» no puede suministrar sentido, sólo puede reflejar el mundo, y así, las oraciones de un lenguaje lógico no pueden seguir teniendo sentido si no son meros reflejos de los hechos.

A partir de las proposiciones 6.4-6.54, el Tractatus desplaza su foco de atención desde las consideraciones primordialmente lógicas a lo que puede considerarse como focos más tradicionalmente filosóficos (Dios, la ética, la meta-ética, la muerte, la voluntad) y, menos tradicionalmente junto a éstos, lo místico. La filosofía del lenguaje que se presenta en el Tractatus trata de demostrar cuáles son los límites del lenguaje, de delimitar con precisión lo que se puede y no se puede decir sensiblemente. Entre lo sensiblemente decible para Wittgenstein se encuentran las proposiciones de la ciencia natural, y entre lo no sensible, o lo no decible, los temas asociados a la filosofía tradicional -la ética y la metafísica, por ejemplo-. Curiosamente, a este respecto, la penúltima proposición del Tractatus, la proposición 6.54, afirma que una vez que uno entiende las proposiciones del Tractatus, reconocerá que no tienen sentido, y que deben ser desechadas. La proposición 6.54, por tanto, presenta un difícil problema interpretativo. Si la llamada «teoría de la imagen» del significado es correcta, y es imposible representar la forma lógica, entonces la teoría, al intentar decir algo sobre cómo deben ser el lenguaje y el mundo para que haya significado, se autodestruye. Es decir, la propia «teoría de la imagen» del significado requiere que se diga algo sobre la forma lógica que las oraciones deben compartir con la realidad para que el significado sea posible. Esto requiere hacer precisamente lo que la «teoría de la imagen» del significado excluye. Parece, por tanto, que la metafísica y la filosofía del lenguaje que se defienden en el Tractatus dan lugar a una paradoja: para que el Tractatus sea verdadero, tendrá que ser necesariamente un sinsentido por autoaplicación; pero para que esta autoaplicación haga que las proposiciones del Tractatus sean un sinsentido (en el sentido tractariano), entonces el Tractatus debe ser verdadero.

Hay tres enfoques principalmente dialécticos para resolver esta paradoja: el tradicionalista, o el punto de vista de las verdades inefables; 2) el resuelto, el ‘nuevo Wittgenstein’, o el punto de vista de no-todo-sin-sentido; 3) el punto de vista de no-verdad. El enfoque tradicionalista para resolver esta paradoja consiste en sostener que Wittgenstein aceptó que los enunciados filosóficos no podían hacerse, pero que sin embargo, apelando a la distinción entre decir y mostrar, que estas verdades pueden comunicarse mostrando. En la lectura resuelta, algunas de las proposiciones del Tractatus se retienen de la autoaplicación, no son en sí mismas un sinsentido, sino que señalan la naturaleza sinsentido del Tractatus. Este punto de vista apela a menudo al llamado «marco» del Tractatus, que comprende el prefacio y las proposiciones 6.54. El punto de vista de la «no verdad» afirma que Wittgenstein sostuvo que las proposiciones del Tractatus son ambiguamente verdaderas y sin sentido, a la vez. Mientras que las proposiciones no podían ser, por autoaplicación de la filosofía del Tractatus, verdaderas (o incluso sensatas), era sólo la filosofía del Tractatus en sí misma la que podía hacer que lo fueran. Esto es presumiblemente lo que hizo que Wittgenstein se viera obligado a aceptar la filosofía del Tractatus como si hubiera resuelto especialmente los problemas de la filosofía. Es la filosofía del Tractatus, por sí sola, la que puede resolver los problemas. En efecto, la filosofía del Tractatus es para Wittgenstein, según este punto de vista, problemática sólo cuando se aplica a sí misma.

Al final del texto Wittgenstein utiliza una analogía de Arthur Schopenhauer, y compara el libro con una escalera que hay que tirar después de haberla subido.

Proposición 7Editar

Como última línea del libro, la proposición 7 no tiene proposiciones complementarias. Termina el libro con la proposición «De lo que no se puede hablar, se debe callar». («Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.»)

La teoría de la imagenEditar

Una opinión prominente expuesta en el Tractatus es la teoría de la imagen, a veces llamada teoría de la imagen del lenguaje. La teoría de la imagen es una propuesta de explicación de la capacidad del lenguaje y del pensamiento para representar el mundo.:p44 Aunque no es necesario que algo sea una proposición para representar algo en el mundo, a Wittgenstein le preocupaba en gran medida el modo en que las proposiciones funcionan como representaciones.

Según la teoría, las proposiciones pueden «imaginarse» el mundo como si fuera de una determinada manera, y por tanto representarlo con precisión, ya sea verdadera o falsamente. Si alguien piensa en la proposición «Hay un árbol en el patio», entonces esa proposición representa con exactitud el mundo si y sólo si hay un árbol en el patio.:p53 Un aspecto de las imágenes que Wittgenstein encuentra particularmente esclarecedor en comparación con el lenguaje es el hecho de que podemos ver directamente en la imagen qué situación representa sin saber si la situación se da realmente. Esto permite a Wittgenstein explicar cómo pueden tener sentido las proposiciones falsas (un problema con el que Russell luchó durante muchos años): al igual que podemos ver directamente en la imagen la situación que representa sin saber si se da de hecho, análogamente, cuando entendemos una proposición captamos sus condiciones de verdad o su sentido, es decir, sabemos cómo debe ser el mundo si es verdadera, sin saber si es de hecho verdadera (TLP 4.024, 4.431).

Se cree que Wittgenstein se inspiró para esta teoría en el modo en que los tribunales de tráfico de París representan los accidentes automovilísticos.:p35 Un coche de juguete es una representación de un coche real, un camión de juguete es una representación de un camión real, y los muñecos son representaciones de personas. Para transmitir al juez lo que ocurrió en un accidente de coche, alguien en la sala puede colocar los coches de juguete en una posición parecida a la de los coches reales, y moverlos de la misma manera que los coches reales. De este modo, los elementos de la imagen (los coches de juguete) están en relación espacial entre sí, y esta relación en sí misma ilustra la relación espacial entre los coches reales en el accidente de coche.:p45

Las imágenes tienen lo que Wittgenstein llama Form der Abbildung o forma pictórica, que comparten con lo que representan. Esto significa que todas las disposiciones lógicamente posibles de los elementos pictóricos de la imagen se corresponden con las posibilidades de disposición de las cosas que representan en la realidad. Así, si el modelo del coche A se sitúa a la izquierda del modelo del coche B, representa que los coches del mundo se sitúan de la misma manera unos respecto a otros. Esta relación pictórica, según Wittgenstein, es la clave para entender la relación que una proposición tiene con el mundo. Aunque el lenguaje difiere de las imágenes al carecer de un modo de representación pictórica directa (por ejemplo, no utiliza colores y formas para representar colores y formas), Wittgenstein seguía creyendo que las proposiciones son imágenes lógicas del mundo en virtud de que comparten la forma lógica con la realidad que representan (TLP 2.18-2.2). Y eso, pensaba, explica cómo podemos entender una proposición sin que se nos haya explicado su sentido (TLP 4.02), podemos ver directamente en la proposición lo que representa como vemos en el cuadro la situación que representa sólo en virtud de conocer su método de representación: las proposiciones muestran su sentido (TLP 4.022).

Sin embargo, Wittgenstein afirmaba que los cuadros no pueden representar su propia forma lógica, no pueden decir lo que tienen en común con la realidad sino que sólo pueden mostrarla (TLP 4.12-4.121). Si la representación consiste en representar una disposición de elementos en el espacio lógico, entonces el espacio lógico mismo no puede ser representado, ya que él mismo no es una disposición de nada; más bien la forma lógica es un rasgo de una disposición de objetos y, por tanto, puede expresarse adecuadamente (es decir, representarse) en el lenguaje mediante una disposición análoga de los signos pertinentes en las oraciones (que contienen las mismas posibilidades de combinación prescritas por la sintaxis lógica), de ahí que la forma lógica sólo pueda mostrarse presentando las relaciones lógicas entre diferentes oraciones.

La concepción de Wittgenstein de la representación como pictórica también le permite derivar dos afirmaciones sorprendentes: que ninguna proposición puede ser conocida a priori -no hay verdades apriori (TLP 3.05), y que sólo hay necesidad lógica (TLP 6.37). Dado que todas las proposiciones, en virtud de ser imágenes, tienen sentido independientemente de que algo ocurra en la realidad, no podemos ver a partir de la proposición sola si es verdadera (como sería el caso si pudiera conocerse apriori), sino que debemos compararla con la realidad para saber que es verdadera (TLP 4.031 «En la proposición un estado de cosas es, por así decirlo, puesto por el experimento»). Y por razones similares, ninguna proposición es necesariamente verdadera, salvo en el caso límite de las tautologías, que según Wittgenstein carecen de sentido (TLP 4.461). Si una proposición retrata un estado de cosas en virtud de ser una imagen en el espacio lógico, entonces una «verdad necesaria» no lógica o metafísica sería un estado de cosas que se satisface con cualquier disposición posible de objetos (ya que es verdadera para cualquier estado de cosas posible), pero esto significa que la proposición supuestamente necesaria no retrataría nada como tal, sino que será verdadera sin importar cómo sea el mundo en realidad; pero si ese es el caso, entonces la proposición no puede decir nada sobre el mundo ni describir ningún hecho en él -no estaría correlacionada con ningún estado de cosas particular, al igual que una tautología (TLP 6.37).

Atomismo lógicoEditar

El Tractatus fue publicado por primera vez en Annalen der Naturphilosophie (1921)

Aunque Wittgenstein no utilizó el término por sí mismo, su punto de vista metafísico a lo largo del Tractatus se conoce comúnmente como atomismo lógico. Aunque su atomismo lógico se asemeja al de Bertrand Russell, los dos puntos de vista no son estrictamente iguales.:p58

La teoría de las descripciones de Russell es una forma de analizar lógicamente las oraciones que contienen descripciones definidas sin presuponer la existencia de un objeto que satisfaga la descripción. De acuerdo con la teoría, un enunciado como «Hay un hombre a mi izquierda» debe ser analizado en: «Hay algún x tal que x es un hombre y x está a mi izquierda, y para cualquier y, si y es un hombre y está a mi izquierda, y es idéntico a x». Si el enunciado es verdadero, x se refiere al hombre que está a mi izquierda.

Mientras que Russell creía que los nombres (como x) en su teoría debían referirse a cosas que podemos conocer directamente en virtud del conocimiento, Wittgenstein no creía que hubiera ninguna restricción epistémica en los análisis lógicos: los objetos simples son lo que está contenido en las proposiciones elementales que no pueden ser analizadas lógicamente más allá.:p63

Por objetos, Wittgenstein no se refería a los objetos físicos del mundo, sino a la base absoluta del análisis lógico, que puede combinarse pero no dividirse (TLP 2.02-2.0201). Según el sistema metafísico lógico-atomista de Wittgenstein, los objetos tienen cada uno una «naturaleza», que es su capacidad de combinarse con otros objetos. Cuando se combinan, los objetos forman «estados de cosas». Un estado de cosas que se obtiene es un «hecho». Los hechos constituyen la totalidad del mundo. Los hechos son lógicamente independientes unos de otros, al igual que los estados de cosas. Es decir, la existencia de un estado de cosas (o hecho) no nos permite inferir si otro estado de cosas (o hecho) existe o no existe.:pp58-59

Dentro de los estados de cosas, los objetos se encuentran en relaciones particulares entre sí.:p59 Esto es análogo a las relaciones espaciales entre los coches de juguete comentadas anteriormente. La estructura de los estados de cosas proviene de la disposición de sus objetos constituyentes (TLP 2.032), y dicha disposición es esencial para su inteligibilidad, del mismo modo que los coches de juguete deben estar dispuestos de una manera determinada para poder imaginar el accidente de automóvil.

Un hecho podría pensarse como el estado de cosas obtenido de que Madison está en Wisconsin, y un estado de cosas posible (pero no obtenido) podría ser que Madison esté en Utah. Estos estados de cosas están constituidos por ciertas disposiciones de objetos (TLP 2.023). Sin embargo, Wittgenstein no especifica qué objetos son. Madison, Wisconsin y Utah no pueden ser objetos atómicos: ellos mismos están compuestos de numerosos hechos. En cambio, Wittgenstein creía que los objetos eran las cosas del mundo que se correlacionarían con las partes más pequeñas de un lenguaje lógicamente analizado, como los nombres como x. Nuestro lenguaje no está suficientemente (es decir, no completamente) analizado para tal correlación, por lo que no se puede decir qué es un objeto.:p60 Sin embargo, podemos hablar de ellos como «indestructibles» y «comunes a todos los mundos posibles». Wittgenstein creía que el trabajo del filósofo era descubrir la estructura del lenguaje a través del análisis.:p38

Anthony Kenny proporciona una analogía útil para entender el atomismo lógico de Wittgenstein: una partida de ajedrez ligeramente modificada.:pp60-61 Al igual que los objetos en los estados de cosas, las piezas de ajedrez no constituyen por sí solas el juego -sus disposiciones, junto con las propias piezas (objetos), determinan el estado de cosas.

A través de la analogía del ajedrez de Kenny, podemos ver la relación entre el atomismo lógico de Wittgenstein y su teoría de la representación.:p61 Por lo que respecta a esta analogía, las piezas de ajedrez son objetos, ellas y sus posiciones constituyen estados de cosas y, por tanto, hechos, y la totalidad de los hechos es toda la partida particular de ajedrez.

Podemos comunicar dicha partida de ajedrez de la misma manera que Wittgenstein dice que una proposición representa el mundo. Podríamos decir «WR/KR1» para comunicar que una torre blanca está en la casilla comúnmente etiquetada como torre del rey 1. O, para ser más minuciosos, podríamos hacer un informe de este tipo para la posición de cada pieza.

La forma lógica de nuestros informes debe ser la misma forma lógica de las piezas de ajedrez y su disposición en el tablero para que tenga sentido. Nuestra comunicación sobre la partida de ajedrez debe tener tantas posibilidades de constituyentes y su disposición como la propia partida. Kenny señala que esa forma lógica no tiene por qué parecerse estrictamente a la partida de ajedrez. La forma lógica la puede tener el rebote de una pelota (por ejemplo, veinte rebotes podrían comunicar que una torre blanca está en la casilla 1 de la torre del rey). Uno puede rebotar una pelota tantas veces como quiera, lo que significa que el rebote de la pelota tiene «multiplicidad lógica», y por lo tanto puede compartir la forma lógica del juego.:p62 Una pelota inmóvil no puede comunicar esta misma información, ya que no tiene multiplicidad lógica.

Distinción entre decir y mostrarEditar

Según la lectura tradicional del Tractatus, los puntos de vista de Wittgenstein sobre la lógica y el lenguaje le llevaron a creer que algunos rasgos del lenguaje y de la realidad no pueden ser expresados en el lenguaje sensorial, sino sólo «mostrados» por la forma de ciertas expresiones. Así, por ejemplo, según la teoría de la imagen, cuando se piensa o se expresa una proposición, ésta representa la realidad (verdadera o falsa) en virtud de que comparte algunos rasgos con esa realidad en común. Sin embargo, esos rasgos en sí mismos es algo de lo que Wittgenstein afirmaba que no podíamos decir nada, porque no podemos describir la relación que guardan las imágenes con lo que representan, sino sólo mostrarla a través de las proposiciones de hechos (TLP 4.121). Así pues, no podemos decir que exista una correspondencia entre el lenguaje y la realidad, sino que la propia correspondencia sólo puede mostrarse,:p56 ya que nuestro lenguaje no es capaz de describir su propia estructura lógica.:p47

Sin embargo, según la interpretación «resuelta» más reciente del Tractatus (véase más adelante), las observaciones sobre la «demostración» no fueron de hecho un intento de Wittgenstein de señalar la existencia de algunos rasgos inefables del lenguaje o de la realidad, sino que, como han argumentado Cora Diamond y James Conant, la distinción pretendía establecer un fuerte contraste entre la lógica y el discurso descriptivo. En su lectura, Wittgenstein quiso decir, en efecto, que algunas cosas se muestran cuando reflexionamos sobre la lógica de nuestro lenguaje, pero lo que se muestra no es que algo sea el caso, como si de alguna manera pudiéramos pensarlo (y así entender lo que Wittgenstein trata de mostrarnos) pero por alguna razón simplemente no pudiéramos decirlo. Como explican Diamond y Conant:

Hablar y pensar son diferentes de las actividades cuyo dominio práctico no tiene una vertiente lógica; y difieren de actividades como la física cuyo dominio práctico implica el dominio de contenidos específicos de la actividad. Desde el punto de vista de Wittgenstein, el dominio lingüístico no depende, como tal, ni siquiera de un dominio inexplícito de algún tipo de contenido. La articulación lógica de la actividad misma puede ser llevada más claramente a la vista, sin que eso implique que lleguemos a tener conciencia de nada. Cuando hablamos de la actividad de clarificación filosófica, la gramática puede imponernos el uso de cláusulas «eso» y construcciones «qué» en las descripciones que hacemos de los resultados de la actividad. Pero se podría decir que el «lanzamiento de la escalera» final implica el reconocimiento de que esa gramática del «qué» nos ha estado engañando de forma generalizada, incluso mientras leemos el Tractatus. Alcanzar el tipo relevante de conciencia cada vez más refinada de la lógica de nuestro lenguaje no es captar un contenido de ningún tipo.

De manera similar, Michael Kremer sugirió que la distinción de Wittgenstein entre decir y mostrar podría compararse con la famosa distinción de Gilbert Ryle entre «saber que» y «saber cómo». Al igual que el conocimiento o la habilidad práctica (como montar en bicicleta) no es reducible al conocimiento proposicional según Ryle, Wittgenstein también pensaba que el dominio de la lógica de nuestro lenguaje es una habilidad práctica única que no implica ningún tipo de «saber que» proposicional, sino que se refleja en nuestra capacidad para operar con oraciones con sentido y captar sus relaciones lógicas internas.

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