Parsonsova akční teorie se vyznačuje systémově-teoretickým přístupem, který integroval metastrukturální analýzu s dobrovolnou teorií. Parsonsova první velká práce Struktura sociálního jednání (1937) pojednávala o metodologických a metateoretických předpokladech pro založení teorie sociálního jednání. Tvrdil, že teorie jednání musí být založena na voluntaristickém základu – tvrdil, že ani čistě pozitivisticko-utilitaristický přístup, ani čistě „idealistický“ přístup nesplní nezbytné předpoklady, a navrhl alternativní, systémovou obecnou teorii.
Parsons sdílel touhu pozitivismu po obecné jednotné teorii nejen pro sociální vědy, ale pro celou oblast systémů jednání (do níž Parsons zahrnul pojem „živé systémy“). Na druhé straně se od nich odchýlil v kritériích pro vědu, zejména v tvrzení Augusta Comta, že vědci nesmí hledat „konečné cíle“, aby se vyhnuli nezodpověditelným metafyzickým otázkám. Parsons tvrdil, že přinejmenším pro společenské vědy musí smysluplná teorie zahrnovat otázku konečných hodnot, které ze své podstaty a definice zahrnují otázky metafyzické. Jako taková stojí Parsonsova teorie přinejmenším jednou nohou ve sféře hermeneutiky a podobných interpretačních paradigmat, která nabývají na významu zejména tehdy, když je třeba otázku „cílů“ zvažovat v rámci systémů orientovaných na jednání. Jako takové lze systémové teoretiky, jako je Parsons, považovat přinejmenším za částečně antipozitivistické. Parsons nebyl funkcionalista jako takový, ale teoretik jednání. Ve skutečnosti nikdy nepoužil termín funkcionalismus pro označení své vlastní teorie. Také použití termínu „strukturální funkcionalismus“, který je obecně chápán jako charakteristika jeho teorie, použil Parsons ve zvláštním kontextu k popisu určité etapy metodologického vývoje sociálních věd.
Jedním z hlavních rysů Parsonsova přístupu k sociologii byl způsob, jakým konstatoval, že kulturní objekty tvoří autonomní typ. To je jeden z důvodů, proč Parsons zavedl pečlivé dělení mezi kulturním a sociálním systémem, což zdůraznil v krátkém prohlášení, které napsal společně s Alfredem Kroeberem a které je vyjádřeno na jeho paradigmatu AGIL. Pro Parsonse tvoří adaptace, dosahování cílů, integrace a latence základní charakteristiky sociálního jednání a lze je chápat jako čtyřčlennou funkci kybernetického systému, kde hierarchické uspořádání je L-I-G-A. Nejvíce metafyzických otázek v jeho teorii bylo zakotveno v konceptu konstitutivní symbolizace, která představovala udržování vzorců kulturního systému a byla kulturním systémovým ekvivalentem latentního udržování vzorců prostřednictvím institucí, jako je škola a rodina (nebo jednoduše řečeno „L“). Později se metafyzické otázky upřesnily v Paradigmatu lidského stavu, které Parsons vypracoval v letech před svou smrtí jako rozšíření původní teorie AGIL.
Oddělení kulturního a sociálního systému mělo různé důsledky pro povahu základních kategorií kulturního systému; zejména mělo důsledky pro způsob, jakým je kognitivní kapitál vnímán jako faktor dějin. Na rozdíl od pragmatismu, materialismu, behaviorismu a dalších protikantovských typů epistemologických paradigmat, které měly tendenci považovat roli kognitivního kapitálu za totožnou se základními racionalizačními procesy v dějinách, Parsons považoval tuto otázku za zásadně odlišnou. Kognitivní kapitál, tvrdil Parsons, je vázán na vášeň a víru a je zapleten jako propagační faktory do racionalizačních procesů, ale není s těmito procesy jako takovými pohlcen ani totožný.
.