Co tento diagram neukazuje, je to, jak Aristoteles vysvětlil složité křivky, které planety na obloze vytvářejí. Aby zachoval princip dokonalého kruhového pohybu, navrhl, že každá planeta se pohybuje několika vnořenými koulemi, přičemž póly každé z nich jsou spojeny s další krajní, ale osy otáčení jsou navzájem posunuty. Ačkoli Aristoteles ponechal počet sfér otevřený empirickému určení, navrhl přidat k mnohosférovým modelům předchozích astronomů celkem 44 nebo 55 nebeských sfér.
Prvky a sféryUpravit
Aristoteles rozdělil svůj vesmír na „pozemské sféry“, které jsou „porušitelné“ a v nichž žijí lidé, a pohyblivé, ale jinak neměnné nebeské sféry.
Aristoteles se domníval, že vše v pozemských sférách tvoří čtyři klasické prvky: země, vzduch, oheň a voda. Domníval se také, že nebesa jsou tvořena zvláštním beztížným a nehmotným (tj. neměnným) pátým prvkem zvaným „éter“. Aether má také název „kvintesence“, což doslova znamená „pátá bytost“.
Aristoteles se domníval, že těžké látky, jako je železo a další kovy, se skládají především z prvku země a menšího množství ostatních tří pozemských prvků. Ostatní, lehčí předměty mají podle něj ve svém složení vzhledem k ostatním třem prvkům méně země.
Čtyři klasické prvky nevymyslel Aristoteles; jejich původcem byl Empedoklés. Během vědecké revoluce se ukázalo, že antická teorie klasických prvků je nesprávná, a byla nahrazena empiricky ověřenou koncepcí chemických prvků.
Nebeské sféryUpravit
Soustředné, éterické, lícní „křišťálové sféry“, které nesou Slunce, Měsíc a hvězdy, se věčně pohybují neměnným kruhovým pohybem. Sféry jsou vloženy do sfér, aby vysvětlily „putující hvězdy“ (tj. planety, které se ve srovnání se Sluncem, Měsícem a hvězdami zdají pohybovat nepravidelně). Merkur, Venuše, Mars, Jupiter a Saturn jsou jediné planety (včetně menších planet), které byly viditelné před vynálezem dalekohledu, proto nejsou zahrnuty Neptun a Uran ani žádné planetky. Později bylo opuštěno přesvědčení, že všechny sféry jsou soustředné, ve prospěch Ptolemaiova modelu deferentu a epicyklu. Aristoteles se podřídil výpočtům astronomů ohledně celkového počtu sfér a různé zprávy uvádějí počet v okolí padesáti sfér. Pro každou sféru se předpokládá nepohyblivý hybatel, včetně „prvotního hybatele“ pro sféru nehybných hvězd. Nepohyblivý hybatel sféry netlačí (ani by nemohl, protože je nehmotný a bezrozměrný), ale je konečnou příčinou pohybu sfér, tj. vysvětluje jej podobně jako vysvětlení „duše je pohnuta krásou“.
Pozemská změnaEdit
Na rozdíl od věčného a neměnného nebeského éteru se každý ze čtyř pozemských prvků může měnit v některý ze dvou prvků, s nimiž má společnou vlastnost: např.např. studený a vlhký (voda) se může měnit v horký a vlhký (vzduch) nebo studený a suchý (země) a každá zdánlivá změna v horký a suchý (oheň) je ve skutečnosti dvoustupňový proces. Tyto vlastnosti jsou předurčeny skutečné látce vzhledem k práci, kterou je schopna vykonávat; tedy zahřívání nebo ochlazování a vysoušení nebo zvlhčování. Čtyři prvky existují pouze s ohledem na tuto schopnost a vzhledem k určité potenciální práci. Nebeský živel je věčný a neměnný, takže pouze čtyři pozemské živly odpovídají za „vznikání“ a „zanikání“ – neboli, řečeno termíny Aristotelova spisu De Generatione et Corruptione (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς), „vznikání“ a „zanikání“.
Přirozené místoEdit
Aristotelské vysvětlení gravitace spočívá v tom, že všechna tělesa se pohybují směrem ke svému přirozenému místu. Pro prvky zemi a vodu je tímto místem střed (geocentrického) vesmíru; přirozeným místem vody je soustředný obal kolem země, protože země je těžší; ve vodě se potápí. Přirozeným místem vzduchu je podobně soustředná slupka obklopující vodu; ve vodě vznikají bubliny. A konečně přirozené místo ohně je výše než místo vzduchu, ale pod nejvnitřnější nebeskou sférou (nesoucí Měsíc).
V knize Delta své Fyziky (IV.5) definuje Aristoteles topos (místo) v pojmech dvou těles, z nichž jedno obsahuje druhé: „místo“ je tam, kde se vnitřní povrch prvního (obsahujícího tělesa) dotýká vnějšího povrchu druhého (obsaženého tělesa). Tato definice zůstala dominantní až do počátku 17. století, přestože byla zpochybňována a diskutována filosofy již od starověku. Nejvýznamnější ranou kritiku z hlediska geometrie provedl v 11. století arabský polyhistor al-Hasan Ibn al-Hajtham (Alhazen) ve svém Pojednání o místě.
Přirozený pohybEdit
Zemské objekty stoupají nebo klesají ve větší či menší míře podle poměru čtyř prvků, z nichž jsou složeny. Například země, nejtěžší prvek, a voda klesají směrem ke středu vesmíru; proto Země a z větší části i její oceány, tam již spočinou. Na opačném pólu jsou nejlehčí prvky, vzduch a zejména oheň, které stoupají vzhůru a směrem od středu.
Prvky nejsou vlastními látkami v aristotelské teorii (ani v moderním slova smyslu). Místo toho jsou to abstrakce, které slouží k vysvětlení rozdílné povahy a chování skutečných látek z hlediska poměrů mezi nimi.
Pohyb a změna spolu v aristotelské fyzice úzce souvisejí. Pohyb podle Aristotela zahrnoval změnu od potenciality k aktuálnosti. Jako příklad uvedl čtyři druhy změny, a to změnu v látce, v jakosti, v množství a v místě.
Aristoteles navrhl, že rychlost, s níž se dva předměty stejného tvaru potápějí nebo padají, je přímo úměrná jejich hmotnosti a nepřímo úměrná hustotě prostředí, v němž se pohybují. Při popisu jejich koncové rychlosti musí Aristoteles stanovit, že by neexistovala žádná mez, na níž by bylo možné porovnat rychlost atomů padajících vakuem, (mohly by se pohybovat neomezeně rychle, protože by neexistovalo žádné konkrétní místo, kde by se v prázdnotě zastavily). Nyní se však rozumí, že kdykoli před dosažením konečné rychlosti v relativně bezodporovém prostředí, jako je vzduch, se očekává, že dva takové objekty budou mít téměř stejnou rychlost, protože na oba působí gravitační síla úměrná jejich hmotnostem, a proto se zrychlovaly téměř stejnou rychlostí. To se stalo zřejmým zejména od osmnáctého století, kdy se začaly provádět pokusy s částečným vakuem, ale již zhruba o dvě stě let dříve Galileo prokázal, že objekty o různých hmotnostech dosáhnou země v podobných časech.
Nepřirozený pohybUpravit
Kromě přirozené tendence pozemských exhalací stoupat a předmětů padat vzniká nepřirozený neboli vynucený pohyb ze strany na stranu v důsledku bouřlivých srážek a klouzání předmětů, jakož i transmutace mezi prvky (O vzniku a rozkladu).
NáhodaEdit
Aristoteles ve své Fyzice zkoumá náhody (συμβεβηκός, symbebekòs), které nemají jinou příčinu než náhodu. „Neexistuje ani žádná určitá příčina nehody, ale pouze náhoda (τύχη, týche), totiž neurčitá (ἀόριστον, aóriston) příčina“ (Metafyzika V, 1025a25).
Je zřejmé, že existují principy a příčiny, které jsou generovatelné a zničitelné mimo vlastní procesy generování a ničení; neboť kdyby tomu tak nebylo, bylo by vše z nutnosti: to znamená, že by nutně musela existovat nějaká jiná než nahodilá příčina toho, co je generováno a ničeno. Bude tomu tak, nebo ne? Ano, pokud se tak stane; jinak ne (Metafyzika VI, 1027a29).
Kontinuum a vakuumEdit
Aristoteles argumentuje proti nedělitelnosti Démokrita (která se značně liší od historického i moderního užívání pojmu „atom“). Aristotelés argumentoval proti možnosti vakua či prázdnoty jako místa bez čehokoli existujícího na něm či v něm. Protože se domníval, že rychlost pohybu předmětu je úměrná působící síle (nebo v případě přirozeného pohybu hmotnosti předmětu) a nepřímo úměrná hustotě prostředí, usuzoval, že předměty pohybující se v prázdnotě se budou pohybovat neomezeně rychle – a tudíž všechny předměty, které prázdnotu obklopují, ji okamžitě zaplní. Prázdnota by tedy nikdy nemohla vzniknout.
„Prázdnoty“ současné astronomie (například Místní prázdnota přiléhající k naší galaxii) mají opačný účinek: nakonec jsou tělesa mimo střed prázdnoty vyvržena v důsledku gravitace materiálu vně.
Čtyři příčinyUpravit
Podle Aristotela existují čtyři způsoby, jak vysvětlit aitia neboli příčiny změn. Píše, že „nemáme poznání o věci, dokud jsme nepochopili její důvod, tj. její příčinu.“
Aristoteles zastával názor, že existují čtyři druhy příčin.
MateriálníEdit
Materiální příčina věci je to, z čeho je vyrobena. U stolu to může být dřevo, u sochy bronz nebo mramor.
„Jedním způsobem říkáme, že aition je to, z čeho. jako existující, něco vzniká, jako bronz u sochy, stříbro u fiály a jejich rody“ (194b2 3-6). Pod pojmem „rody“ má Aristotelés na mysli obecnější způsoby klasifikace hmoty (např. „kov“; „materiál“); a to se stane důležitým. O něco později. rozšiřuje okruh materiální příčiny tak, že zahrnuje písmena (slabik), oheň a ostatní živly (fyzických těles), části (celků), a dokonce i premisy (závěrů: Aristoteles toto tvrzení znovu opakuje, v poněkud odlišných formulacích, v An. Post II. 11).
– R. J. Hankinson, „The Theory of the Physics“ in Blackwell Companion to Aristotle
FormalEdit
Formální příčina věci je základní vlastnost, která z ní činí takovou věc, jakou je. V knize Metafyzika Α Aristoteles zdůrazňuje, že forma úzce souvisí s esencí a definicí. Říká například, že poměr 2:1 a číslo vůbec je příčinou oktávy.
„Jiná je forma a exemplum: to je formule (logos) podstaty (to ti en einai) a její rody, například poměr 2:1 oktávy.“ (Fyz 11.3 194b26-8)… Forma není jen tvar… Ptáme se (a to je souvislost s esencí, zejména v její kanonické aristotelské formulaci), co je to být nějakou věcí. A je vlastností hudební harmonie (poprvé si jí všimli a podivovali se nad ní pythagorejci), že intervaly tohoto typu skutečně vykazují tento poměr v nějaké podobě v nástrojích, které se používají k jejich vytváření (délka píšťal, strun atd.). V jistém smyslu tento poměr vysvětluje, co mají všechny intervaly společného, proč dopadají stejně.“
– R. J. Hankinson, „Cause“ in Blackwell Companion to Aristotle
EfficientEdit
Efektivní příčina věci je prvotní děj, jímž její hmota nabyla své podoby. Například účinnou příčinou dítěte je rodič stejného druhu a účinnou příčinou stolu je truhlář, který zná formu stolu. Ve Fyzice II, 194b29-32 Aristoteles píše: „je to, co je prvotním původcem změny a jejího zániku, jako je rozvažující, který je odpovědný, a otec dítěte, a vůbec původce vzniklé věci a měnič změněné věci.“
Aristotelovy příklady jsou zde poučné: jeden případ mentální a jeden fyzické příčiny, po nichž následuje dokonale obecná charakteristika. Zakrývají však (nebo přinejmenším nedokážou ozřejmit) zásadní rys Aristotelova pojetí účinné příčiny, který slouží k jeho odlišení od většiny moderních homonym. Pro Aristotela vyžaduje každý proces neustále působící účinnou příčinu, dokud trvá. Tento závazek se modernímu člověku jeví nejzřetelněji v Aristotelově diskusi o pohybu projektilu: co udržuje projektil v pohybu poté, co opustí ruku? „Impuls“, „hybnost“ a už vůbec ne „setrvačnost“ nejsou možnými odpověďmi. Musí existovat hybatel, odlišný (alespoň v určitém smyslu) od pohybované věci, který uplatňuje svou hybnou schopnost v každém okamžiku letu projektilu (viz Phys VIII. 10 266b29-267a11). Podobně v každém případě živočišného plození je vždy nějaká věc odpovědná za kontinuitu tohoto plození, i když tak může činit prostřednictvím nějakého intervenujícího nástroje (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, „Causes“ in Blackwell Companion to Aristotle
FinalEdit
Konečná příčina je to, kvůli čemu se něco děje, její cíl či teleologický účel: pro klíčící semeno je to dospělá rostlina, pro kouli na vrcholu rampy je to spočinutí dole, pro oko je to vidění, pro nůž je to řezání.
Cíle mají vysvětlovací funkci: to je samozřejmost, přinejmenším v kontextu akčních popisů. Méně obvyklý je názor zastávaný Aristotelem, že konečnost a účel lze nalézt v celé přírodě, která je pro něj říší těch věcí, které v sobě obsahují principy pohybu a klidu (tj. účinné příčiny); má tedy smysl přisuzovat účel nejen přírodním věcem samotným, ale i jejich částem: části přírodního celku existují kvůli celku. Jak sám Aristoteles poznamenává, lokusy „kvůli“ jsou dvojznačné: „A je kvůli B“ může znamenat, že A existuje nebo je podniknuto proto, aby vzniklo B; nebo to může znamenat, že A je ku prospěchu B (An II.4 415b2-3, 20-1); ale oba typy finality mají podle něj hrát zásadní roli v přirozených i deliberativních souvislostech. Člověk tedy může cvičit kvůli svému zdraví: a tak je příčinou jeho jednání „zdraví“, a ne jen naděje na jeho dosažení (toto rozlišení není triviální). Oční víčka jsou však kvůli oku (aby ho chránila: PA II.1 3) a oko kvůli živočichovi jako celku (aby mu pomohlo správně fungovat: srov. An II.7).
– R.J. Hankinson, „Causes“ in Blackwell Companion to Aristotle
BiologyEdit
Podle Aristotela věda o živých bytostech postupuje tak, že shromáždí pozorování o jednotlivých přírodních druzích živočichů, uspořádá je do rodů a druhů (differentiae v Dějinách živočichů) a poté přejde ke studiu příčin (v Částech živočichů a Generaci živočichů, jeho třech hlavních biologických dílech).
Čtyři příčiny generace živočichů lze shrnout následovně. Matka a otec představují materiální, respektive efektivní příčiny. Matka poskytuje hmotu, z níž vzniká embryo, zatímco otec poskytuje děj, který tuto hmotu informuje a spouští její vývoj. Formální příčinou je definice substanciálního bytí živočicha (GA I.1 715a4: ho logos tês ousias). Konečnou příčinou je dospělá forma, která je cílem, kvůli němuž probíhá vývoj.
– Devin M. Henry, „Generation of Animals“ in Blackwell Companion to Aristotle
Organismus a mechanismusUpravit
je jistá zřejmá pojmová úspornost názoru, že v přírodních procesech přirozeně konstituované věci prostě usilují o to, aby se v plné aktuálnosti realizovaly v nich obsažené potenciály (ostatně právě to je pro ně přirozené); na druhé straně, jak na to nepolevovali upozorňovat odpůrci aristotelismu od 17. století, je tato úspornost vybojována na úkor jakéhokoli seriózního empirického obsahu. Mechanismus, přinejmenším tak, jak jej praktikovali Aristotelovi současníci a předchůdci, byl možná vysvětlujícím způsobem nedostatečný – ale byl to alespoň pokus o obecný popis zákonitých souvislostí mezi věcmi podaný reduktivním způsobem. Pouhé zavedení toho, čemu se pozdější redukcionisté měli vysmívat jako „okultním vlastnostem“, nevysvětluje – pouze po vzoru slavného Molièrova satirického vtipu slouží k novému popisu účinku. Formální řeč je, jak se říká, prázdná.
Věci však nejsou tak bezútěšné. Za prvé, nemá smysl pokoušet se o redukcionistickou vědu, pokud k tomu nemáme prostředky, empirické a pojmové, které by to umožnily úspěšně provést: věda by neměla být jen nepodloženou spekulativní metafyzikou. Ale navíc má smysl popisovat svět takto teleologicky zatíženými termíny: dává to věcem smysl způsobem, který atomistické spekulace nedávají. A dále, Aristotelovy řeči o druhových formách nejsou tak prázdné, jak by naznačovali jeho odpůrci. Neříká prostě, že věci dělají to, co dělají, protože to je druh věcí, které dělají: celý smysl jeho klasifikační biologie, nejzřetelněji ilustrovaný v PA, spočívá v tom, že ukazuje, jaké druhy funkcí se pojí s jakými, které předpokládají které a které jsou podřízeny kterým. A v tomto smyslu je formální či funkční biologie náchylná k určitému typu redukcionismu. Začínáme, jak nám říká, se základními živočišnými druhy, které všichni předteoreticky (i když ne nezpochybnitelně) rozeznáváme (srov. PA I.4): ale pak pokračujeme, abychom ukázali, jak spolu jejich části souvisejí: proč mají například plíce pouze krvelační tvorové a jak jsou určité struktury u jednoho druhu analogické nebo homologické těm u jiného (např. šupiny u ryb, peří u ptáků, srst u savců). A odpovědi se pro Aristotela nacházejí v ekonomii funkcí a v tom, jak všechny přispívají k celkovému blahu (v tomto smyslu konečné příčině) živočicha.“– R.J. Hankinson, „The Relations between the Causes“ in Blackwell Companion to Aristotle
Viz též Organic form.
PsychologieEdit
Podle Aristotela jsou si vnímání a myšlení podobné, i když ne zcela stejné v tom, že vnímání se týká pouze vnějších objektů, které v daném okamžiku působí na naše smyslové orgány, zatímco myslet můžeme o čemkoli, co si vybereme. Myšlení se týká univerzálních forem, nakolik se nám je podařilo pochopit na základě naší vzpomínky na to, že jsme se s případy těchto forem přímo setkali.
Aristotelova teorie poznání spočívá na dvou hlavních pilířích: na jeho popisu vnímání a na jeho popisu myšlení. Společně tvoří významnou část jeho psychologických spisů a jeho pojednání o dalších duševních stavech na nich kriticky závisí. Tyto dvě činnosti jsou navíc pojímány analogicky, alespoň pokud jde o jejich nejzákladnější formy. Každá činnost je vyvolána svým předmětem – každá se tedy týká právě toho, co ji vyvolává. Tento jednoduchý kauzální popis vysvětluje spolehlivost poznávání: vnímání a myšlení jsou ve skutečnosti převodníky, které přinášejí informace o světě do našich poznávacích systémů, protože přinejmenším ve svých nejzákladnějších formách jsou neomylně o příčinách, které je vyvolávají (An III.4 429a13-18). Ostatní, složitější mentální stavy zdaleka nejsou neomylné. Jsou však stále připoutány ke světu, nakolik spočívají na jednoznačném a přímém kontaktu vnímání a myšlení s jejich předměty.
– Victor Caston, „Phantasia and Thought“ in Blackwell Companion To Aristotle
.