Poslední aktualizace: Teď, když jsem napsal článek vyvracející myšlenku, že Sun Wukongova hůl ukotvila Mléčnou dráhu, chci nyní napsat článek o jeho největším silovém výkonu v Cestě na západ. Tento výkon se odehrává ve 33. kapitole poté, co byl Zhu Bajie zajat dvěma démonickými bratry, králi Goldhornem (Jinjiao Dawang, 金角大王) a Silverhornem (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Král Silverhorn, mladší z nich, se pak vydává zajmout Tripitaku, ale je nucen uchýlit se ke lsti, když se dozví, že mnicha chrání Sun Wukong. Ten se promění ve staršího taoistu ležícího u cesty se zlomenou nohou. Mnich se slituje a donutí Opičáka, aby ho nesl na zádech. Nesmrtelný však převlek prohlédne a hodlá svého svěřence shodit ze skály. Jenže…
Když se to Velký mudrc chystal udělat, netvor se o jeho plánu okamžitě dozvěděl. Protože věděl, jak vyvolat hory, uchýlil se ke kouzlům Pohyblivé hory a Vylévání oceánů. Na Poutníkových zádech udělal prsty magické znamení a odříkal zaklínadlo, které vyslalo horu Sumeru do vzduchu a způsobilo, že se snesla přímo na Poutníkovu hlavu. Trochu polekaný Velký mudrc sklonil hlavu na jednu stranu a hora mu přistála na levém rameni. Se smíchem se zeptal: „Dítě moje, jakým kouzlem lisu na tělo chceš přimáčknout starého Opičáka? To je sice v pořádku, ale šišatý kůl se dost špatně nese.“
Démon si řekl: „Jedna hora ho neudrží.“ „To je v pořádku,“ odpověděl démon. Znovu odříkal zaklínadlo a přivolal do vzduchu horu Emei. Poutník znovu otočil hlavu a hora mu přistála na pravém rameni. Podívejte se na něj! Nesl dvě hory a začal svého pána pronásledovat rychlostí meteoru! Při pohledu na něj se starý démon celý zpotil a zamumlal si pro sebe: „Ten opravdu ví, jak se tyčí hory!“ Poutník se zasmál. Ještě více napnul svého ducha, odříkal další zaklínadlo a vyslal nahoru horu Tai, aby se Poutníkovi přitiskla na hlavu. Tímto kouzlem Tchajská hora tlačí na hlavu byl Velký mudrc přemožen, jak mu ubývaly síly a znecitlivěly šlachy; tíha byla tak velká, že duchové Tří červů v jeho těle explodovali a z jeho sedmi otvorů vytryskla krev (Wu & Yu, 2012, sv. 2, s. 1 – 2). 108-109).
Vidíme zde, že Opičák je schopen úspěšně nést tíhu hor Sumeru i Emei, přičemž běží za svým pánem „rychlostí meteoru“. To je docela působivé, i když je nakonec rozdrcen pod tíhou třetí hory (obr. 1). Pozornost si zaslouží konkrétní hory použité v této epizodě. Začněme Sumeru, protože ta je zmíněna jako první.
Obr. 1 – Opičák uvězněný pod třemi horami, když král Silverhorn unáší Tripitaku, dračího koně a Ša Wu-ťinga (větší verze). Z Ilustrované cesty na Západ, dětské knihy vydané v roce 1950.
Robert & David (2013) popisuje horu Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) jako:
Střední osu vesmíru v buddhistické kosmologii; známá také jako hora Meru. Hora Sumeru stojí uprostřed světa jako jeho osa a je vysoká osm lig … Na svazích Sumeru sídlí polobozi a v jeho horních partiích jsou nebesa čtyř nebeských králů. Na vrcholu hory je nebe třiatřiceti, jemuž vládne král bohů Sakra. Nad horou Sumeru se nacházejí zbývající nebesa smyslové říše (str. 896).
Báseň ve čtvrté kapitole Cesty na západ popisuje, co Opičák vidí, když poprvé přichází žít do nebe jako Strážce nebeských koní. Jedna část zní: „Třiatřicet sídel bylo nalezeno zde nahoře, / se jmény jako Rozptýlený oblak, Vaisravana, Pankávidja, Sujama, Nirmanarati…“. (Wu & Yu, 2012, sv. 1, s. 146). Překladatel Anthony C. Yu poznamenává: „Verš zde naráží na Indrovo nebe s jeho třiatřiceti vrcholy (trāyastriṃśa) a šest nebes touhy (devalokas)“, které se nacházejí na vrcholu hory Sumeru (Wu & Yu, 2012, sv. 1, s. 510, č. 1). Nebe popisované v románu se tedy nachází na stejné vesmírné hoře jako to z hinduisticko-buddhistické kosmologie, což znamená, že Opice úspěšně podpírá osu vesmíru na jednom rameni.
Obr. 2 – Hora Sumeru vyznačená zlatě. Umístění výše zmíněných 33 nebes/panen je vyznačeno růžově. Velký vesmírný oceán je vyznačen modře (větší verze). Převzato z Robert & David, 2013, str. xxxii.
Hora Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) je jednou ze čtyř posvátných buddhistických hor Číny. Je považována za nesmírně důležitou, protože čínská tradice věří, že po vstupu do Říše středu z Indie se buddhismus rozšířil právě z této hory během dynastie Východní Han a rozšířil se po celé Číně. Hora je vysoká 10 167 metrů, takže je o více než 3 000 metrů vyšší než ostatní posvátné buddhistické hory. Toto místo je považováno za nebeské sídlo bódhisattvy Samantabhadry, díky čemuž je patronem Emei (Robert & David, 2013, s. 282-283).
Chci zopakovat skutečnost, že Sumeru i Emei jsou pro buddhismus důležité. Nejenže Opičák na jednom rameni podpírá samotnou osu buddhistického vesmíru, ale na druhém rameni podpírá samotnou horu, z níž se podle pověsti toto náboženství rozšířilo do Číny. Nejsem si jist, zda to byl původní záměr autora-kompilátora, ale zdá se, jako by tento silový výkon mohl být symbolikou toho, že Opičák doslova „podporuje“ buddhismus tím, že chrání svého mistra na jejich cestě do Indie. Koneckonců historický Xuanzang (玄奘, 602-664), na němž je Tripitaka založena, je považován za jednoho z nejplodnějších překladatelů buddhistických textů v dějinách čínského buddhismu, ne-li vůbec nejplodnějšího (Robert & David, 2013, s. 1015-1016).
Přejdu nyní k hoře Tai (Taishan, 泰山), hoře, která nakonec přemůže Sun Wukongovu nadpřirozenou sílu. Je to jedna z pěti posvátných čínských hor, které se liší od čtyř výše zmíněných buddhistických protějšků. Hora Tchaj byla ve starověké Číně epicentrem státního kultu, k němuž putovali králové-mudrci a císaři minulých tisíciletí, aby zde vykonali oběti nebesům a získali tak právo vládnout nebo dosáhnout věčného života. Záznam v Klasických dějinách (Shujing, 書經, 4. stol. př. n. l.) naznačuje, že tato praxe sahá až ke králi mudrců Shunovi (3. tisíciletí př. n. l.) (Poo, 2011, s. 20-21). Díky svému velkému kulturnímu a historickému významu začala být hora uznávána jako adamantový monolit, jehož samotný název se používal jako metafora pro něco nepochopitelně těžkého, ať už šlo o fyzickou míru váhy, nebo filozofický význam. Například filozof Válčících států Mozi se zúčastnil debaty o věrohodnosti své myšlenkové školy, která se dostala do centra čínské společnosti. Jeho oponent tvrdil: „Z našeho pohledu ji nelze uvést do praxe o nic víc, než kdyby někdo zvedl horu Tai a přeskočil s ní řeku!“. Mozi zdůraznil irelevantnost této metafory odpovědí: „Co se týče zvednutí hory Tai a přeskočení řeky s ní, nikomu od starověku až po současnost, od počátku lidstva až po dnešek, se to nikdy nepodařilo!“. (Watson, 1999a, s. 71). Další příklad pochází od chanského historika Sima Qiana, který napsal: „Člověk má jen jednu smrt. Ta smrt může být těžká jako hora Tai, nebo lehká jako husí pírko. Vše záleží na tom, jak s ní naloží“ (s. 371-372). Hora tedy v čínské kultuře představovala to nejtěžší, co si lze představit. Není tedy divu, že její váhu nevydržel ani Opičák.
Představa hory Tchaj symbolizující těžký předmět ovlivnila název techniky ze 17. století související s rozvojem tchaj-ťi boxu nazvané „Drcení vahou hory Tchaj“ (Taishan yading, 泰山壓頂) (obr. 3), která spočívala v lezení na protivníka (Henning, 2009, s. 78 a 82). Mimochodem, název této techniky je také běžné čínské rčení odkazující na to, že je někdo pod velkým stresem (Gao, Wang, & Weightman, 2012, s. 191).
Obr. 3 – „Drcení vahou hory Tai“. Z Henning, 2009, s. 78 (větší verze).
Považuji za zajímavé, že poté, co hora Tchaj snadno unesla tíhu dvou buddhistických hor, je pověstnou kapkou, která zlomila velbloudovi vaz. Hora Tchaj představuje původní čínskou historii a kulturu, zatímco Sumeru a Emei představují buddhismus, nepůvodní náboženství pocházející z Indie. Proto lze tuto epizodu číst jako boj mezi domácími a cizími aspekty čínské kultury. Vzhledem k tomu, že se později ukáže, že nestvůry jsou taoističtí průvodci Laoziho vyslaní nebesy, aby vyzkoušeli odhodlání poutníků (Wu & Yu, 2012, sv. 2, s. 145), je možné, že jde o konflikt mezi taoismem, původním čínským náboženstvím, a buddhismem.
Tato teorie však samozřejmě není dokonalá. Laozi například prozrazuje, že to byl ve skutečnosti bódhisattva Guanyin, kdo žádal, aby byli chlapci posláni (Wu & Yu, 2012, sv. 2, s. 145). Vysvětluje to, proč by taoistický duch povolal dvě buddhistické hory, aby rozdrtily Opici? Zajímá mě, co si o tom myslí ostatní.
Obr. 4 – Moderní obraz Hanumana zvedajícího horu (větší verze). Veškeré zásluhy patří původnímu autorovi S. Keerthimu.
Nakonec bych rád poznamenal, že Sun Wukongův výkon při zvedání hory připomíná epizodu z Rámájany (4. stol. př. n. l.), v níž opičí bůh Hanuman nese zpět horu naloženou kouzelnými bylinami, aby vyléčil zranění bratra svého pána Lakšmany (obr. 4). Hanuman je v Indii živoucím ztělesněním síly (šakti) (viz např. Alter, 1992). Předpokládá se, že opice je volně založena na Hanumanovi (Walker, 1998), takže mezi oběma případy zvedání hory by mohla existovat souvislost.
Aktualizováno: 08.10.2018
Zdá se, že Opičákův výkon vychází z původního čínského příběhu, nikoli z Rámájany. Poprvé je to naznačeno ve 33. kapitole, když démon vykřikne, že Velký mudrc „opravdu umí tyčit hory !“. Báseň, kterou Sun Wukong pronesl v 67. kapitole, tuto souvislost potvrzuje:
Purvavideha byla domovem mých předků,
prováděl jsem kultivaci na hoře Květinový plod.
Poklonil jsem se Patriarchovi srdce a mysli
a zdokonalil s ním bojová umění.
Umím zkrotit draky, rozbouřit moře;
umím tyčit hory, abych zahnal slunce.
V spoutávání ďáblů a démonů jsem nejlepší;
pohybuji hvězdami a planetami, děsím duchy a bohy.
Kradení z nebe a země mi dává velkou slávu,
O bezmezné proměně, Hezká kamenná opice je mé jméno (Wu & Yu, 2012, sv. 3, str. 243).
Obr. 5 – Erlang polévá hory (větší verze). Autor neznámý.
„Mohu tote hory, abych zahnal slunce“ (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) je jasnou narážkou na starobylou pohádku „Erlang přenáší hory, aby zahnal slunce“ (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Pohádka popisuje, jak starověkou zemi sužovalo mnoho sluncí, která spalovala zemi a znemožňovala lidem cokoli vypěstovat. Hrdina Erlang si slíbí, že s tímto údělem skoncuje, vezme na ramena dvě hory zavěšené na stromě a s pomocí kouzelné obuvi pronásleduje každé slunce , aby vahou obou zemských těles přemohl a rozdrtil nadbytečná nebeská tělesa (担山赶太阳, b.d.). Kromě výkonu zvednutí dvou hor Erlangovo letmé pronásledování každého slunce (gan taiyang, 趕太陽) předznamenává Opičáka „pronásledujícího svého pána rychlostí meteoru“ (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Zajímavé je, že „Erlang nesoucí hory“ (Erlang dan shan, 二郎擔山) je běžný šaolinský postoj a varianta s holí se dokonce objevuje ve Sbírce vojenských prací (Wubei zhi, 武備志, cca 1621), mingském pojednání o vojenské výzbroji a bojových technikách (obr. 6). Hůl zřejmě připomíná tyč (nebo v tomto případě strom), kterou Erlang používá k nesení váhy hor.
Obr. 6 – Postoj hole „Erlang nesoucí hory“ (větší verze).
Zdroje:
Alter, J. S., & OUP. (1992). Tělo zápasníka: Identita a ideologie v severní Indii. Berkeley, Kalifornie: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Příručka čínských kulturních termínů. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Symbol tradiční čínské kultury bojových umění. Journal of Chinese Martial Arts (1), s. 76-83.
Poo, M. (2011). Příprava na posmrtný život ve staré Číně In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). Princetonský slovník buddhismu. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Domorodý nebo cizí? Pohled na původ opičího hrdiny Sun Wukonga. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Utility, uniformity, and Universal Love: Svazek 1: Od nejstarších dob do roku 1600 (s. 64-76). New York: Columbia University Press.