Korejská mytologie

Korejská mytologie se skládá z národních legend a lidových vyprávění, které pocházejí z celého Korejského poloostrova.

Původní náboženství Koreje bylo formou euroasijského šamanismu a totemismu Dálného východu Asie, konkrétně kočovných národů dnešního Mandžuska. Ty byly silně podbarveny pozdějším importem buddhismu, konfucianismu a taoismu z Číny.

V průběhu raného věku, kdy byl buddhismus na vzestupu, byl korejský šamanismus široce diskreditován ve snaze prosadit buddhismus jako státní náboženství. V pozdějších letech byly jak korejský buddhismus, tak šamanismus silně očišťovány, až se téměř ztratily z povědomí obyvatelstva.

Po korejské válce v roce 1953 začali být šamani vnímáni méně jako náboženské postavy a více jako šarlatáni ochotní zneužívat lidi pro peníze. V poslední době však dochází k výraznému obrodnému hnutí, které tento prvek korejské kultury znovu získává.

Ačkoli je společnost prodchnuta konfuciánskými hodnotami a zvyky, zhruba polovina Jihokorejců se dnes označuje za nenáboženskou, čtvrtina za křesťanskou a další čtvrtina za buddhistickou.

Vyznavači původních korejských mýtů jako náboženství dnes tvoří menšinu. Patří mezi ně vyznavači čondogjó a daidžongjó, kteří uctívají Danguna jako boha, kromě několika venkovských oblastí, kde se podařilo přežít šamanismus.

Kosmologie

Korejská mytologie stvoření neboli kosmologie má mnoho variant v závislosti na zdroji, ale obecně ji lze rozdělit do jedné z následujících tří kategorií: první, totemická/šamanská mytologie stvoření, druhá taoistická kosmologie a třetí, buddhismem ovlivněná kosmologie. Tyto první dvě se běžně označují jako předbuddhistické kosmologie)

Totemická/šamanistická kosmologie

Totemické a šamanistické tradice jsou pravděpodobně nejpůvodnější (tj. „korejské“) z předliterárních kosmologií v Koreji a zahrnují velké množství odkazů na místní geografii, jako jsou hory, řeky atd. Starokorejské totemické a šamanské legendy tvoří součást rozsáhlejší nepsané ústní literatury, která se zaměřovala na místní mudang (šamana). Mudang působil jako vypravěč příběhů i jako šaman a obvykle se zdálo, že legendy zahrnují snahu ospravedlnit moc Mudanga nebo vysvětlit původ určitého rodu.

Také známá jako Mágova mytologie 마고신화 (麻姑神話) je ve skutečnosti jednou z méně známých korejských kosmologií, což bylo částečně způsobeno rostoucím vlivem buddhismu a taoismu v tomto období a také zavedením patriarchálního systému, který upustil od silného zaměření legend na bohyně. Zdá se, že první zmínka o této kosmologii pochází z Budoji (부도지) z roku 1953.

Stvoření světa

Na počátku svět neexistoval. Objevilo se božstvo jménem Yul-ryeo 율려 (律呂) a bohyně jménem Mago 마고(麻姑). Yul-ryeo poté zemřel. Mago zase porodila dvě bohyně: Gung-hee 궁희(穹姬) a So-hee 소희 (巢姬). Každá z nich pak porodila dva Muže nebes 천인 (天人) a dvě Ženy nebes 천녀 (天女).

Po vystoupení Nebeských lidí je Yul-ryeo 율려 oživena a jejím znovuzrozením vzniklo nebe, země a oceány spolu s Ki (duší) 기 (氣), ohněm 불 (火), vodou 물 (水) a zemí 흙 (土). Tyto čtyři živly se následně smísily a staly se bylinami a rostlinami, ptáky a zvířaty.

Mago 마고 (麻姑) se rozhodla zůstat s Yul-ryeo, jejíž tělo se nyní stalo světem, a Nebeský lid vládl všemu živému ze své nebeské pevnosti pojmenované Magoseong 마고성 (麻姑城) na počest bohyně.

Příchod lidstva

Každý světový směr pevnosti střežili čtyři Nebeští muži, kteří byli Cheong-gung 청궁 (靑穹), Hwang-gung 황궁 (黃穹), kteří byli dětmi Gunghweeho, a Hukso 흑소(黑巢), Baekso 백소(白巢)kteří byli dětmi Sohweeho. Ty se zase provdaly za čtyři Nebeské ženy a porodily dvanáct dětí, které se měly stát předky lidí.

Tito předkové byli čistí a prý pili ze Zemského mléka 지유 (地乳), které pocházelo z pramene uvnitř hradu. Dokázali mluvit, aniž by vydávali zvuky, a jednat, aniž by viděli, a nikdy nezemřeli. Tak žili nerušeně deset tisíc let.

Potom přišel čas, kdy se počet lidí příliš zvětšil. Zemského mléka (neboli „Jiyu“) nebylo dost pro všechny. Kvůli tomu se jeden muž z rodu Baekso 백소 (白巢) jménem Jiso 지소 (支巢) rozhodl pětkrát postoupit svůj pokrm Zemského mléka svým sousedům (jiné verze říkají, že čekal ve frontě, ale fronta byla tak dlouhá, že se nikdy nedostal na řadu). Nakonec se jeho hlad stal nesnesitelným, a tak se rozhodl, že se zabije, a zamířil ke skále, kde spatřil na okraji rostoucí vinnou révu. Nedokázal potlačit svůj hlad, snědl hrozny a okamžitě získal pět chutí: kyselost, hořkost, pálivost, sladkost a slanost. Tato událost je známá jako Příhoda pěti chutí (오미의 변).

Jiso 지소 (支巢) se vrátil ke svým lidem a vyprávěl jim o svém objevu. Brzy však těm, kteří z těchto hroznů jedli, začaly růst zuby. Ze zubů vytryskly sliny, které se změnily v jed. Bylo to proto, že jedli jiného živého tvora, aby zůstali naživu.

Brzy byli schopni vidět, ale už nebyli schopni slyšet nebesa. Jejich kůže zhrubla, nohy ztěžkly a už nebyli čistí. Rodili mnoho dětí připomínajících zvířata a délka jejich života se začala zkracovat.

Nakonec nastal okamžik, kdy obyvatelé Magosungu 마고성 (麻姑城) začali z této proměny obviňovat Jisa (지소) a ten byl spolu se svou rodinou a všemi, kdo jedli hrozny, nucen Magosung 마고성 (麻姑城) opustit.

Když však rod Jiso odcházel, Hwang-gung (황궁:黃穹, jeden ze čtyř strážců a přímý předek korejského lidu) se je snažil povzbudit slovy, že pokud se jim podaří obnovit svou čistou přirozenost, zbaví se svého utrpení.

Když to lidé uslyšeli, nabyli přesvědčení, že jediným způsobem, jak se znovu stát čistými, je znovu pít ze Zemského mléka. Vpadli tedy do hradu, přemohli ho a srovnali pevnost se zemí, aby odhalili pramen, který jim dal Zemské mléko. Pramen však začal vytékat na všechny strany a poté se mléko proměnilo v nepoživatelnou hlínu, takže nejen původní pachatelé, ale i všichni bývalí obyvatelé nyní zničeného hradu zemřeli hlady.

Brzy poté nastal obrovský hladomor a všichni byli nuceni požírat nejen hrozny, ale i nejrůznější rostliny a dokonce i zvířata ve snaze ukojit svůj hlad. Z nich pouze Hwang-gung 황궁 (黃穹) vyšel k Mago 마고 (麻姑) a prosil ji o odpuštění. Přísahal, že nedá pokoj, dokud lidstvo nezíská zpět svou čistou podstatu. Od ní získal Tři nebeské dědictví a velké poznání. Poté svolal všechny lidi na Zemi, naučil je zemědělství a každému vůdci klanu dal Nebeské dědictví a pak je rozeslal do různých směrů, aby zemi obývali lidé.

Osídlení světa

Cheong-gung 청궁 (靑穹) odešel na Východ, kde založil Čínu.

Baekso 백소 (白巢) a jeho lid se přesunuli na Západ a stali se lidmi Evropy a Středního východu.

Heukso 흑소 (黑巢) se přestěhoval na jih, do oblasti, která je nyní Indií a jihovýchodní Asií.

Založení Koreje

Hwang-gung 황궁 (黃穹) vzal tři tisíce stoupenců a sám se vydal na drsný sever, na místo zvané Cheonsanju 천산주 (天山洲), což znamená „země nebeské hory“, kde byla země chladná a nebezpečná. Udělal to schválně, protože se chtěl ještě jednou očistit. Po příjezdu Hwang-gung 황궁 (黃穹) podepsal přísahu, v níž se zavázal, že obnoví svou čistotu.

Hwang-gung 황궁 (黃穹) vládl tisíc let a používal Nebeský dědic, který mu propůjčil moc nad ohněm a sluncem. Hwang-gung nakonec dosáhl svého cíle, kterým bylo sebeočištění. Svému nejstaršímu synovi Yuinovi 유인 (有因) předal Nebeskou dědičku na znamení svého práva vládnout království, zatímco svým dvěma mladším synům svěřil odpovědnost vládnout každému nad jednou provincií. Poté odešel na Nebeskou horu 천산 (天山), kde se stal kamenem, který dokázal vyslovit Yul-ryeoovo poselství a neustále lidem připomínal jejich cestu k nevinnosti.

Yuin 유인(有因) vládl dalších tisíc let. Pomocí Nebeského dědictví naučil svůj lid, jak zkrotit oheň a vařit jídlo. Později odešel na Nebeskou horu také a dědictví předal svému synovi jménem Han-in 한인 (桓因) . Han-in 한인 (桓因) byl posledním z nebeských vládců, který využíval sílu Dědice, aby přinesl hojnost slunečního světla a dobré počasí. Za tři tisíce let mírumilovné vlády od Hwang-gung 황궁 (黃穹) lidé nakonec ztratili svůj zvířecí vzhled a pomalu začali získávat zpět svou podobu.

Sbírka předbuddhistických mytologií

Z předbuddhistických mytologií se toho dochovalo jen velmi málo, naprostá většina z nich byla ústní literaturou a značná část z nich je dnes již zapomenuta z lidové slovesnosti.

Zdá se, že z počátečního chaosu vznikl svět a rasa obrů postavila na nebesích hvězdy a oddělila je od vodní hlubiny. Když svou práci dokončili, upadli do věčného spánku a z jejich těl se staly ostrovy a hory atd.

Slunce a Měsíc

Ve světě před Sluncem a Měsícem existovaly jen hvězdy.

V těchto prvních dobách žili sourozenci: Hesik (해식), starší bratr, a Dalsun (달순), mladší sestra. Jejich matka byla chudá rolnice, která se živila prodejem rýžových koláčů.

Matka se jednoho dne vracela z vesnice, když ji potkal tygr sedící na kopci a požadoval rýžový koláč výměnou za ušetření života. Dala mu ho a tygr odešel, aby se před ní objevil na dalším kopci; tentokrát požadoval dva rýžové koláče. Dala mu koláče, ale na třetím kopci se objevil znovu a tentokrát požadoval čtyři rýžové koláče. Když matce konečně došly rýžové koláče, aby ho nakrmila, tygr jí pohrozil, že ji sežere.

Matka prosila, že je jedinou matkou dvou dětí. Když to tygr uslyšel, jeho hlad ještě zesílil. Sežral matku a pak si vzal její šaty jako převlek. Pak se vydal k domu, kde, jak věděl, čekaly děti.

Děti se v domě obávaly, že se jejich matka nevrátí. Hesik jim navrhl, aby zamkly dveře, když vtom uslyšel zvenčí hlas, který je volal. Mladší Dalsun si myslela, že je to matka, ale Hesik poznal, že hlas je jiný, a vycítil, že něco není v pořádku. Tygr na ně naléhal, aby otevřeli dveře, ale Hesik zarputile odmítal.

Nedal se, tygr použil trochu prášku, který zbyl z rýžových koláčků, a nanesl si ho na hřbet ruky, takže vypadala bílá. Když prostrčil prsty mezerou ve dveřích, Dalsun se přesvědčil, že je to jejich matka, a okamžitě otevřel dveře. Tygr je pronásledoval, dokud děti nevylezly do bezpečí na strom.

Když tygr našel v domě sekeru a začal sekat do stromu, Dalsun pronesl modlitbu, v níž prosil nebesa, aby jim seslala silný provaz, pokud se mají zachránit, a shnilý provaz, pokud mají být zatraceni. Silné lano bylo sesláno a oba sourozenci šplhali vzhůru, dokud nedosáhli nebes.

Když to viděl tygr, vyslovil podobnou prosbu, ale lano, které dostal, bylo shnilé a on spadl do prosa. Jeho krev obarvila proso, a proto se říká, že stéblo prosa je červené.

Na nebi se Hesik stal sluncem (Haennim 햇님) a Dalsun měsícem (Dallim 달님), ale později si Dalsun stěžovala, že se bojí tmy. Hesik se tedy rozhodl, že ji zastoupí, aby se Dalsun mohla stát sluncem.

Zakladatelský mýtus

Na nebesích žil bůh 천제 (天帝) jménem Hwanin 환인 (桓因). Hwanin je přezdívka Indry. Hwanin je v buddhismu jméno Indry, toto jméno je hojně používáno ve východní Asii. Hwanin měl syna jménem Hwanung 환웅 (桓雄). Každý den se Hwanung díval přes okraj nebe dolů do země a ronil slzy. Když se ho otec zeptal proč, Hwanung odpověděl, že se bojí o osud smrtelníků a že by jim rád vládl, aby vnesl do jejich druhu mír a spravedlnost. Hwanin, dojatý jeho oddaností, mu dovolil sestoupit na svět a vládnout. Svému synovi dal Tři nebeské dědice 천부삼인 (天符三印) spolu se skupinou tří tisíc služebníků a nařídil Třem pánům větru 풍백 (風伯), deště 우사 (雨師) a mraků 운사 (雲師), aby ho následovali.

Hwanung tak sestoupil na svět. Nejprve dorazil na vrchol hory Taebaek a tam založil město, které nazval Shinshi 신시 (神市), což znamená Město bohů. Hwanung se staral o 360 lidských záležitostí, včetně zemědělství, života, nemocí, spravedlnosti, dobra a zla atd. V té době se k němu přiblížily dvě šelmy, které si přály stát se lidmi.

Jedna z nich, tygr, je dnes považována za symbol tygřího klanu, který spolu s medvědem soupeřil o moc a představoval mírnější a civilizovanější medvědí klan.

Hwanung dal oběma hrst pelyňku a dvacet stroužků nebo česneku, jimiž museli zahnat hlad a zároveň zůstat 100 dní v temné jeskyni, aniž by spatřili sluneční světlo. Tygr ve své náladě utekl dřív, než utrpení skončilo, ale medvěd zůstal trpělivý a dvacátého prvního dne se proměnil v krásnou ženu. Žena dostala jméno Ungnyeo 웅녀 (熊女).

Nedlouho po své proměně začala Ungnyeo toužit po dítěti, ale protože předtím, než se stala ženou, byla zvířetem, nikdo se s ní nechtěl oženit. Ve svém smutku sedávala pod posvátným stromem a každý den se modlila za dítě. Hwanung, dojatý jejími modlitbami, na sebe na krátkou dobu vzal lidskou podobu a ona skrze něj porodila syna.

Tento syn je Dangun, praotec korejského lidu.

Dangun založil království, které nazval Asadal 아사달 (阿斯達), což znamená „místo, kde svítí ranní slunce“. Tento název byl později změněn na Čoson 조선 (朝鮮) (nyní se nazývá starobylý Čoson, aby se odlišil od pozdějšího království Čoson). Podle legendy vládl Dangun nerušeně tisíc pět set let, než jeho království napadla říše Ju. Říká se, že žil až do svých 1 908 let, kdy se rozhodl opustit zemi smrtelníků a zamířil do klidu hor, kde se stal božským duchem hory neboli Sansillyeongem (산신령).

Lidová pověst

• Jeskyně šelmy
• Obětování chlapce
• Tři synové pod. hvězdami
• Příběh duchů
• Bílý tygr

Korea má bohatou folklorní tradici s hlubokými vazbami na korejský šamanismus.

Moderní zpracování

Nejnovějším úspěchem v udržování korejského folkloru je 150dílný animovaný televizní seriál Animentary Korean Folklore, který nově vypráví staré příběhy, ale s tradiční 2D animací v korejském stylu.

Korejská mytologie také dala vzniknout několika online hrám na hrdiny, především NexusTK.

Legendární postavy

• Haneul-nim -Nebeský císař, vládce nebe a země. Současná adaptace „Bůh“
• Okhwang Sangje – Král nebes (taoismu)
• Dal(soon)-nim – Měsíc, bratr Slunce.
• Hae(sik)-nim – Slunce, sestra Měsíce.
• SeOhNyuh – Žena, která běžně sbírala mušle u moře, ale omylem byla odplavena do oceánu a nakonec do Japonska na magicky se pohybující skále. Lidé z ní udělali královnu. Před transportem měla manžela jménem YeonOrang, který ji později následoval.
• YeonOrang – Manžel SeOhNyuh. I on byl odvezen do Japonska na kouzelném kameni. Potkal tam svou ženu a oba žili šťastně.
• Cheonha Daejanggun – Strážce vesnice a generál pod nebesy, manžel Jiha Yeojanggun. Je zobrazován jako totem s děsivou tváří, postavený před vchodem do vesnice.
• Jiha yeojanggun – Strážce vesnice & Generál pod zemí, manželka Cheonha Daejangguna. Je zobrazována jako totemový sloup s rovněž děsivou, ale ženštější tváří, postavený před vchodem do vesnice spolu s jejím manželem. Spolu s manželem chrání vesnici.
• Sanshilyeong/Sanshin – Bůh hor
• Yongwang – laskavý dračí král moří, nemusí to však být nutně drak (obvykle starý člověk).
• Hwanin – Nebeský iniciátor titul 7 vládců na zemi
• Hwanung – Syn nebes a dynastie vládců ve Velkém Mongolsku.
• Ungnyeo – Medvěd, který se stal ženou a s Hwaninem počal Danguna.
• Dangun – syn Hwanunga – První korejský král Gojoseon.
• Seon-nyeo – Víly
• GyuhnU a JigNyuh – Setkávají se každý rok 7. července podle lunárního kalendáře a jejich pláč je 7. července deštěm.
• Juhseung Saja – „Vyslanci Juhseungu (což znamená „Jiný/Ten svět“)“. Andělé smrti. Sklízejí duše a vedou je temnými mlžnými lesy do podsvětí. Neexistuje nebe ani peklo, jen místo, kam mrtví odcházejí, pojmenované „JuhSeung“ (znamená: Ten svět), které je opakem YiSeung neboli Země. (znamená: Tento svět)
• Chi Woo – pololegendární král, který v desetileté válce porazil Žlutého císaře.
• Pear Blossom – korejská Popelka

Nadpřirozené bytosti

• Chollima

Yokwe

• Kumiho (구미호) – Mnohoocasá liška, která dokáže používat mocné iluze a kletby.
• Bulyeowoo (불여우) – liška, která je stará více než 100 let a dokáže se převlékat za ženu.
• Dokkaebi (skřítci) (도깨비) – duchové, kteří drží hole a mají rádi zlomyslné kousky. Většinou se věří, že mají rohy a magickou moc.

Gwishin

Gwishin jsou duše zemřelých lidí.

• Mool-Gwishin 물귀신 zesnulá duše ve vodě
• Cho-nyo-Gwishin 처녀귀신 zesnulá duše panny
• Mong-.Dal-Gwishin 몽달귀신 zesnulá duše svobodného muže
• Dal-Gyal-Gwishin 달걀귀신 duch s hlavou vejce (Dal-Gyal 달걀), jehož tvář nemá oči, nos ani ústa

Strážci

• Třínohý pták

Následující jsou synonymem pro čínské polární strážce:

• Modrý drak – strážce hrobky jednoho z východů (vpravo)
• Bílý tygr – strážce hrobky jednoho ze západů (vlevo)
• Černá želva – strážce hrobky jednoho ze severů
• Červený fénix – strážce hrobky jednoho z jihů
• Bonghwang – ohnivý pták, společný s čínskou mytologií

• Média související s korejskou mytologií na Wikimedia Commons

Tato stránka používá obsah z anglické Wikipedie. Původní název článku byl na stránce Korean mythology. Seznam autorů je uveden v historii stránky.

.