Filozof a politický teoretik Charles-Louis de Secondat, baron de Montesquieu, později baron de la Brède et de Montesquieu, se narodil v Labrède u Bordeaux v roce anglického revolučního uspořádání, které ustanovilo převahu parlamentu. Byl stoupencem Johna Locka a ve Francii vynikajícím zastáncem údajně „anglických“ pojmů svobody, tolerance, umírněnosti a ústavní vlády. Byl také průkopníkem filozofie dějin a sociologického přístupu k problémům politiky a práva. Montesquieu byl ctěn ve své vlasti, ale ještě více byl uctíván v anglicky mluvícím světě. Anglickou ústavu označil za „zrcadlo svobody“, a přestože jeho analýza anglických principů vlády byla pozdějšími historiky obecně považována za chybnou, angličtí čtenáři jeho vlastní doby ji vítali jako úžasně pronikavou. Charles Yorke, budoucí lord kancléř, Montesquieuovi řekl: „Pochopil jste nás lépe než my sami sebe.“ Montesquieuovo učení navíc hluboce ovlivnilo zakladatele několika nových politických společností, zejména Spojených států. Zvláště vlivná byla jeho teorie, že svobodu jednotlivce lze nejlépe zaručit rozdělením státní moci mezi tři různé orgány, které se mohou vzájemně vyvažovat a kontrolovat – rozdělení moci, o němž se Montesquieu právem či neprávem domníval, že je charakteristické pro anglický systém.
Montesquieu patřil k noblesse de robe. Součástí jeho záměru doporučit ve Francii dělbu moci bylo povýšit francouzskou aristokracii do postavení srovnatelného s anglickou, neboť zatímco Rousseau věřil, že politické svobody lze dosáhnout pouze v demokracii, a Voltaire se domníval, že jí nejlépe dosáhne král-filozof, Montesquieu zastával názor, že svoboda je nejbezpečnější tam, kde existuje silná aristokracie, která omezuje despotické tendence panovníka i prostého lidu. Věřil, že cestou k zachování svobody je postavit „moc proti moci“.
Nikdo nepsal proti despotismu tak výmluvně jako Montesquieu, přesto zdaleka nesdílel konvenční liberální pohled filosofů 18. století. Měl v sobě veškerý konzervatismus charakteristický pro statkáře a právníky. V mnoha ohledech byl pozitivně reakční; například si přál spíše posílit než omezit dědičná privilegia. Stejně jako Edmund Burke, kterého významně ovlivnil, však Montesquieu dokázal sladit své reformátorské a reakční smýšlení tím, že zdůrazňoval, že usiluje o obnovení starých svobod, nikoli o prosazování nových. Tvrdil, že centralizující monarchistická politika Ludvíka XIV. připravila Francouze o jejich staré svobody a výsady. Jediným druhem revoluce, kterou Montesquieu obhajoval, byla revoluce, která by francouzským stavům – a zejména šlechtě a parlementům – vrátila práva, jimž se těšili před 17. stoletím. Skutečná Francouzská revoluce, která usilovala o zrovnoprávnění buržoazie a prostého lidu a o řadu dalších inovací, nebyla zdaleka takovou změnou, jakou Montesquieu upřednostňoval, i když nechtěně pomohl inspirovat události roku 1789 a následujících let.
Montesquieuovi rodiče nebyli zámožní. Titul a velkou část majetku zdědil po strýci, který mu zároveň odkázal úřad président à mortier parlementu v Bordeaux. Přibližně ve stejné době si své světské postavení ještě více upevnil prozíravým sňatkem s protestantkou jménem Jeanne de Lartigue, která, ačkoli vypadala neobyčejně prostě, byla dědičkou značného jmění. Přesto Montesquieu zůstal ctižádostivým mužem a po dvanácti letech, kdy byl prezidentem v Bordeaux, opustil svůj zámek a vinice, k nimž byl hluboce připoután, a svou ženu, kterou miloval snad ještě méně, aby hledal slávu v Paříži a cestoval po jiných zemích a sbíral materiál pro své knihy. Měl úspěch v pařížských salonech, a ačkoli se zdá, že nejsou zaznamenány žádné příklady jeho vtipnosti při mluvení, byl proslulý jako konverzátor. Přátelil se s vlivnými lidmi a stal se mimo jiné milencem markýzy de Grave. Ta ho inspirovala k jednomu z jeho raných anonymních děl, Le temple de Gnide, lehce neslušné erotické fantazii, která byla zároveň satirou na dvůr mladičkého Ludvíka XV. Po jistých obtížích byl Montesquieu v roce 1728 přijat do Francouzské akademie.
Byl vcelku oblíbeným, ale rozhodně ne velkorysým člověkem. Jako statkář byl nanejvýš přísný při vymáhání i těch nejmenších dluhů; zároveň pomalu platil peníze, které dlužil jiným. V Paříži měl pověst šetřílka; nejeden současník poznamenal, že „nikdy nejedl u vlastního stolu“. Na jeho zámku La Brède byli angličtí hosté ohromeni tím, co zdvořile nazývali „prostotou“ jídla, a Montesquieu dokonce šetřil na přípravě svatby své dcery Denisy. Jednou varoval svého vnuka: „La fortune est un état et non pas un bien.“
Les Lettres Persanes
Montesquieu se proslavil jako spisovatel ve svých dvaatřiceti letech vydáním Les lettres persanes (1721). Tato kniha, prezentovaná formou série dopisů zaslaných z Francie dvěma perskými návštěvníky, Usbekem a Ricou, a přeložená Montesquieuem do francouzštiny, je satirickým útokem na francouzské hodnoty a instituce. Je napsána s velkým vtipem a umem. Perští návštěvníci začínají poznámkou o podivných zvycích Francouzů v takových věcech, jako je stříhání vlasů a nošení paruk a obrácení perského pravidla dávat ženám kalhoty a mužům sukně. Poté postupně vyjadřují jemný údiv nad věcmi, které se Francouzi rozhodli respektovat nebo považovat za posvátné. Komentují směs hrubosti a extravagance v mravech pařížské společnosti. Ještě výmluvnější jsou jejich záludné rýpnutí do francouzské politiky. Popisují Ludvíka XIV. jako „kouzelníka“, který „nutí lidi, aby se navzájem zabíjeli, i když nejsou ve sporu“. Peršané také hovoří o „jiném kejklíři, který se jmenuje papež … a který nutí lidi věřit, že tři jsou jenom jeden a že chléb, který člověk jí, není chléb nebo že víno, které pije, není víno, a tisíc dalších podobných věcí“. Španělští inkvizitoři jsou popisováni jako „veselý druh dervišů, kteří upalovali lidi, kteří s nimi nesouhlasili v naprosto triviálních otázkách“. Stejně tak je zesměšňováno zrušení Ediktu nantského, Ludvík XIV. prý vymyslel, že „zvýší počet věřících tím, že sníží počet svých poddaných.“
V téže knize se Montesquieu snažil stanovit dva důležité principy politické teorie – za prvé, že všechny společnosti spočívají na solidaritě zájmů, a za druhé, že svobodná společnost může existovat pouze na základě všeobecného rozšíření občanských ctností, jako tomu bylo v antických republikách.
Ačkoli Montesquieu útočil na mravy francouzské slušné společnosti, neopomněl dodat Les lettres persanes módní přitažlivost. Dva perští cestovatelé nabízejí pikantní popisy rozkoší harému a utrpení žen, které za sebou zanechali. Satira je příjemně okořeněna vtipem a vtip nekorektností, i když tato kniha není tak riskantní jako Le temple de Gnide. Rutledge, jeden z jeho četných obdivovatelů, o Montesquieuovi řekl, že „dobýval své publikum jako milenec; bavil ho, lichotil jeho vkusu a postupoval tak krok za krokem k nejniternější svatyni jeho inteligence.“
De L’esprit Des Lois
Montesquieuovy Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) jsou brilantně napsaným pokusem aplikovat vědeckou metodu na „historické poznání“, předložit – pravda, ve výrazně literárním stylu – sociologický výklad jedné fáze historické zkušenosti jako vzor pro nový druh pozitivistické historie. Tuto knihu je asi nejlépe číst jako prolegomenon k Montesquieuovu mistrovskému dílu De l’esprit des lois, na němž pracoval sedmnáct let.
De l’esprit des lois vyšlo poprvé v Ženevě roku 1748 navzdory radám všech přátel, kterým Montesquieu ukázal rukopis. Byl okamžitě zařazen na index, ale za necelé dva roky se prodalo dvaadvacet výtisků. Měla obrovský úspěch. I tak se jedná o dlouhou, rozvláčnou a špatně uspořádanou knihu, která odráží vývoj a změny autorova pohledu během sedmnácti let, kdy ji psal. Stejně jako Les lettres persanes a Considérations je však dílem nezaměnitelného mistra francouzské prózy a člověka, který umí své čtenáře pobavit i poučit.
Pod pojmem esprit des lois Montesquieu rozuměl raison d’être zákonů neboli racionální základ jejich existence. Stejně jako Locke věřil v přirozené právo, ale ve své metodě byl mnohem důslednějším empirikem než Locke. Montesquieu věřil, že způsob, jak poznat právo, spočívá ve zkoumání skutečných právních systémů fungujících v různých státech. Formální uznání přirozených práv neznamenalo, že lidé mají pozitivní práva. Pouhé apriorní principy mají malou skutečnou hodnotu; podle něj je důležité mít k dispozici skutečná ověřitelná fakta o situacích, v nichž se lidé nacházejí.
Podobně i v přístupu k otázce svobody se Montesquieu méně zajímal o abstraktní tvrzení obecného pojmu než o konkrétní okolnosti, v nichž svoboda byla nebo je užívána. „Svoboda,“ napsal, „má své kořeny v půdě“. Všiml si, že svoboda se snáze udržuje v hornatých zemích, jako je Švýcarsko, než v úrodných rovinách, a na ostrovech, jako je Anglie, než na kontinentech. Ostrovní a horské státy se snáze brání před cizí invazí; v horských zemích samotná chudoba půdy podporuje průmysl, šetrnost a nezávislost, a tak podporuje individualismus mezi lidmi. Další podmínkou svobody je podle něj klid, který plyne z bezpečnosti. Té se lze těšit pouze tam, kde ústava stanoví nedotknutelné hranice pro činnost státu a kde zákon sám zaručuje práva jednotlivce.
Montesquieu vždy trval na tom, že politická svoboda nemůže být nikdy absolutní. „Svoboda,“ napsal, „je právo dělat vše, co zákony dovolují.“ Tvrdil například, že svobodný obchod neznamená, že si obchodníci mohou dělat, co se jim zlíbí, neboť to by znamenalo zotročení národa. Omezení obchodníků nebyla nutně omezením obchodu, ale mohla to být opatření vedoucí ke svobodě všech. Dobré zákony byly ty, které chránily společný zájem, a znakem svobodné společnosti bylo, že všem lidem bylo dovoleno řídit se vlastními sklony, pokud se neprotivily zákonům.
Pojetí práva
Montesquieu uvádí poněkud zmatenou definici zákonů jako „nutných vztahů“ neboli „vztahů, které nutně vyplývají z povahy věcí“. Stejně jako většina filosofů před Davidem Humem nedokázal jasně rozlišit mezi normativními zákony morálky a deskriptivními zákony vědy, nicméně si byl vědom, že při hledání smyslu existence zákonů má dva úkoly. Na jedné straně se pouštěl do sociologického studia existujících právních a politických institucí, včetně institucí pozitivního práva. Zde se do popředí dostal empirik Montesquieu. Na druhé straně Montesquieu racionalista a stoupenec přirozeného práva hledal nad rámec svých induktivních zobecnění nějaké obecné zásady spravedlnosti a chování, o nichž se domníval, že jsou založeny na rozumu.
Především jsem zkoumal lidi a dospěl jsem k závěru, že se v nekonečné rozmanitosti svých zákonů a zvyků neřídí pouze svými rozmary. Formuloval jsem zásady a viděl jsem, že jednotlivé případy těmto zásadám přirozeně odpovídají: a tak jsem viděl dějiny všech národů jako důsledek těchto zásad, přičemž každý jednotlivý zákon je vázán na jiný zákon a závisí na dalším obecnějším zákonu.
Na nejvyšší úrovni abstrakce viděl Montesquieu jednotný zákon – „lidé vždy podléhali stejným vášním“ -, ale v různých společnostech se tento vyšší přirozený zákon projevuje v odlišných systémech pozitivního práva. Tyto systémy se liší, protože se liší vnější podmínky. Montesquieu se hodně věnoval rozdílům v podnebí a snažil se popsat, jak různá podnebí podporují různé zvyky, obyčeje, hospodářské uspořádání a náboženství. Velká část politické moudrosti spočívá v přizpůsobování obecných zásad místním podmínkám. Solón měl pravdu, když dal lidem „nejlepší zákony, které mohli snést“.
Míra relativismu u Montesquieua urazila jeho přátele z řad filosofů, kteří věřili v jakýsi abstraktní univerzální individualismus, ale Montesquieuova metoda se ukázala jako přijatelnější pro sociální teoretiky pozdějších generací. Podle Émila Durkheima to byl právě Montesquieu, kdo dal moderní sociologii metodu i pole působnosti. Montesquieu předběhl svou dobu v tom, že považoval sociální skutečnosti za platné předměty vědy, které podléhají zákonům stejně jako ostatní příroda; předběhl svou dobu také v tom, že považoval sociální skutečnosti za související části celku, které je třeba vždy posuzovat v jejich specifických souvislostech.
Názory na náboženství
Montesquieu se bránil představě, že „vědecký“ přístup k problémům lidského jednání znamená determinismus. Věřil, že Bůh existuje a že dal lidem svobodnou vůli. „Může být něco absurdnějšího,“ ptal se, „než předstírat, že by slepá osudovost mohla někdy stvořit inteligentní bytosti?“. Bůh jistě stanovil zákony, jimiž se řídí fyzický svět, a „člověk jako fyzická bytost se stejně jako všechna ostatní tělesa řídí neměnnými zákony“. Na druhou stranu právě proto, že je člověk rozumnou, inteligentní bytostí, je schopen překračovat určité zákony, kterým podléhá. Některé ze zákonů, které překračuje, jsou jeho vlastní zákony, totiž zákony pozitivní, ale jednání lidí řídí jiné zákony, které pozitivním zákonům předcházejí, a to jsou obecné „vztahy spravedlnosti“ nebo, řečeno konvenčnějším termínem, přirozené právo.
Montesquieuův postoj k náboženství byl velmi podobný Lockovu. Nevěřil ve víc než v několik jednoduchých dogmat o existenci Boha a Boží dobrotivosti, ale na tomto minimálním vyznání víry lpěl s největší jistotou. Na druhou stranu Montesquieu začal být v kritice náboženských institucí mnohem opatrnější než Locke. V Les lettres persanes se Montesquieu neváhal vysmívat římskokatolické církvi a duchovenstvu, ale v pozdějších letech se snažil vyhýbat provokativním výrokům na toto téma. Robert Shackleton ve svém Montesquieuově životopise uvádí příklad filozofovy rostoucí ostražitosti, která se projevila v postupných návrzích Esprit des lois. V prvním návrhu kapitoly o náboženství Montesquieu napsal: „Za umírněných vlád lidé více lpí na morálce a méně na náboženství; v despotických zemích více lpí na náboženství a méně na morálce.“ Ve druhém návrhu Montesquieu na začátek této věty uvedl: „Snad by se dalo říci, že ….“. Ve zveřejněné verzi tuto poznámku zcela vyškrtl.
Mnoho se mluví o tom, že Montesquieu se na smrtelné posteli smířil s římskou církví. Irský jezuita Bernard Routh se během Montesquieuovy poslední nemoci dostal na zámek v La Brède a navzdory snahám vévodkyně d’Aiguillon zabránit mu v „trýznění umírajícího“ se knězi podařilo (nebo alespoň tvrdil, že se mu to podařilo) přivést filozofa zpět na cestu zbožnosti a pokání. Sám papež četl zprávu otce Routha o Montesquieuově smrti „s nejhlubší úctou a nařídil ji rozšířit“. Paní d’Aiguillon se podařilo ze spárů jezuitů zachránit pouze jeden rukopis, a to Lettres persanes. „Pro rozum a náboženství obětuji všechno,“ řekl Montesquieu vévodkyni, „ale nic Tovaryšstvu Ježíšovu.“
Tyto dramatické scény jsou pro pochopení Montesquieuova náboženského cítění možná méně důležité než jeho chování v méně emotivních dobách. Nikdy nežádal svou ženu, aby se vzdala protestantismu, a vždy byl horlivým zastáncem náboženské tolerance. Zároveň zůstával v nejlepších vztazích s několika svými příbuznými, kteří byli ve svěceních katolické církve. Kromě toho Montesquieu podle své „sociologické“ zásady, že každá země má takové náboženství, jaké vyžadují její zeměpisné a klimatické podmínky, zastával názor, že katolicismus je „správným“ náboženstvím pro Francii, stejně jako anglikánství bylo „správným“ náboženstvím pro Anglii. To neznamená, že by Montesquieu vnitřně věřil více než zlomku učení katolické církve nebo že by ho církev – až do jeho pokání na smrtelné posteli – považovala za svého pravého syna. Vždy však nenáviděl ateismus. Představa vesmíru bez Boha pro něj byla zničující. Představa milujícího stvořitele hrála v jeho politické teorii stejně významnou roli jako v Lockově teorii; zatímco Locke se spokojil s tím, že církev je oddělena od státu, Montesquieu upřednostňoval spojenectví organizovaného náboženství s vládou. V Esprit des lois navrhoval, že křesťanské zásady, dobře zakořeněné v myslích lidí, by mnohem více přispěly k dobrému politickému uspořádání než monarchistické pojetí cti nebo republikánské pojetí občanských ctností. Montesquieu byl tedy ve svém srdci deistou a ve své politice erudovaným.
Viz také Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Filosofie dějin; Politická filosofie, dějiny; Politická filosofie, povaha; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliografie
díla Montesquieuova
Oeuvres de Montesquieu, 7 sv. Vydal E. Laboulaye. Paříž, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 svazky. Edited by G. Truc. Paříž, 1945.
Duch zákonů. Přeložil Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 sv. Edice: A. Masson. Paris, 1950-1955.
Úvahy o příčinách velikosti Římanů a jejich úpadku. Přeložil David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Díla o Montesquieuovi
Actes du congrès Montesquieu. Paříž, 1956. Úvod L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Paris, 1880.
Aron, Raymond. „Montesquieu.“ In Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, překlad Richard Howard a Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. „Montesquieu.“ In: Proti proudu: Essays in the History of Ideas, edited by Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher a Paul A. Rahe, eds. Montesquieu’s Science of Politics [Montesquieuova věda o politice]: Essays on „The Spirit of Laws“. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Turín, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, hrabě Antoine-Louise-Claude. Komentář a recenze Montesquieuova Ducha zákonů. Přeložil Thomas Jefferson. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Paris, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Paříž, 1953. Přeložil Ralph Manheim jako Montesquieu a Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. Londýn: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu a starý režim. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. Město člověka. Přeložil Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieu’s Philosophy of Liberalism: A Commentary on the Spirit of the Laws (Komentář k Duchu zákonů). Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. The Political Theory of Montesquieu [Politická teorie Montesquieua]. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment [Eseje o Montesquieuovi a osvícenství]. Editoři David Gilson a Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Vynikající dílo o Montesquieuovi.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Paris, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliografii aktualizoval Philip Reed (2005)
.