Slovanská mytologie

2007 Školy Wikipedie Výběr. Příbuzné předměty: Mýty

Slovanská mytologie a slovanské náboženství se vyvíjely více než 3000 let. Předpokládá se, že některé její části pocházejí z neolitu nebo možná i mezolitu. Náboženství má řadu společných rysů s ostatními náboženstvími vzešlými z protoindoevropského náboženství.

Kalendář a svátky

Slovanské mýty byly cyklické, opakovaly se každý rok v řadě svátků, které sledovaly změny přírody a ročních období. Pro pochopení jejich mytologie je tedy důležité porozumět jejich pojetí kalendáře. Na základě archeologických a folklorních pozůstatků je možné rekonstruovat některé prvky předkřesťanského kalendáře, zejména významné svátky.

• Rok byl zřejmě lunární a začínal prvním březnovým dnem, podobně jako u jiných indoevropských kultur, jejichž staré kalendářní systémy jsou nám lépe známy. Názvy pro poslední noc starého roku a první den nového roku jsou rekonstruovány jako Velja Noc/Velik Dan (Velká noc/Velký den). Po christianizaci byly tyto názvy pravděpodobně přeneseny na Velikonoce. Ve slovanských zemích patřících k pravoslavným církvím jsou Velikonoce známé jako Velik Dan/Velký den, zatímco u katolických Slovanů jako Velká noc/Velká noc. Tyto názvy pěkně splývají s překladem řeckého Megale Hemera, Velký týden, což je křesťanský termín pro týden, na který připadají Velikonoce. V pohanských dobách se však jednalo o svátek pravděpodobně dosti podobný Halloweenu. Určití lidé (šamani) si oblékali groteskní masky a kabáty z ovčí vlny a potulovali se po vesnicích, protože se věřilo, že během Velké noci putují po zemi duchové mrtvých předků, kteří vstupují do vesnic a domů, aby oslavili nový rok se svými živými příbuznými. V důsledku toho byl božstvem posledního dne v roce pravděpodobně Veles, bůh podsvětí.

• Byla to velká jarní slavnost zasvěcená Jarilovi, bohu vegetace a plodnosti. V tento den obcházela vesnice procesí mladých mužů nebo dívek, kteří nesli zelené větve nebo květiny jako symboly nového života. Putovali od domu k domu, recitovali určité písně a žehnali každé domácnosti tradičními obřady plodnosti. Vůdce průvodu, obvykle jedoucí na koni, byl ztotožňován s Jarilem. Další tradicí spojenou s tímto svátkem, která se později přenesla na křesťanské Velikonoce, byl zvyk tvoření pisanek neboli zdobených vajec, rovněž symbolů nového života.

• Svátek letního slunovratu je dnes znám různě jako Ivanje, Kupala nebo Kries. Slavil se v podstatě jako velká svatba a podle některých údajů z historických pramenů po něm v pohanských dobách pravděpodobně následovaly všeobecné orgie. Večer předtím se hodně jedlo a pilo, zapalovaly se velké ohně (slovansky Kres), mladí se spojovali a tančili v kruhu nebo skákali přes ohně. Mladé dívky vyráběly věnce z květin a kapradí (což byla zřejmě posvátná rostlina pro tuto slavnost), házely je do řeky a podle toho, jak a kam plavaly, si věštily, jak se vdají. Velmi důležité bylo také rituální koupání o této noci; odtud pochází název Kupala (od kupati = koupat se), který pravděpodobně dobře zapadá do lidového překladu budoucího patrona, kterého církev ustanovila pro tento svátek, Jana Křtitele. Celkově celá slavnost pravděpodobně oslavovala božskou svatbu boha plodnosti, spojenou s růstem rostlin pro úrodu.

• V polovině léta se konala slavnost spojená s bohem hromu Perunem, v pokřesťanské době přeměněná ve velmi významnou slavnost svatého Eliáše. Byl považován za nejposvátnější období v roce a z historických pramenů vyplývá, že jeho součástí byly lidské oběti. Pravděpodobně po něm začaly žně.

• Není jasné, kdy přesně se konec žní slavil, ale historické prameny zmiňují zajímavou tradici s ním spojenou, která se slavila ve Svantevitově chrámu na ostrově Rujána (dnešní Rugen), dochovanou prostřednictvím pozdějšího folklóru. Lidé se shromažďovali před chrámem, kam kněží pokládali obrovský pšeničný koláč, velký téměř jako člověk. Velekněz by se postavil za koláč a ptal by se zástupů, zda ho viděli. Ať už by odpověděli jakkoli, kněz by pak prosil, aby ho příští rok lidé za rituálním koláčem neviděli, tj. narážel by na to, že příští rok bude úroda ještě hojnější.

• V období kolem zimního slunovratu pravděpodobně existoval také významný svátek, který se později začal spojovat s Vánocemi. Následkem toho se v mnoha slovanských zemích Vánoce nazývají Božich, což jednoduše znamená malý bůh. I když tento název velmi dobře zapadá do křesťanské představy o Vánocích, je pravděpodobně pohanského původu; označoval zrození mladého a nového boha Slunce starému a oslabenému slunečnímu božstvu během nejdelší noci v roce. Starý bůh Slunce byl označován jako Svarog a jeho syn, mladé a nové Slunce, jako Dazhbog. Alternativní (nebo snad původní) název tohoto svátku byl Korochun.

Kosmologie

Vcelku typický kosmologický koncept u mluvčích indoevropských jazyků, koncept světového stromu, je přítomen i ve slovanské mytologii. Jedná se buď o dub, nebo o nějaký druh borovice. Mytologický symbol Světového stromu byl velmi silný a přetrval v celém slovanském folklóru po mnoho staletí po christianizaci. Na stromě se nacházely tři úrovně vesmíru. Jeho koruna představovala nebe, říši nebeských božstev a nebeských těles, zatímco kmen byl říší smrtelníků. Někdy byly spojeny dohromady v protikladu ke kořenům stromu, které představovaly podsvětí, říši mrtvých. V rozporu s rozšířenými představami se zdá, že svět mrtvých ve slovanské mytologii byl ve skutečnosti docela krásným místem, zeleným a vlhkým světem travnatých plání a věčného jara. V lidových pověstech se tato země někdy označuje jako Virey nebo Iriy.

Vzorec tří říší umístěných vertikálně na ose mundi světového stromu je paralelou horizontálního, geografického uspořádání světa. Svět bohů a smrtelníků se nacházel ve středu země (považované ovšem za plochou), obklopené mořem, přes které se rozkládala země mrtvých, kam každou zimu odlétali ptáci a odkud se na jaře vraceli. V mnoha lidových vyprávěních se pojmy cesta přes moře a návrat z moře ztotožňují s umíráním a návratem k životu. To odráží starověkou mytologickou představu, že posmrtného života se dosáhne přechodem přes vodní plochu. Kromě toho byl svět na vodorovné ose také rozdělen; v tomto případě čtyřmi světovými stranami, které představují čtyři směry větru (sever, východ, jih, západ). Tato dvě rozdělení světa, na tři říše na svislé ose a na čtyři body na vodorovné, byla v mytologii poměrně důležitá; lze je interpretovat v sochách slovanských bohů, zejména v sochách trojhlavého Triglava a čtyřhlavého Svantovíta.

Slunce bylo považováno za ženské božstvo a Měsíc za mužské. To je v rozporu s obvyklým pojetím v indoevropských mytologiích, v nichž je Slunce obvykle spojováno s mužskými božstvy a Měsíc s ženskými, ale shodné s obrazem v baltské mytologii, která je nejblíže příbuzná slovanské.

Panteon

Jak je uvedeno v popisu historických pramenů, Slované uctívali velmi širokou škálu božstev, a to na obrovském geografickém území od břehů Baltu až po břehy Černého moře, v časovém rozpětí více než 600 let. Historické prameny také ukazují, že každý slovanský kmen uctíval své vlastní bohy, a měl tedy pravděpodobně svůj vlastní panteon. Celkově se zdá, že staroslovanské náboženství má spíše lokální a kultovní charakter, přičemž bohové a víra se u jednotlivých kmenů liší. Nicméně stejně jako v případě různých slovanských jazyků – lze prokázat, že pocházejí z jediného, praslovanského jazyka – je možné stanovit i jakýsi praslovanský Olymp a na základě pečlivého studia folklóru rekonstruovat některé prvky tohoto původního panteonu, z něhož pocházeli různí bohové různých slovanských kmenů.

Nejvyšší bůh

Existují různé moderní teorie o tom, že nejvyšším slovanským bohem byl Rod nebo Svarog, a historické prameny ukazují, že bohové jako Svarogich, Svantevit nebo Triglav byli některými kmeny uctíváni jako nejvyšší. Celkově však zdaleka nejlepším kandidátem na pozici nejvyššího boha je Perun. Jeho jméno je nejčastější ve všech historických záznamech o slovanském pohanství; je to vlastně první slovanský bůh zmíněný v písemných dějinách (Prokopius ve své krátké poznámce uvádí, že bůh hromu a blesku je jediným bohem Slovanů, pánem všeho). Prvotní kronika ho označuje za hlavního boha Kyjevské Rusi před christianizací. Krátká poznámka v Helmoldově Chronica Slavorum uvádí, že západní Slované věří v jediného boha na nebi, který vládne všem ostatním bohům na zemi; jméno tohoto boha není uvedeno, ale přesto se zdá docela možné, že šlo o odkaz na Peruna. A přestože jméno Peruna nenajdeme v žádném z rozsáhlých záznamů západoslovanského pohanství, znaly ho všechny větve Slovanů, o čemž svědčí obrovské množství toponym, která dodnes nesou jeho jméno ve všech slovanských zemích. Konečně rozborem folklorních textů zjistíme, že Perun je jediným slovanským božstvem, které mělo tu čest být ztotožňováno s křesťanským Bohem. To jsou velmi silné indicie, že Perun byl skutečně nejvyšším bohem původního praslovanského panteonu.

Perun však měl svého souputníka. Jak upozornil Roman Jakobson, kdykoli je Perun zmiňován v historických textech, vždy ho „doprovází“ jiný bůh, Veles. Tento vztah lze pozorovat i v toponymech. Kdekoli najdeme kopec nebo horský vrchol, jehož jméno lze spojit s Perunem, pod ním, v nížině, obvykle v blízkosti řeky, se bude nacházet místo s názvem připomínajícím Velese. V důsledku toho byl Perun v lidových vyprávěních někdy ztotožňován s bohem, Veles s ďáblem.

Bohové

Perun a Veles

Ivanov a Toporov rekonstruovali starověký mýtus zahrnující dva hlavní bohy praslovanského panteonu, Peruna a Velese. Oba stojí téměř ve všech ohledech v opozici. Perun je nebeský bůh hromu a blesku, ohnivý a suchý, který vládne živému světu ze své citadely vysoko nahoře, umístěné na vrcholu nejvyšší větve Stromu světa. Veles je kthonický bůh spojený s vodou, zemitý a vlhký, vládce podsvětí, který vládne říši mrtvých zdola, z kořenů Světového stromu. Perun je dárcem deště pro zemědělce, bůh války a zbraní, vzývaný bojovníky. Veles je bůh dobytka, ochránce pastevců, spojený s magií a obchodem. Perun přináší řád, Veles způsobuje chaos.

Kosmická bitva sváděná mezi dvěma z nich je ozvěnou prastarého indoevropského mýtu o boji mezi bohem bouře a drakem. Perun útočí svými blesky z nebe a pronásleduje svého hadovitého nepřítele Velese, který se plazí po zemi. Veles se Perunovi vysmívá a prchá, proměňuje se v různá zvířata, skrývá se za stromy, domy nebo lidmi. Nakonec ho Perun zabije, nebo uteče do vody, do podsvětí. To je v podstatě totéž; Perun Velese zabitím ve skutečnosti nezničí, ale pouze ho vrátí na jeho místo ve světě mrtvých. Řád světa, narušený Velesovou zlomyslností, tak znovu nastoluje Perun. Představa, že bouře a hromy jsou vlastně božským bojem mezi nejvyšším bohem a jeho úhlavním nepřítelem, byla pro Slovany nesmírně důležitá a vzkvétala ještě dlouho poté, co Peruna a Velese nahradili Bůh a Ďábel. Blesk, který srazí strom nebo zapálí rolníkův dům, se vždy vysvětloval přesvědčením o zuřícím nebeském božstvu, které buší do svého pozemského, podsvětního nepřítele.

Nepřátelství obou bohů se vysvětlovalo tím, že Veles ukradl Perunovi dobytek, nebo že Perun ukradl Velesovi dobytek (protože Veles byl bohem dobytka, otázka vlastnictví zde není jasná). Motiv krádeže božského dobytka je běžný i v indoevropské mytologii; dobytek lze ve skutečnosti chápat jednoduše jako metaforu nebeské vody nebo deště. Veles tedy krade Perunovi dešťovou vodu, nebo Perun krade Velesovi vodu na déšť (opět vzhledem k tomu, že Veles je spojován s vodou a Perun s nebem a mraky, není jasné, komu by měl déšť patřit). Dalším důvodem tohoto nepřátelství může být krádež manželky. Z lidových vyprávění se zdá být jasné, že Slunce bylo považováno za Perunovu manželku. Protože však Slunce v mýtickém pohledu na svět každý večer umírá, když sestupuje za obzor do podsvětí, kde tráví noc, chápali to Slované jako Velesovu krádež Perunovy manželky (ale opět, znovuzrození Slunce ráno lze chápat i jako Perunovu krádež Velesovy manželky).

Jarilo a Morana

Katicic a Belaj pokračovali v cestě nastoupené Ivanovem a Toporovem a rekonstruovali mýtus točící se kolem boha plodnosti a vegetace Jarila a jeho sestry a manželky Morany, ženské bohyně přírody a smrti. Jarilo je spojován s Měsícem a Morana je považována za dceru Slunce. Oba jsou dětmi Peruna, kteří se narodili v noci nového roku (Velká noc). Téže noci je však Jarilo vytržen z kolébky a odnesen do podsvětí, kde ho Veles vychovává jako vlastního. Na jarní svátek Jare/Jurjevo se Jarilo vrací ze světa mrtvých (zpoza moře) a přináší jaro z věčně zeleného podsvětí do říše živých. Setkává se se svou sestrou Moranou a dvoří se jí. Na začátku léta, na svátek později známý jako Ivanje/Ivan, Kupala slaví jejich božskou svatbu. Posvátný svazek bratra a sestry, dětí nejvyššího boha, přináší zemi plodnost a hojnost a zajišťuje bohatou úrodu. Také proto, že Jarilo je (nevlastním) synem Velesovým a jeho žena dcerou Perunovou, přináší jejich sňatek mír mezi dvěma velkými bohy; jinými slovy zajišťuje, že nebudou žádné bouře, které by mohly poškodit úrodu.

Po sklizni je však Jarilo své ženě nevěrný a ona ho zákeřně zabije (vrátí ho do podsvětí), čímž obnoví nepřátelství mezi Perunem a Velesem. Bez svého manžela, boha plodnosti a vegetace, Morana – a s ní celá příroda – v nadcházející zimě chřadne a mrzne; mění se v hroznou, starou a nebezpečnou bohyni temnoty a mrazu a nakonec do konce roku umírá. Celý mýtus se opakoval každý následující rok znovu a převyprávění jeho klíčových částí provázelo hlavní výroční svátky slovanského kalendáře. Příběh vykazuje také četné paralely s podobnými mýty baltské a chetitské mytologie.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Jméno Svarog se vyskytuje pouze ve východoslovanských rukopisech, kde bývá ztotožňováno s řeckým bohem kovářem Hefaistem. Toto jméno je však velmi staré, což naznačuje, že Svarog byl božstvem praslovanského panteonu. Kořen svar znamená jasný, čistý a přípona -og označuje místo. Srovnání s védským Svarga naznačuje, že Svarog znamenal jednoduše (denní) oblohu. Je možné, že byl původním bohem nebe v panteonu, snad slovanskou verzí protoindoevropského * Dyēus Ph2ter. Svarog může být chápán také ve významu zářící, ohnivé místo; kovárna. To a indentifikace s Héfaistem z historických pramenů naznačuje, že byl také bohem ohně a kovářství. Podle výkladu Ivanova a Toporova měl Svarog dva syny: Svarogich, který představoval oheň na zemi, a Dazhbog, který představoval oheň na nebi a byl spojován se Sluncem. Věřilo se, že Svarog ukoval Slunce a dal ho svému synovi Dazhbogovi, aby ho přenesl po obloze.

V ruských rukopisech je ztotožňován se Sluncem a lidová pověst ho připomíná jako dobrotivé božstvo světla a nebe. Srbský folklór však o něm podává mnohem temnější obraz; je připomínán jako Dabog, strašlivé a chromé božstvo střežící brány podsvětí, spojené s dolováním a drahými kovy. Veselin Čajkanović poukázal na to, že tyto dva aspekty docela dobře zapadají do symboliky slovanského slunečního božstva; laskavou stránku představuje Dabog během dne, kdy nese Slunce akros oblohou. Zlomyslný a ošklivý Dabog nese Slunce podsvětím v noci. Tento vzorec lze aplikovat i na roční cyklus Slunce; laskavý aspekt je spojen s mladým, letním Sluncem a zlomyslný se starým, zimním Sluncem.

Svarogic byl ruskými rolníky uctíván jako ohnivý duch ještě dlouho po christianizaci. Byl znám i mezi západními Slovany, ale tam byl uctíván jako nejvyšší božstvo ve svatém městě Radegast. Svarožič je prostě deminutivum jména Svarog, a tak může jít prostě o jiný aspekt (takříkajíc příjmení) Dažboga. Existuje také názor, že Svarog byl předchůdcem všech ostatních slovanských bohů, a tak Svarogich může být prostě epitetem nějakého jiného božstva, takže Dazhbog, Perun, Veles atd. byli možná všichni Svarogichové.

Svantovít a Triglav

Je poněkud ironické, že prozatím nedokážeme jasně určit postavení těchto dvou bohů v praslovanském panteonu, a přitom o nich máme napsány nejrozsáhlejší historické zprávy. O tom, že byli důležití pro všechny pohanské Slovany, svědčí značný počet toponym, jejichž jména s nimi lze spojit, a nálezy vícehlavých soch v různých slovanských zemích. Oba tito bohové byli na různých místech považováni za nejvyšší; byli spojováni s věštěním a symbolizoval je kůň. Možná významný rozdíl spočívá v tom, že Svantovít měl bílého koně, zatímco Triglav černého, a Svantovít byl zobrazován se čtyřmi hlavami, zatímco Triglav (jehož jméno znamená jednoduše Trojhlavý) se třemi. Svantevit byl také spojován s vítězstvím ve válce, úrodou a obchodem.

Byly o nich vysloveny různé hypotézy: že jde vlastně o jedno a totéž božstvo, které si je do jisté míry podobné; že vůbec nejde o bohy, ale o sloučeniny tří nebo čtyř bohů, jakési minipanteony. Zejména slovanští novopohané mají tendenci uvažovat o Triglavovi jako o konceptu Trojice. Svantovít byl také prohlášen za pozdní západoslovanskou obměnu Peruna či Jarila nebo srovnáván se Svarožičem a považován za sluneční božstvo. Žádná z těchto hypotéz není zcela uspokojivá a většinou jde jen o divoké spekulace, o další pokus rekonstruovat slovanskou mytologii tak, jak by měla být, místo aby se zjišťovalo, jaká byla ve skutečnosti. Než bude možné o těchto božstvech říci více, je třeba dalšího výzkumu.

Zorya a Danica

Tato jména znamenají jednoduše Jitřenka a Jitřenka, ale ve folklorních zprávách všech slovanských národů jsou často popisována jako osoby nebo jsou s osobami spojována, a to v podstatě stejně jako Slunce a Měsíc. Danica je často nazývána mladší sestrou nebo dcerou Slunce a byla pravděpodobně spojována s Moranou. Z toho vyplývá, že Zorja byla buď matkou, nebo starší sestrou Slunce. Je docela dobře možné, že šlo o slovanský pozůstatek protoindoevropské bohyně úsvitu Hausos, ale než bude možné o těchto božstvech říci více, bude zapotřebí dalšího výzkumu této záležitosti.

Jiné bohy než tyto nelze v tuto chvíli jako praslovanská božstva stanovit. Je však třeba poznamenat, že je velmi pravděpodobné, že mnoho z těchto bohů bylo známo pod různými jmény i ve stejném jazyce. Mezi Slovany jistě existovalo náboženské tabu používat pravá jména božstev, a proto byli bohové často nazýváni dalšími jmény nebo přídavnými jmény, popisujícími jejich vlastnosti. Časem tato přídavná jména začala žít vlastním životem.

Další vývoj

Ivanov a Toporov také schematicky periodizovali různé fáze vývoje slovanské mytologie a snažili se ukázat, jak se vyvíjela z původního panteonu:

• První následný vývoj nastal po rozdělení Praslovanů na východní, západní a jižní Slovany. Každá větev slovanské rodiny si vymyslela nesourodá božstva spojená s řemesly, zemědělstvím a plodností, například Rod a Chur, a různá ženská božstva domácnosti, například Mokoš. Božstva jako Hors a Simargl jsou někdy interpretována jako východoslovanské výpůjčky od jejich íránských sousedů.

• Na úrovni abstraktní personifikace božských funkcí máme pojmy jako Pravda/Krivda (Správné/Zlé), Dobra Kob/Zla Kob (Dobré štěstí/Zlé štěstí). Předpokládá se, že tyto pojmy, které se vyskytují v mnoha slovanských pohádkách, vznikly v době, kdy staré mýty již byly degradovány na úroveň legend a pověstí. Loius Leger poukázal na to, že různá slovanská slova popisující úspěch, osud nebo štěstí souvisejí se staroslovanským slovem pro boha – „bog“. Ačkoli se toto slovo používá k označení křesťanského Boha, je pohanského původu a poměrně staré. Pochází z protoindoevropského kořene *bhag (znamená štěstí), je příbuzné s avestským baga a sanskrtským bhagah (epitety božstev).

• Dalším stupněm vývoje je mytologizace historických tradic. Začíná v pohanských dobách a pokračuje i po příchodu křesťanství. Charakterizují ji příběhy a písně o legendárních hrdinech, od čistě legendárních zakladatelů některých kmenů, jako jsou příběhy o Lechovi, Čechovi a Rusovi, až po zcela historické osoby, jako byl chorvatsko-uherský král Matyáš Korvín z 15. století nebo srbský kníže Marko, kteří byli oba zvěčněni v lidové pověsti nebo poezii. Do této kategorie patří ruské báje o bogatyřích, polské pověsti o Krakovi Drakobijci, české pověsti o Libuši a o založení Prahy. Různé prvky těchto příběhů budou ještě odhalovat prvky starých mýtů (například hrdina zabíjející draka, slabá ozvěna antického pojetí vesmírného boje mezi Perunem Hromovládcem a hadem Velesem).

• Na ještě nižší úrovni se některé mýtické archetypy vyvinuly v pohádkové postavy. Patří k nim Baba Jaga, Koščej Nesmrtelný, Slavík Loupežník, Vodňan, Zmey Gorynych atd. V této fázi vývoje už lze jen stěží hovořit o mytologii. Spíše se jedná o legendy a pověsti, které obsahují některé fragmenty starých mýtů, ale jejich struktura a význam nejsou tak jasné.

• Nejnižší stupeň vývoje slovanské mytologie zahrnuje různé skupiny domácích či přírodních duchů a magických bytostí, které se u různých slovanských národů značně liší. Mýtická struktura na této úrovni je prakticky nesrozumitelná, ale přesto mají některé víry velkou starobylost. Již v 5. století se Prokopius zmiňuje o tom, že Slované uctívali říční a přírodní duchy, a stopy takové víry lze dodnes rozpoznat v pověstech o vile, upírech, čarodějnicích a vlkodlacích.

.