V textu je sedm hlavních vět. Jsou to:
- Svět je vše, co je případek.
- To, co je případek (fakt), je existence stavů věcí.
- Logický obraz faktů je myšlenka.
- Myšlenka je propozice se smyslem.
- Propozice je pravdivostní funkce elementárních propozic. (Elementární propozice je pravdivostní funkcí sebe sama.)
- Obecná forma propozice je obecná forma pravdivostní funkce, která je: {\displaystyle }
. To je obecná forma propozice.
- Kde se nedá mluvit, o tom se musí mlčet.
Propozice 1Upravit
První kapitola je velmi stručná:
- 1 Svět je vše, co je.
- 1 .1 Svět je souhrn skutečností, nikoli věcí.
- 1.11 Svět je určen skutečnostmi a tím, že jsou všechny skutečnosti.
- 1.12 Neboť souhrn skutečností určuje to, co je případek, a také to, co není případek.
- 1.13 Svět je to, co je případek.13 Fakta v logickém prostoru jsou svět.
- 1.2 Svět se dělí na fakta.
- 1.21 Každá položka může být případem nebo nebýt případem, zatímco vše ostatní zůstává stejné.
Toto spolu se začátkem dvojky lze považovat za relevantní části Wittgensteinova metafyzického názoru, jimiž podpoří svou obrazovou teorii jazyka.
Věty 2 a 3Edit
Tyto části se týkají Wittgensteinova názoru, že rozumný, proměnlivý svět, který vnímáme, se neskládá ze substancí, ale z faktů. Věta druhá začíná diskusí o předmětech, formě a substanci.
- 2 Co je věc – fakt – je existence stavů věcí.
- 2.01 Stav věcí (stav věcí) je kombinace předmětů (věcí).
Tento epistemický pojem je dále objasněn diskusí o předmětech či věcech jako metafyzických substancích.
- 2.0141 Formou předmětu je možnost jeho výskytu v atomických faktech.
- 2.02 Předměty jsou jednoduché.
- …
- 2.021 Předměty tvoří substanci světa. Proto nemohou být složené.
Jeho použití slova „složený“ v 2.021 lze chápat jako kombinaci formy a hmoty v platónském smyslu.
Představa statické neměnné formy a její totožnosti se substancí představuje metafyzický názor, který se stal předpokladem naprosté většiny západní filosofické tradice od Platóna a Aristotela, neboť se na něm shodli. „To, co se nazývá formou nebo substancí, není generováno.“ (Z.8 1033b13)Opačný názor tvrdí, že neměnná forma neexistuje, nebo přinejmenším, pokud něco takového existuje, obsahuje neustále se měnící, relativní substanci ve stavu neustálého pohybu. Ačkoli tento názor zastávali již Řekové jako Hérakleitos, od té doby existuje pouze na okraji západní tradice. Dnes je běžně znám pouze ve „východních“ metafyzických názorech, kde je primárním pojmem substance čchi nebo něco podobného, co přetrvává skrze jakoukoli danou formu i mimo ni. První názor ukazuje Wittgenstein v následujícím:
- 2.024 Substance je to, co trvá nezávisle na tom, co je případek.
- 2.024 Substance je to, co trvá nezávisle na tom, co je případek.025 Je to forma a obsah.
- …
- 2.026 Musí existovat předměty, má-li mít svět nezměnitelnou formu.
- 2.027 Předměty, nezměnitelné a podstatné je jedno a totéž.
- 2.0271 Objekty jsou to, co je neměnné a substanciální; jejich konfigurace je to, co je proměnlivé a nestálé.
Ačkoli Wittgenstein Aristotela do značné míry ignoroval (životopis Raye Monka naznačuje, že Aristotela vůbec nečetl), zdá se, že sdíleli některé antiplatonistické názory na otázku univerzálního/partikulárního ohledně primárních substancí. Na univerzálie výslovně útočí ve své Modré knize: „Představa obecného pojmu jako společné vlastnosti jeho jednotlivých instancí navazuje na jiné primitivní, příliš jednoduché představy o struktuře jazyka. Je srovnatelná s představou, že vlastnosti jsou složkami věcí, které tyto vlastnosti mají; např. že krása je složkou všech krásných věcí, jako je alkohol složkou piva a vína, a že bychom tedy mohli mít čistou krásu, nezkaženou ničím, co je krásné.“
A Aristoteles souhlasí: „Univerzum nemůže být substancí tak, jako je esencí …“. (Z.13 1038b17), když se začíná vymezovat a vzdalovat od pojmů univerzální formy, které zastával jeho učitel Platón.
Pojmem esence, vzatým samostatně, je potencialita a její spojení s hmotou je její aktuálnost. „Za prvé, podstata věci je jí vlastní a nepatří žádné jiné věci“ (Z.13 1038b10), tj. není univerzální a víme, že je to esence. Toto pojetí formy/substance/esence, které jsme nyní zhroutili do jednoho, prezentované jako potenciální, zastává zřejmě i Wittgenstein:
- 2.033 Forma je možnost struktury.
- 2.034 Struktura faktu se skládá ze struktur stavů věcí.
- 2.033 Forma je možnost struktury.04 Souhrn existujících stavů věcí je svět.
- …
- 2.063 Souhrn skutečností je svět.
Tady končí to, co Wittgenstein považuje za relevantní body svého metafyzického názoru, a v 2.1 začíná zmíněný názor používat na podporu své Obrazové teorie jazyka. „Pojem substance v Traktátu je modální analogií Kantova časového pojmu. Zatímco pro Kanta je substance to, co ‚trvá‘ (tj, existuje vždy), pro Wittgensteina je to to, co, obrazně řečeno, ‚trvá‘ v ‚prostoru‘ možných světů.“ Ať už se aristotelské pojetí substance dostalo k Wittgensteinovi prostřednictvím Immanuela Kanta, nebo prostřednictvím Bertranda Russella, nebo dokonce Wittgenstein ke svému pojetí dospěl intuitivně, nelze je nevidět.
Další tezí 2. a 3. a jejich vedlejších vět je Wittgensteinova obrazová teorie jazyka. Tu lze shrnout takto:
- Svět se skládá ze souhrnu vzájemně propojených atomických faktů a propozice vytvářejí „obrazy“ světa.
- Aby obraz mohl reprezentovat určitý fakt, musí mít nějakým způsobem stejnou logickou strukturu jako tento fakt. Obraz je měřítkem skutečnosti. Takto lze jazykové vyjádření chápat jako formu geometrické projekce, kde jazyk je proměnlivou formou projekce, ale logická struktura vyjádření je neměnným geometrickým vztahem.
- Jazykem nemůžeme říci, co je ve strukturách společné, spíše to musíme ukázat, protože každý jazyk, který použijeme, se bude opírat také o tento vztah, a tak nemůžeme jazykem vystoupit z našeho jazyka.
Věty 4.N až 5.NEdit
Čtyřky jsou významné, protože obsahují některé z Wittgensteinových nejvýraznějších výroků týkajících se povahy filosofie a rozdílu mezi tím, co lze říci, a tím, co lze pouze ukázat. Zde například poprvé rozlišuje mezi materiálními a gramatickými propozicemi a poznamenává:
4.003 Většina propozic a otázek, které lze nalézt ve filosofických dílech, není nepravdivá, ale nesmyslná. V důsledku toho nemůžeme na otázky tohoto druhu dát žádnou odpověď, ale můžeme pouze poukázat na to, že jsou nesmyslné. Většina propozic a otázek filosofů vyplývá z našeho nepochopení logiky našeho jazyka. (Patří do stejné třídy jako otázka, zda je dobro více či méně totožné s krásnem). A není divu, že ty nejhlubší problémy vlastně vůbec nejsou problémy.
Filosofický traktát se pokouší říci něco tam, kde nelze správně říci nic. Vychází z představy, že filosofie by měla být provozována obdobně jako přírodní vědy; že filosofové usilují o konstrukci pravdivých teorií. Tento smysl filosofie se neshoduje s Wittgensteinovým pojetím filosofie.
4.1 Propozice představují existenci a neexistenci stavů věcí.
4.11 Souhrn pravdivých propozic je celá přírodní věda (nebo celý korpus přírodních věd).
4.111 Filosofie není jednou z přírodních věd. (Slovo „filosofie“ musí znamenat něco, jehož místo je nad nebo pod přírodními vědami, nikoli vedle nich.)
4.112 Filosofie usiluje o logické objasnění myšlenek. Filosofie není soubor nauk, ale činnost. Filosofické dílo se v podstatě skládá z objasnění. Výsledkem filosofie nejsou „filosofické propozice“, nýbrž objasnění propozic. Bez filosofie jsou myšlenky jakoby zamlžené a nezřetelné: jejím úkolem je vyjasnit je a dát jim ostré hranice.
…
4.113 Filosofie stanoví hranice v tolik sporné oblasti přírodních věd.
4.114 Musí stanovit hranice toho, co lze myslet; a tím i toho, co myslet nelze. Musí stanovit meze tomu, co nelze myslet, tím, že se dopracuje k tomu, co lze myslet.
4.115 Bude označovat to, co nelze říci, tím, že jasně představí to, co lze říci.
Wittgenstein má zásluhu na vynálezu nebo alespoň popularizaci pravdivostních tabulek (4.31) a pravdivostních podmínek (4.431), které dnes tvoří standardní sémantickou analýzu sentenční logiky prvního řádu. Filosofický význam takové metody pro Wittgensteina spočíval v tom, že zmírnila zmatek, totiž představu, že logické závěry jsou zdůvodňovány pravidly. Je-li forma argumentu platná, bude konjunkce premis logicky ekvivalentní závěru, a to lze jasně vidět v pravdivostní tabulce; je zobrazena. Pojem tautologie je tedy ústředním bodem Wittgensteinova traktátového pojetí logického vyplývání, které je striktně deduktivní.
5.13 Když pravdivost jedné propozice vyplývá z pravdivosti ostatních, můžeme to vidět ze struktury propozic.
5. V případě, že pravdivost jedné propozice vyplývá z pravdivosti ostatních, můžeme to vidět ze struktury propozic.131 Jestliže pravdivost jedné propozice vyplývá z pravdivosti ostatních, nachází to výraz ve vztazích, v nichž formy propozic stojí vůči sobě navzájem: není ani nutné, abychom tyto vztahy mezi nimi ustavovali tím, že je navzájem spojíme do jediné propozice; naopak, tyto vztahy jsou vnitřní a jejich existence je bezprostředním důsledkem existence propozic.
…
5.132 Jestliže p vyplývá z q, mohu provést inferenci z q na p, odvodit p z q. Povahu inference lze vyčíst pouze z obou propozic. Ty samy jsou jediným možným zdůvodněním inference. „Zákony odvozování“, které mají zdůvodňovat inferenci, jako je tomu ve Fregových a Russellových pracích, nemají smysl a byly by zbytečné.
Věta 6.NEdit
Na začátku Věty 6 Wittgenstein postuluje základní formu všech vět. Používá přitom zápis {\displaystyle }.
, kde
- p ¯ {\displaystyle {\bar {p}}}.
označuje všechny atomické věty,
- ξ ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}}
označuje libovolnou podmnožinu propozic a
- N ( ξ ¯ ) {\displaystyle N({\bar {\xi }})}
znamená negaci všech propozic tvořících ξ¯ {\displaystyle {\bar {\xi }}}.
.
Výrok 6 říká, že jakoukoli logickou větu lze odvodit ze série operací NOR na souhrnu atomických propozic. Wittgenstein čerpal z logické věty Henryho M. Sheffera, která toto tvrzení uvádí v kontextu výrokového kalkulu. Wittgensteinova N-operace je širší nekonečnou analogií Shefferova tahu, který aplikovaný na množinu propozic vytváří propozici, jež je ekvivalentní popření každého člena této množiny. Wittgenstein ukazuje, že tento operátor si poradí s celou predikátovou logikou s identitou, definuje kvantifikátory v 5.52 a ukazuje, jak by se pak s identitou zacházelo v 5.53-5.532.
Další filosofické úvahy o logice, navazující na myšlenky poznání, myšlení, apriorismu a transcendentna, obsahuje 6. kapitola. V závěrečných pasážích se tvrdí, že logika a matematika vyjadřují pouze tautologie a jsou transcendentální, tj. leží mimo svět metafyzického subjektu. Logicky „ideální“ jazyk zase nemůže dodávat smysl, může pouze odrážet svět, a tak věty v logickém jazyce nemohou zůstat smysluplné, pokud nejsou pouhým odrazem faktů.
Od vět 6.4-6.54 se pozornost Tractatu přesouvá od primárně logických úvah k tomu, co lze považovat za tradičněji filosofická ohniska (Bůh, etika, metaetika, smrt, vůle), a méně tradičně spolu s nimi k mystickým. Filosofie jazyka představená v Traktátu se pokouší ukázat, jaké jsou hranice jazyka – přesně vymezit, co lze a co nelze smyslově říci. Mezi smysluplně vyslovitelné pro Wittgensteina patří přírodovědné věty a k nesmyslným, neboli nevyslovitelným, ta témata, která jsou s filozofií spojována tradičně – například etika a metafyzika. Zajímavé je, že v tomto ohledu předposlední věta Traktátu, věta 6.54, říká, že jakmile člověk pochopí věty Traktátu, pozná, že jsou nesmyslné a že je třeba je zahodit. Výrok 6.54 tedy představuje obtížný interpretační problém. Pokud je takzvaná „obrazová teorie“ smyslu správná a není možné reprezentovat logickou formu, pak se tato teorie tím, že se snaží říci něco o tom, jaký musí být jazyk a svět, aby existoval smysl, sama podkopává. To znamená, že sama „obrazová teorie“ významu vyžaduje, aby bylo řečeno něco o logické formě, kterou musí věty sdílet s realitou, aby byl možný význam. To vyžaduje přesně to, co „obrazová teorie“ významu vylučuje. Zdá se tedy, že metafyzika a filosofie jazyka, které Tractatus podporuje, vedou k paradoxu: aby byl Traktát pravdivý, musel by být nutně nesmyslem na základě autoaplikace; aby však tato autoaplikace učinila propozice Traktátu nesmyslem (v traktátovském smyslu), pak musí být Traktát pravdivý.
Existují tři primárně dialektické přístupy k řešení tohoto paradoxu tradicionalistický, neboli Ne-pravdivý-pohled; 2) rezolutní, „nový Wittgensteinův“, neboli Ne-vše-nesmyslný pohled; 3) Ne-pravdivý-pohled. Tradicionalistický přístup k řešení tohoto paradoxu spočívá v tom, že Wittgenstein připouští, že filosofické výroky nemohou být vyřčeny, nicméně s odvoláním na rozdíl mezi vyřčením a ukázáním tvrdí, že tyto pravdy lze sdělit ukázáním. Při rezolutním čtení jsou některé věty Traktátu zadrženy od vlastní aplikace, nejsou samy o sobě nesmyslem, ale poukazují na nesmyslnost Traktátu. Tento názor se často odvolává na takzvaný „rámec“ Traktátu, který tvoří předmluva a propozice 6.54. Pohled „No-Truths-At-All“ tvrdí, že Wittgenstein považoval propozice Traktátu za dvojznačně pravdivé i nesmyslné zároveň. Zatímco propozice nemohly být samy o sobě aplikací doprovodné filosofie Traktátu pravdivé (nebo dokonce smysluplné), byla to pouze filosofie Traktátu sama, která je takovými mohla učinit. To je patrně to, co Wittgensteina přimělo přijmout filosofii Traktátu jako něco, co speciálně vyřešilo problémy filosofie. Je to právě filosofie Tractatu, která jediná může tyto problémy vyřešit. Vskutku, filosofie Traktátu je pro Wittgensteina podle tohoto názoru problematická pouze tehdy, když se aplikuje sama na sebe.
V závěru textu Wittgenstein používá analogii od Arthura Schopenhauera a přirovnává knihu k žebříku, který je třeba odhodit poté, co po něm člověk vylezl.
Věta 7Edit
Jako poslední věta v knize nemá věta 7 žádné doplňující věty. Končí knihu propozicí „O čem nelze mluvit, o tom je třeba mlčet“. („Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“)
Teorie obrazuEdit
Významným názorem uvedeným v Traktátu je teorie obrazu, někdy nazývaná obrazová teorie jazyka. Teorie obrazu je navrhovaným vysvětlením schopnosti jazyka a myšlení reprezentovat svět:p44 Ačkoli něco nemusí být propozicí, aby reprezentovalo něco ve světě, Wittgenstein se do značné míry zabýval tím, jak propozice fungují jako reprezentace.
Podle této teorie mohou propozice „zobrazovat“ svět jako určitý, a tak jej přesně reprezentovat buď pravdivě, nebo nepravdivě. Pokud si někdo myslí propozici: „Na dvoře je strom,“ pak tato propozice přesně zobrazuje svět tehdy a jen tehdy, pokud na dvoře je strom.“ Jedním z aspektů obrazů, který Wittgenstein považuje ve srovnání s jazykem za obzvláště poučný, je skutečnost, že na obraze můžeme přímo vidět, jakou situaci zobrazuje, aniž bychom věděli, zda tato situace skutečně nastává. To Wittgensteinovi umožňuje vysvětlit, jak mohou mít nepravdivé propozice smysl (což je problém, s nímž se Russell potýkal po mnoho let): stejně jako můžeme z obrázku přímo vidět situaci, kterou zobrazuje, aniž bychom věděli, zda skutečně nastává, analogicky, když rozumíme propozici, chápeme její pravdivostní podmínky nebo její smysl, tj. víme, jaký musí být svět, pokud je pravdivá, aniž bychom věděli, zda je skutečně pravdivá (TLP 4.).024, 4.431).
Předpokládá se, že Wittgensteina k této teorii inspiroval způsob, jakým dopravní soudy v Paříži inscenují automobilové nehody:s35 Hračka auta je reprezentací skutečného auta, hračka náklaďáku je reprezentací skutečného náklaďáku a panenky jsou reprezentacemi lidí. Aby soudci zprostředkoval, co se při automobilové nehodě stalo, může někdo v soudní síni postavit autíčka na hraní do polohy, v jaké byla skutečná auta, a pohybovat s nimi tak, jak se pohybovala skutečná auta. Tímto způsobem jsou prvky obrazu (autíčka na hraní) ve vzájemném prostorovém vztahu a tento vztah sám o sobě zobrazuje prostorový vztah mezi skutečnými auty při automobilové nehodě. s45
Obrazy mají to, co Wittgenstein nazývá Form der Abbildung neboli obrazová forma, kterou sdílejí s tím, co zobrazují. To znamená, že všechna logicky možná uspořádání obrazových prvků v obraze odpovídají možnostem uspořádání věcí, které zobrazují ve skutečnosti. Stojí-li tedy model auta A nalevo od modelu auta B, zobrazuje to, že auta ve světě stojí vůči sobě stejně. Wittgenstein se domníval, že tento vztah zobrazování je naším klíčem k pochopení vztahu, který má propozice ke světu. Ačkoli se jazyk liší od obrazů tím, že postrádá přímý obrazový způsob reprezentace (např. nepoužívá barvy a tvary k reprezentaci barev a tvarů), přesto Wittgenstein věřil, že propozice jsou logickými obrazy světa díky tomu, že sdílejí logickou formu s realitou, kterou reprezentují (TLP 2.18-2.2). A to podle něj vysvětluje, jak můžeme rozumět propozici, aniž by nám byl vysvětlen její smysl (TLP 4.02), můžeme v propozici přímo vidět to, co reprezentuje, stejně jako vidíme v obraze situaci, kterou zobrazuje, právě na základě znalosti způsobu jeho zobrazení: propozice ukazují svůj smysl (TLP 4.022).
Wittgenstein však tvrdil, že obrazy nemohou reprezentovat svou vlastní logickou formu, nemohou říci, co mají společného s realitou, ale mohou ji pouze ukazovat (TLP 4.12-4.121). Jestliže reprezentace spočívá v zobrazení uspořádání prvků v logickém prostoru, pak logický prostor sám o sobě nemůže být zobrazen, protože sám o sobě není uspořádáním ničeho; logická forma je spíše vlastností uspořádání předmětů, a proto ji lze v jazyce náležitě vyjádřit (tj. zobrazit) analogickým uspořádáním příslušných znaků ve větách (které obsahují stejné možnosti kombinací, jaké předepisuje logická syntax), a proto lze logickou formu zobrazit pouze předložením logických vztahů mezi různými větami.
Wittgensteinovo pojetí reprezentace jako zobrazování mu také umožňuje odvodit dvě pozoruhodná tvrzení: že žádnou větu nelze poznat a priori – neexistují žádné apriorní pravdy (TLP 3.05) a že existuje pouze logická nutnost (TLP 6.37). Protože všechny propozice mají díky tomu, že jsou obrazy, smysl nezávisle na tom, zda se něco děje ve skutečnosti, nemůžeme ze samotné propozice zjistit, zda je pravdivá (jak by tomu bylo, kdyby mohla být poznána apriori), ale musíme ji porovnat se skutečností, abychom poznali, že je pravdivá (TLP 4.031 „V propozici je stav věcí jakoby sestaven za účelem experimentu.“). A z podobných důvodů není žádná propozice nutně pravdivá s výjimkou omezeného případu tautologií, které podle Wittgensteina postrádají smysl (TLP 4.461). Jestliže propozice zobrazuje stav věcí na základě toho, že je obrazem v logickém prostoru, pak nelogická či metafyzická „nutná pravda“ by byla stavem věcí, který je splněn jakýmkoli možným uspořádáním předmětů (protože je pravdivá pro jakýkoli možný stav věcí), ale to znamená, že by rádoby nutná propozice nic nezobrazovala jako takové, ale bude pravdivá bez ohledu na to, jaký je svět ve skutečnosti; ale pokud by tomu tak bylo, pak by propozice nemohla vypovídat nic o světě ani popisovat žádnou skutečnost v něm – nebyla by korelována s žádným konkrétním stavem věcí, stejně jako tautologie (TLP 6.37).
Logický atomismusEdit
Ačkoli Wittgenstein sám tento termín nepoužil, jeho metafyzický názor se v celém Tractatu běžně označuje jako logický atomismus. Ačkoli se jeho logický atomismus podobá názoru Bertranda Russella, oba názory nejsou striktně totožné:p58
Russellova teorie deskripcí je způsob logické analýzy vět obsahujících určité deskripce, aniž by se předpokládala existence objektu splňujícího deskripci. Podle této teorie by se věta typu „Po mé levici je nějaký muž“ měla analyzovat na: „Existuje nějaké x takové, že x je člověk a x je po mé levici, a pro libovolné y, je-li y člověk a y je po mé levici, je y totožné s x“. Je-li výrok pravdivý, x odkazuje na muže po mé levici.
Zatímco Russell věřil, že jména (jako x) v jeho teorii by měla odkazovat na věci, které můžeme poznat přímo na základě známosti, Wittgenstein nevěřil, že na logické analýzy existují nějaká epistemická omezení: jednoduché objekty jsou to, co je obsaženo v elementárních propozicích, které nelze dále logicky analyzovat.:s63
Předměty Wittgenstein nemyslel fyzické objekty ve světě, ale absolutní základnu logické analýzy, kterou lze kombinovat, ale nelze ji dělit (TLP 2.02-2.0201). Podle Wittgensteinova logicko-atomistického metafyzického systému má každý z objektů „přirozenost“, což je jeho schopnost kombinovat se s jinými objekty. Když se předměty kombinují, vytvářejí „stavy věcí“. Stav věcí, který nastane, je „fakt“. Fakta tvoří celek světa. Fakta jsou na sobě logicky nezávislá, stejně jako stavy věcí. To znamená, že existence jednoho stavu věcí (nebo faktu) nám neumožňuje vyvodit, zda jiný stav věcí (nebo fakt) existuje nebo neexistuje:s58-59
Ve stavech věcí jsou objekty ve zvláštních vzájemných vztazích:s59 To je analogické prostorovým vztahům mezi autíčky, o nichž byla řeč výše. Struktura stavů věcí pochází z uspořádání jejich konstitutivních objektů (TLP 2.032) a toto uspořádání je nezbytné pro jejich srozumitelnost, stejně jako musí být autíčka na hraní uspořádána určitým způsobem, aby bylo možné zobrazit automobilovou nehodu.
Faktem může být myšleno získání stavu věcí, že Madison je ve Wisconsinu, a možným (ale nezískaným) stavem věcí může být, že Madison je v Utahu. Tyto stavy věcí jsou tvořeny určitým uspořádáním předmětů (TLP 2.023). Wittgenstein však nespecifikuje, jaké objekty to jsou. Madison, Wisconsin a Utah nemohou být atomickými objekty: samy se skládají z mnoha faktů. Místo toho Wittgenstein věřil, že objekty jsou věci ve světě, které by korelovaly s nejmenšími částmi logicky analyzovaného jazyka, jako jsou jména jako x. Náš jazyk není dostatečně (tj. neúplně) analyzován pro takovou korelaci, takže nelze říci, co je objekt:s60 Můžeme však o nich mluvit jako o „nezničitelných“ a „společných všem možným světům“. Wittgenstein se domníval, že úkolem filosofa je objevovat strukturu jazyka prostřednictvím analýzy:s38
Anthony Kenny poskytuje užitečnou analogii pro pochopení Wittgensteinova logického atomismu: mírně upravenou šachovou partii:s60-61 Stejně jako objekty ve stavech věcí, ani šachové figurky netvoří hru samy o sobě – jejich uspořádání spolu se samotnými figurkami (objekty) určuje stav věcí.
Prostřednictvím Kennyho šachové analogie můžeme vidět vztah mezi Wittgensteinovým logickým atomismem a jeho obrazovou teorií reprezentace:s61 Pro účely této analogie jsou šachové figurky objekty, ony a jejich pozice konstituují stavy věcí, a tedy fakta, a souhrn faktů je celá konkrétní šachová hra.
Takovou šachovou hru můžeme sdělit přesně tak, jak Wittgenstein říká, že propozice reprezentuje svět. Můžeme říci „WR/KR1“, abychom sdělili, že se bílá věž nachází na poli běžně označovaném jako královská věž 1. Nebo, abychom byli důkladnější, můžeme takovou zprávu vytvořit pro každou pozici figury.
Logická forma našich zpráv musí být stejná jako logická forma šachových figur a jejich uspořádání na šachovnici, aby měly smysl. Naše sdělení o šachové partii musí mít tolik možností složek a jejich uspořádání jako hra sama. Kenny upozorňuje, že taková logická forma se nemusí striktně podobat šachové hře. Logickou formu může mít i odbití koule (například dvacet odbití může sdělit, že bílá věž je na 1 políčku královské věže). Kouli lze odrazit tolikrát, kolikrát si přejeme, což znamená, že odraz koule má „logickou mnohost“, a může tedy sdílet logickou formu hry. str. 62 Nehybná koule nemůže sdělit stejnou informaci, protože nemá logickou mnohost.
Rozdíl mezi říkáním a ukazovánímEdit
Podle tradičního čtení Tractatu vedly Wittgensteina jeho názory na logiku a jazyk k přesvědčení, že některé rysy jazyka a skutečnosti nelze vyjádřit smysluplným jazykem, ale pouze „ukázat“ formou určitých výrazů. Tak například podle teorie obrazu, když je myšlena nebo vyjádřena propozice, reprezentuje tato propozice skutečnost (pravdivě nebo nepravdivě) na základě toho, že s touto skutečností sdílí některé společné rysy. Tyto rysy samy o sobě jsou však něčím, o čem Wittgenstein tvrdil, že nemůžeme nic říci, protože nemůžeme popsat vztah, který mají obrazy k tomu, co zobrazují, ale pouze jej ukázat prostřednictvím faktů uvádějících propozice (TLP 4.121). Nemůžeme tedy říci, že mezi jazykem a skutečností existuje korespondence, ale samotnou korespondenci můžeme pouze ukázat,:s56 protože náš jazyk není schopen popsat svou vlastní logickou strukturu.:s47
Podle novější „rezolutní“ interpretace Tractatu (viz níže) však poznámky o „ukazování“ nebyly ve skutečnosti Wittgensteinovým pokusem o gesto existence nějakých nevyjádřitelných rysů jazyka či reality, ale spíše, jak tvrdí Cora Diamondová a James Conant, mělo toto rozlišení vést k ostrému kontrastu mezi logikou a deskriptivním diskurzem. Podle jejich výkladu měl Wittgenstein skutečně na mysli, že některé věci se ukazují, když uvažujeme o logice našeho jazyka, ale to, co se ukazuje, není to, že něco je, jako bychom to mohli nějak myslet (a tím pochopit, co se nám Wittgenstein snaží ukázat), ale z nějakého důvodu to prostě nemůžeme říci. Jak vysvětlují Diamond a Conant:
Mluvení a myšlení se liší od činností, jejichž praktické zvládnutí nemá logickou stránku; a liší se od činností, jako je fyzika, jejíž praktické zvládnutí zahrnuje zvládnutí obsahu specifického pro danou činnost. Podle Wittgensteina jazykové mistrovství jako takové nezávisí ani na nevýslovném zvládnutí nějakého obsahu. Logická artikulace samotné činnosti může být zřetelnější, aniž by to zahrnovalo naše uvědomění si čehokoli. Hovoříme-li o činnosti filosofického objasňování, může nám gramatika v popisu výsledků této činnosti vnutit užívání vět „že“ a konstrukcí „co“. Dalo by se však říci, že konečné „odhození žebříku“ zahrnuje poznání, že tato gramatika „co“ nás všudypřítomně klame, a to i při čtení Traktátu. Dosáhnout příslušného druhu stále rafinovanějšího uvědomění si logiky našeho jazyka neznamená uchopit obsah jakéhokoli druhu.
Podobně Michael Kremer navrhl, že Wittgensteinovo rozlišení mezi říkáním a ukazováním lze srovnat se slavným rozlišením Gilberta Ryla mezi „vědět, že“ a „vědět jak“. Stejně jako praktická znalost či dovednost (např. jízda na kole) není podle Ryla redukovatelná na propoziční znalost, domníval se i Wittgenstein, že zvládnutí logiky našeho jazyka je jedinečnou praktickou dovedností, která nezahrnuje žádný druh propozičního „vědět, že“, ale spíše se odráží v naší schopnosti operovat se smysluplnými větami a uchopovat jejich vnitřní logické vztahy.