Je snadné podívat se zpět na mnoho neúspěšných amerických utopických komunit, které vznikly během transcendentalistického hnutí ve 40. letech 19. století – od komunity Oneida přes Brook Farm až po Fruitlands – a poukázat na to, co bylo špatně. (Obvykle šlo o kombinaci problémů s vedením, problematických sexuálních a vztahových praktik a logistiky.) Každá z těchto skupin a několik dalších se pokoušely vytvořit něco, o čem si lidé mysleli, že by to mohla být dokonalá společnost, a využívaly komunitní život jako prostředek k uplatňování náboženských nebo sociálních hodnot. A přestože nejčastěji slýcháme o inovativních sociálních a politických ideologiích (a neúspěších) těchto komunit, nejvíce nás zajímají prvky jejich architektury a designu, které nám zůstaly dodnes. Tyto komunity, které se zrodily z kombinace frustrace z moderní industrializované společnosti a naděje na něco lepšího, byly pokusem o realizaci sociální reformy – i když většina z nich zdaleka neuspěla. Od čtvrtí plánovaných v souladu s hnutím zahradních měst přes některé moderní projekty z poloviny století až po předměstí (vážně) – prvky utopicky inspirovaného designu daleko přežily většinu komunit samotných. Zde jsou tři příklady utopických komunit a experimentů, které používaly pokrokové návrhy, aby pomohly vytvořit jejich verzi ideální společnosti.
Vzdělávací obrázky
The Shakers
Mnoho amerických utopických společenství má náboženské kořeny a Shakeři nejsou výjimkou. Shakeři, kteří vznikli v Anglii v roce 1747, čerpali své učení a praktiky z francouzských camisardů a kvakerů. Ačkoli kvakeři byli zpočátku známí a pojmenovaní pro své chvění a pohyby během modlitby, tato praxe s výjimkou jedné udržující se komunity v Manchesteru upadla v nemilost. Stali se známými jako „třesoucí se kvakeři“ a později jen „shakeři“ a v roce 1774 se usadili ve Spojených státech. Jejich požadavek celibátu sice brzdil růst komunity, ale díky lidem, kteří konvertovali a adoptovali sirotky, nakonec získali nové členy. Dodržování celibátu se odrazilo i v shakerské architektuře: Muži a ženy žili a pracovali odděleně – dokonce používali oddělená schodiště a vchody v budovách, jako jsou domy setkávání (jejich verze kostelů).
Jako vyznavači komunitního života navrhli shakeři své vesnice – z nichž některé můžete navštívit i dnes – podle této myšlenky. Věřili, že tvrdá a efektivní práce je formou modlitby, což se odráží v jejich architektuře a designu, který je utilitární s nedostatkem ozdob. Každá část shakerské stavby, která se držela především krabicových staveb ve federálním a řecko-obrozeneckém stylu, měla svou funkci. Například jejich okenice byly navrženy tak, aby v létě bránily slunci a v zimě pomáhaly budově udržet teplo. Jejich dřevěný nábytek byl buď zabudován do stěn, nebo – podobně jako jejich nadčasové shakerské židle – snadno zavěšen na kolíčcích na stěně, což umožňovalo snadnější čištění.
Alfred Eisenstaedt
Přestože kolem předmětů do domácnosti, které údajně vynalezli Shakeři, koluje mnoho mýtů, není jasné, které z nich jsou pravdivé, protože nevěřili v patentování žádného ze svých časově úsporných výrobků. Bez ohledu na původ Shakeři ochotně přijímali nové technologie, které jim umožňovaly pracovat efektivněji, včetně toho, že od 30. let 19. století měli tekoucí vodu a vodovodní systémy a používali kotoučové pily, dlabačky a soustruhy poháněné párou. Zásady jednoduchosti, efektivity a funkčnosti shakerů zanechaly svou stopu v americkém designu, zejména v modernismu a modernismu poloviny století. A jejich ochota přijímat nové technologie, které se mohly zdát futuristické – zejména pokud šlo o cokoli, co jim mohlo pomoci pracovat efektivněji – je dnes normou.
Alpha Stock / Alamy Stock Photo
Komunita Oneida
Pokud byste právě teď šli do své kuchyně a otevřeli zásuvku s příbory, je slušná šance, že byste tam našli některé předměty vyrobené společností Oneida Ltd. (Oneida). Než však zásobila americké domácnosti noži, lžícemi a vidličkami, byla tato skupina jedním z nejdéle trvajících utopických komunitních experimentů v historii země. Na základě myšlenky náboženského perfekcionismu založil kazatel John Humphrey Noyes v roce 1848 komunitu Oneida a v roce 1861 povolil stavbu jejich ikonického domu Mansion House. Myšlenkou bylo, že by tato stavba mohla být místem, kde by 300 členů komunity mohlo žít, pracovat, modlit se a stýkat se společně jako jedna rodina, aby se stali lepšími (v ideálním případě dokonalými) lidmi. Ačkoli komunita Oneida měla pokrokové názory na práci, genderové role, výchovu dětí a vlastnictví majetku, nejvíce se proslavila praxí „komplexního manželství“, kdy každý muž a každá žena ve skupině uzavírali manželství, protože monogamii považovali za hřích.
Dům Oneida Mansion House byl navržen tak, aby podporoval společný život a vzdělávání, zejména jeho zvětšené verze viktoriánských salonů a knihovna. Když byl mohutný rodinný dům v roce 1878 dokončen, měl 93 000 čtverečních stop. Stejně jako Shakeři se i komunita Oneida zajímala o nové technologie, které by mohly usnadnit jejich společný životní styl. Připisují se jim vynálezy předmětů pro domácnost, které šetřily práci, jako je líná polévková mísa, pastička na myši Victor, ždímačka na mopy, vylepšená pračka a institucionální škrabka na brambory. Kromě toho měli Noyesovi patenty na verze sáčků na koberce a tašek na obědy. Tuto mentalitu uplatnili také ve své výrobní větvi, kde vynalezli stroje na řezání a lisování ocelových dílů.
Když se v roce 1880 společenství Oneida Community rozpadlo, založili jeho členové akciovou společnost, aby pokračovali ve výrobě plochého nádobí, která funguje dodnes. Ačkoli jejich utopický experiment nakonec ztroskotal, životní a pracovní uspořádání komunity Oneida zavedlo koncepty a inovace, které se používají dodnes.
Arcosanti
Na rozdíl od předchozích dvou příkladů vznikla v Arcosanti komunita spíše jako reakce na architektonický princip, než aby architektura byla prostředkem usnadňujícím komunitní životní styl. Arcosanti založil již padesátým rokem architekt Paolo Soleri (žák Franka Lloyda Wrighta) jako „městskou laboratoř“ v arizonské poušti. Členy komunity Arcosanti, která se označovala spíše za „experiment“ než za pokus o vytvoření utopie, svedl dohromady zájem o archeologii – kombinaci archeologie a ekologie, kterou vymyslel Soleri – a nikoli soubor společných sociálních nebo náboženských hodnot. Ve skutečnosti je původním i současným cílem Arcosanti vytvořit zastavěný svět v rovnováze s životním prostředím, který by mohl sloužit jako alternativa k rozrůstání měst, přičemž toto místo v poušti slouží jako dokonalá praktická laboratoř.
Původně bylo Arcosanti navrženo pro 5 000 lidí, ale počet obyvatel zřídkakdy přesahuje stovku. V současné době zde žije a pracuje asi 80 lidí. Areál, který se nachází asi 70 mil severně od Phoenixu, se nepřetržitě staví od roku 1970. A přestože je stará 50 let, stále působí futuristicky, skládá se z několika betonových konstrukcí na různých úrovních (podle topografie), dvou velkých apsid a kruhových oken. Ačkoli Soleriho vize tohoto modelu udržitelného města nebyla nikdy plně realizována, vzhledem k tomu, že se svět stále přizpůsobuje, aby se vyrovnal se změnou klimatu, pandemiemi a vyvíjejícím se pracovištěm, může experiment v Arcosanti pomoci informovat o příští generaci městských prostorů.
Myšlenka, že hnutí zaměřená na komunitu jsou způsoby, jak uskutečňovat sociální změny, je dnes stejně aktuální jako v 19. století. Namísto snahy o vytvoření dokonalé společnosti prostřednictvím společné zemědělské práce, inovativní architektury nebo zařízení pro úsporu času se dnešní iterace zaměřují na otázky, jako je změna klimatu, potravinová bezpečnost a výhody mezigeneračního bydlení. V tuto chvíli se teprve ukáže, zda tyto moderní utopické experimenty budou mít větší úspěch než jejich předchůdci, nebo zda dokonalost zůstane i nadále frustrujícím způsobem mimo náš dosah.