Der Philosoph und politische Theoretiker Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu, später Baron de la Brède et de Montesquieu, wurde in Labrède, in der Nähe von Bordeaux, im Jahr der englischen Revolution geboren, die die Vorherrschaft des Parlaments begründete. Er war ein Anhänger von John Locke und der herausragende Verfechter der vermeintlich „englischen“ Ideen von Freiheit, Toleranz, Mäßigung und konstitutioneller Regierung in Frankreich. Er war auch ein Pionier der Geschichtsphilosophie und der soziologischen Herangehensweise an Probleme der Politik und des Rechts. Montesquieu wurde in seinem eigenen Land verehrt, aber in der englischsprachigen Welt war er noch verehrter. Er bezeichnete die englische Verfassung als „Spiegel der Freiheit“, und obwohl seine Analyse der englischen Regierungsprinzipien von späteren Historikern allgemein als mangelhaft angesehen wurde, wurde sie von den englischen Lesern seiner Zeit als wunderbar durchdringend gelobt. Charles Yorke, der spätere Lordkanzler, sagte zu Montesquieu: „Sie haben uns besser verstanden, als wir uns selbst verstehen“. Darüber hinaus wurden die Gründer mehrerer neuer politischer Gesellschaften, insbesondere die der Vereinigten Staaten, von Montesquieus Lehren tiefgreifend beeinflusst. Besonders einflussreich war seine Theorie, dass die Freiheit des Einzelnen am besten durch die Aufteilung der Staatsgewalt auf drei verschiedene Organe gewährleistet werden kann, die sich gegenseitig ausgleichen und kontrollieren können – eine Gewaltenteilung, die Montesquieu, ob zu Recht oder zu Unrecht, als charakteristisch für das englische System ansah.
Montesquieu gehörte zur noblesse de robe. Indem er die Gewaltenteilung in Frankreich empfahl, wollte er die französische Aristokratie in eine Stellung bringen, die mit der englischen vergleichbar war, denn während Rousseau glaubte, dass die politische Freiheit nur in einer Demokratie erreicht werden könne, und Voltaire glaubte, dass sie am besten durch einen Philosophenkönig erreicht werden könne, war Montesquieu der Meinung, dass die Freiheit dort am sichersten sei, wo es eine mächtige Aristokratie gab, die die despotischen Tendenzen sowohl des Monarchen als auch des gemeinen Volkes einschränkte. Er glaubte, dass der Weg zur Erhaltung der Freiheit darin bestand, „Macht gegen Macht“ zu setzen.
Niemand schrieb mit größerer Eloquenz gegen Despotismus als Montesquieu, doch war er weit davon entfernt, die konventionelle liberale Einstellung der Philosophen des 18. Jahrhunderts. Er hatte den typischen Konservatismus eines Großgrundbesitzers und Juristen. In vielerlei Hinsicht war er geradezu reaktionär; so wollte er beispielsweise erbliche Privilegien eher stärken als abbauen. Doch wie Edmund Burke, den er stark beeinflusste, konnte Montesquieu seine reformatorischen und reaktionären Ansichten miteinander in Einklang bringen, indem er betonte, dass er die alten Freiheiten wiederherstellen und nicht neue fördern wollte. Er argumentierte, dass die zentralisierende monarchistische Politik Ludwigs XIV. die Franzosen ihrer alten Freiheiten und Privilegien beraubt hatte. Die einzige Art von Revolution, die Montesquieu befürwortete, war eine, die den französischen Ständen – insbesondere dem Adel und den parlements – die Rechte zurückgab, die sie vor dem siebzehnten Jahrhundert genossen hatten. Jahrhundert genossen hatten. Die tatsächliche Französische Revolution, die das Bürgertum und das gemeine Volk entmündigen und eine Reihe anderer Neuerungen herbeiführen wollte, war weit entfernt von der Art von Veränderung, die Montesquieu befürwortet hatte, obwohl er unbeabsichtigt dazu beitrug, die Ereignisse von 1789 und danach zu inspirieren.
Montesquieus Eltern waren nicht wohlhabend. Seinen Titel und einen Großteil seines Vermögens erbte er von einem Onkel, der ihm gleichzeitig das Amt des président à mortier des parlement in Bordeaux vermachte. Etwa zur gleichen Zeit wurde seine weltliche Stellung durch eine umsichtige Heirat mit einer Protestantin namens Jeanne de Lartigue gesichert, die, obwohl sie äußerst schlicht aussah, ein beträchtliches Vermögen geerbt hatte. Dennoch blieb Montesquieu ein ehrgeiziger Mann, und nach zwölf Jahren als Präsident in Bordeaux verließ er sein Schloss und seine Weinberge, denen er sehr zugetan war, und seine Frau, die er vielleicht weniger liebte, um in Paris nach Ruhm zu streben und in andere Länder zu reisen, um Material für seine Bücher zu sammeln. In den Pariser Salons hatte er Erfolg, und obwohl es keine Aufzeichnungen über seinen Sprachwitz zu geben scheint, wurde er als Gesprächspartner gefeiert. Er schloss Freundschaften mit einflussreichen Leuten und wurde unter anderem der Geliebte der Marquise de Grave. Sie inspirierte ihn zu einem seiner frühen anonymen Werke, Le temple de Gnide, einer leicht unanständigen erotischen Fantasie, die zugleich eine Satire auf den Hof des jungen Ludwig XV. war. Nach einigen Schwierigkeiten wurde Montesquieu 1728 in die französische Akademie aufgenommen.
Er war im Großen und Ganzen ein beliebter, aber gewiss kein großzügiger Mann. Als Gutsbesitzer war er äußerst rigoros bei der Eintreibung selbst kleinster Schulden; gleichzeitig zahlte er nur langsam Geld, das er anderen schuldete. In Paris war er für seine Sparsamkeit bekannt; mehr als ein Zeitgenosse bemerkte, dass er „nie an seinem eigenen Tisch aß“. In seinem Schloss La Brède waren die englischen Gäste erstaunt über das, was sie höflich als „Schlichtheit“ bezeichneten, und Montesquieu sparte sogar bei den Vorbereitungen für die Hochzeit seiner Tochter Denise. Er warnte einmal seinen Enkel: „La fortune est un état et non pas un bien.“
Les Lettres Persanes
Montesquieu machte sich im Alter von zweiunddreißig Jahren mit der Veröffentlichung von Les lettres persanes (1721) einen Namen als Schriftsteller. Dieses Buch, das in Form einer Reihe von Briefen zweier persischer Besucher, Usbek und Rica, aus Frankreich verfasst und von Montesquieu ins Französische übersetzt wurde, ist ein satirischer Angriff auf die französischen Werte und Institutionen. Es ist mit großem Witz und Geschick geschrieben. Die persischen Besucher beginnen mit einer Bemerkung über die seltsamen Sitten der Franzosen, wie z. B. das Schneiden der Haare und das Tragen von Perücken sowie die Umkehrung der persischen Regel, wonach Frauen Hosen und Männer Röcke tragen müssen. Nach und nach äußern sie dann ein feines Erstaunen über die Dinge, die die Franzosen respektieren oder heilig halten. Sie kommentieren die Mischung aus Grobheit und Extravaganz in den Umgangsformen der Pariser Gesellschaft. Noch bezeichnender sind ihre spitzbübischen Bemerkungen zur französischen Politik. Sie beschreiben Ludwig XIV. als „Zauberer“, der „die Menschen dazu bringt, sich gegenseitig zu töten, obwohl sie keinen Streit haben“. Die Perser sprechen auch von „einem anderen Zauberer, der Papst genannt wird … der die Leute glauben macht, dass drei nur eins sind, und dass das Brot, das man isst, kein Brot ist, oder dass der Wein, den man trinkt, kein Wein ist, und tausend andere Dinge derselben Art“. Die spanischen Inquisitoren werden als eine „fröhliche Spezies von Derwischen“ beschrieben, die Menschen verbrannten, die mit ihnen in den trivialsten Punkten nicht übereinstimmten. Die Aufhebung des Edikts von Nantes wird ebenfalls verspottet, und Ludwig XIV. soll es geschafft haben, „die Zahl der Gläubigen zu erhöhen, indem er die Zahl seiner Untertanen verringerte.“
In demselben Buch versuchte Montesquieu, zwei wichtige Grundsätze der politischen Theorie aufzustellen – erstens, dass alle Gesellschaften auf der Solidarität der Interessen beruhen, und zweitens, dass eine freie Gesellschaft nur auf der Grundlage der allgemeinen Verbreitung bürgerlicher Tugenden existieren kann, wie in den Republiken der Antike.
Obgleich Montesquieu die Sitten der höflichen Gesellschaft in Frankreich angriff, versäumte er es nicht, Les lettres persanes einen modischen Reiz zu verleihen. Die beiden persischen Reisenden bieten pikante Beschreibungen der Freuden des Harems und der Leiden der Frauen, die sie zurückgelassen haben. Die Satire ist schön gewürzt mit Witz und der Witz mit Unanständigkeit, obwohl dieses Buch nicht ganz so gewagt ist wie Le temple de Gnide. Montesquieu wurde von Rutledge, einem seiner vielen Bewunderer, gesagt, er habe „sein Publikum wie ein Liebhaber erobert; er amüsiert es, schmeichelt seinem Geschmack und dringt so Schritt für Schritt in das innerste Heiligtum seiner Intelligenz vor.“
De L’esprit Des Lois
Montesquieus Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) ist ein brillant geschriebener Versuch, eine wissenschaftliche Methode auf das „historische Verstehen“ anzuwenden und – zugegebenermaßen in einem ausgesprochen literarischen Stil – eine soziologische Erklärung einer Phase der historischen Erfahrung als Modell für eine neue Art von positivistischer Geschichte darzulegen. Dieses Buch lässt sich vielleicht am besten als Prolegomenon zu Montesquieus Meisterwerk De l’esprit des lois lesen, an dem er siebzehn Jahre lang arbeitete.
De l’esprit des lois wurde 1748 in Genf gegen den Rat aller Freunde veröffentlicht, denen Montesquieu das Manuskript gezeigt hatte. Es wurde sofort auf den Index gesetzt, aber es verkaufte sich in weniger als zwei Jahren in zweiundzwanzig Exemplaren. Es war ein durchschlagender Erfolg. Dennoch ist es ein langes, weitschweifiges und unübersichtliches Buch, in dem sich die Entwicklung und der Wandel der Ansichten des Autors in den siebzehn Jahren widerspiegeln, die er für die Abfassung des Werks benötigte. Aber wie Les lettres persanes und die Considérations ist es das Werk eines unverwechselbaren Meisters der französischen Prosa und eines Mannes, der es versteht, seine Leser zu unterhalten und zu belehren.
Mit dem esprit des lois meinte Montesquieu die Daseinsberechtigung der Gesetze oder die rationale Grundlage für ihre Existenz. Wie Locke glaubte er an das Naturrecht, aber er war in seiner Methode ein viel gründlicherer Empiriker als Locke. Montesquieu vertrat die Auffassung, dass man das Recht nur dann kennen lernen kann, wenn man sich die tatsächlichen Rechtssysteme in den verschiedenen Staaten ansieht. Die formale Anerkennung natürlicher Rechte bedeutete nicht, dass die Menschen positive Rechte hatten. Bloße apriorische Prinzipien haben wenig Wert; es ist wichtig, so argumentierte er, die tatsächlichen, überprüfbaren Fakten der Situationen zu kennen, in denen sich die Menschen befinden.
Auch in seiner Herangehensweise an die Frage der Freiheit war Montesquieu weniger an abstrakten Behauptungen eines allgemeinen Konzepts interessiert als an den konkreten Umständen, unter denen die Freiheit genossen wurde oder wird. „Die Freiheit“, schrieb er, „hat ihre Wurzeln im Boden“. Er stellte fest, dass die Freiheit in Gebirgsländern wie der Schweiz leichter aufrechtzuerhalten ist als in fruchtbaren Ebenen, und auf Inseln wie England leichter als auf dem Kontinent. Insel- und Gebirgsstaaten können sich leichter gegen ausländische Invasionen verteidigen; in Gebirgsländern ermutigt die Armut des Bodens zu Industrie, Genügsamkeit und Unabhängigkeit und fördert so den Individualismus der Menschen. Eine weitere Voraussetzung für die Freiheit sei die Ruhe, die aus der Sicherheit erwächst. Diese kann nur dort genossen werden, wo die Verfassung dem Handeln des Staates unantastbare Grenzen setzt und wo das Gesetz selbst die Rechte des Einzelnen garantiert.
Montesquieu bestand stets darauf, dass die politische Freiheit niemals absolut sein könne. „Freiheit“, schrieb er, „ist das Recht, das zu tun, was die Gesetze erlauben.“ Er vertrat zum Beispiel die Auffassung, dass freier Handel nicht bedeute, dass die Händler tun dürften, was sie wollten, denn das hieße, die Nation zu versklaven. Beschränkungen für Händler seien nicht unbedingt Handelsbeschränkungen, sondern könnten durchaus Maßnahmen sein, die der Freiheit aller dienten. Gute Gesetze waren solche, die das Gemeinwohl schützten, und es war das Kennzeichen einer freien Gesellschaft, dass alle Menschen ihren eigenen Neigungen folgen durften, solange sie die Gesetze nicht missachteten.
Der Begriff des Gesetzes
Montesquieu gibt eine ziemlich verwirrende Definition von Gesetzen als „notwendige Beziehungen“ oder „die Beziehungen, die sich notwendigerweise aus der Natur der Dinge ergeben“. Wie die meisten Philosophen vor David Hume konnte er nicht klar zwischen den normativen Gesetzen der Moral und den deskriptiven Gesetzen der Wissenschaft unterscheiden, aber er war sich dennoch bewusst, dass er bei der Suche nach der Existenzberechtigung von Gesetzen zwei Aufgaben hatte. Zum einen begann er mit einer soziologischen Untersuchung der bestehenden rechtlichen und politischen Institutionen, einschließlich der Institutionen des positiven Rechts. Hier trat der Empiriker Montesquieu in den Vordergrund. Andererseits suchte Montesquieu, der Rationalist und Anhänger des Naturrechts, jenseits seiner induktiven Verallgemeinerungen nach allgemeinen Grundsätzen der Gerechtigkeit und des Verhaltens, die er in der Vernunft begründet sah.
Ich untersuchte zunächst die Menschen und kam zu dem Schluss, dass sie sich bei der unendlichen Vielfalt ihrer Gesetze und Sitten nicht nur von ihren Launen leiten ließen. Ich formulierte Prinzipien, und ich sah, dass besondere Fälle auf natürliche Weise zu diesen Prinzipien passten: und so sah ich die Geschichte aller Nationen als die Folge dieser Prinzipien, wobei jedes besondere Gesetz an ein anderes Gesetz gebunden und von einem weiteren, allgemeineren Gesetz abhängig war.
Auf der höchsten Abstraktionsebene sah Montesquieu ein einheitliches Gesetz – „Die Menschen waren immer denselben Leidenschaften unterworfen“ -, aber in verschiedenen Gesellschaften drückt sich dieses höhere Naturgesetz in unterschiedlichen Systemen des positiven Rechts aus. Die Systeme unterscheiden sich, weil die äußeren Bedingungen unterschiedlich sind. Montesquieu wies auf die klimatischen Unterschiede hin und versuchte zu beschreiben, wie verschiedene Klimazonen unterschiedliche Sitten, Gewohnheiten, Wirtschaftssysteme und Religionen fördern. Ein großer Teil der politischen Weisheit besteht darin, allgemeine Grundsätze an die örtlichen Gegebenheiten anzupassen. Solon hatte Recht, wenn er den Menschen „die besten Gesetze gab, die sie ertragen konnten“
Das Maß an Relativismus bei Montesquieu stieß seine Freunde unter den Philosophen vor den Kopf, die an eine Art abstrakten universellen Individualismus glaubten, aber Montesquieus Methode erwies sich für die Gesellschaftstheoretiker späterer Generationen als die akzeptablere. Émile Durkheim sagte, Montesquieu habe der modernen Soziologie sowohl ihre Methode als auch ihr Forschungsgebiet gegeben. Montesquieu war seiner Zeit voraus, indem er soziale Tatsachen als gültige Objekte der Wissenschaft betrachtete, die wie die übrige Natur Gesetzen unterworfen sind; er war auch seiner Zeit voraus, indem er soziale Tatsachen als zusammenhängende Teile eines Ganzen betrachtete, die immer in ihrem spezifischen Kontext zu beurteilen sind.
Ansichten zur Religion
Montesquieu widersetzte sich der Vorstellung, dass eine „wissenschaftliche“ Herangehensweise an Probleme des menschlichen Verhaltens Determinismus mit sich bringe. Er glaubte, dass Gott existierte und dass er den Menschen einen freien Willen gegeben hatte. „Könnte etwas absurder sein“, fragte er, „als zu behaupten, dass eine blinde Fügung jemals intelligente Wesen hervorbringen könnte? Sicherlich habe Gott die Gesetze festgelegt, die die physische Welt regieren, und „der Mensch als physisches Wesen wird wie alle anderen Körper von unveränderlichen Gesetzen regiert“. Andererseits ist der Mensch, gerade weil er ein vernunftbegabtes, intelligentes Wesen ist, in der Lage, bestimmte Gesetze zu übertreten, denen er unterworfen ist. Einige der Gesetze, die er übertritt, sind seine eigenen Gesetze, nämlich die positiven Gesetze, aber das Verhalten der Menschen wird von anderen Gesetzen bestimmt, die den positiven Gesetzen vorausgehen, und diese sind die allgemeinen „Beziehungen der Gerechtigkeit“ oder, in einem konventionelleren Begriff, das Naturrecht.
Montesquieus Haltung gegenüber der Religion war der von Locke sehr ähnlich. Er glaubte nicht an mehr als ein paar einfache Dogmen über die Existenz Gottes und sein Wohlwollen, aber an diesem minimalen Glaubensbekenntnis hielt er mit äußerster Gewissheit fest. Andererseits war Montesquieu in seiner Kritik an den religiösen Institutionen viel vorsichtiger als Locke. In Les lettres persanes zögerte Montesquieu nicht, sich über die römisch-katholische Kirche und den Klerus lustig zu machen, aber in späteren Jahren achtete er darauf, provokative Äußerungen zu diesem Thema zu vermeiden. In seiner Biographie über Montesquieu gibt Robert Shackleton ein Beispiel für die zunehmende Vorsicht des Philosophen, die sich in den verschiedenen Entwürfen des Esprit des lois zeigt. Im ersten Entwurf des Kapitels über die Religion schrieb Montesquieu: „Unter gemäßigten Regierungen hängen die Menschen mehr an der Moral und weniger an der Religion; in despotischen Ländern hängen sie mehr an der Religion und weniger an der Moral“. Im zweiten Entwurf fügte Montesquieu am Anfang dieses Satzes ein: „Man könnte vielleicht sagen, dass ….“. In der veröffentlichten Fassung strich er die Bemerkung ganz.
Viel wurde aus der Tatsache gemacht, dass Montesquieu auf seinem Sterbebett mit der römischen Kirche versöhnt wurde. Ein irischer Jesuit namens Bernard Routh verschaffte sich während Montesquieus letzter Krankheit Zutritt zum Schloss von La Brède, und trotz der Bemühungen der Herzogin d’Aiguillon, ihn daran zu hindern, „einen Sterbenden zu quälen“, gelang es dem Priester (oder zumindest behauptete er, es geschafft zu haben), den Philosophen auf den Weg der Frömmigkeit und der Reue zurückzuführen. Der Papst selbst las Pater Rouths Bericht über den Tod Montesquieus „mit größter Ehrfurcht und ordnete an, ihn zu verbreiten“. Madame d’Aiguillon konnte nur ein einziges Manuskript, das der Lettres persanes, aus den Klauen der Jesuiten retten. „Ich werde alles für die Vernunft und die Religion opfern“, hatte Montesquieu der Herzogin gesagt, „aber nichts für die Gesellschaft Jesu.“
Diese dramatischen Szenen sind für das Verständnis von Montesquieus religiösen Gefühlen vielleicht weniger wichtig als sein Verhalten in weniger emotionalen Zeiten. Er verlangte von seiner Frau nie, ihren Protestantismus aufzugeben, und er war stets ein glühender Verfechter der religiösen Toleranz. Gleichzeitig pflegt er ein gutes Verhältnis zu seinen zahlreichen Verwandten, die in der katholischen Kirche geweiht sind. Gemäß seinem „soziologischen“ Grundsatz, dass jedes Land die Religion hat, die seine geografischen und klimatischen Bedingungen erfordern, vertrat Montesquieu außerdem die Ansicht, dass der Katholizismus für Frankreich die „richtige“ Religion sei, so wie der Anglikanismus für England die „richtige“ Religion sei. Damit soll nicht gesagt werden, dass Montesquieu innerlich an mehr als einen Bruchteil der Lehren der katholischen Kirche glaubte oder dass die Kirche ihn – bis zu seiner Reue auf dem Sterbebett – als einen wahren Sohn betrachtete. Aber den Atheismus hat er immer verabscheut. Die Vorstellung eines Universums ohne Gott war für ihn unerträglich. Das Konzept eines liebenden Schöpfers spielte in seiner politischen Theorie eine ebenso herausragende Rolle wie in der von Locke; während Locke sich damit begnügte, die Kirche getrennt vom Staat zu sehen, befürwortete Montesquieu ein Bündnis der organisierten Religion mit der Regierung. In Esprit des lois vertrat er die Ansicht, dass christliche Prinzipien, die im Bewusstsein der Menschen verankert seien, einer guten politischen Ordnung weitaus zuträglicher seien als der monarchistische Begriff der Ehre oder der republikanische Begriff der Bürgertugend. Montesquieu war also in seinem Herzen ein Deist und in seiner Politik ein Erastianer.
Siehe auch Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Geschichtsphilosophie; Politische Philosophie, Geschichte der; Politische Philosophie, Natur der; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliographie
Werke von Montesquieu
Oeuvres de Montesquieu, 7 Bde. Herausgegeben von E. Laboulaye. Paris, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 Bde. Edited by G. Truc. Paris, 1945.
Geist der Gesetze. Übersetzt von Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 Bde. Herausgegeben von A. Masson. Paris, 1950-1955.
Betrachtungen über die Ursachen der Größe der Römer und ihres Niedergangs. Übersetzt von David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Werke über Montesquieu
Actes du congrès Montesquieu. Paris, 1956. Einleitung von L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Paris, 1880.
Aron, Raymond. „Montesquieu.“ In Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, übersetzt von Richard Howard und Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. „Montesquieu.“ In: Against the Current: Essays in the History of Ideas, herausgegeben von Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher, and Paul A. Rahe, eds. Montesquieu’s Science of Politics: Essays on „The Spirit of Laws“. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Turin, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, Comte Antoine-Louise-Claude. Kommentar und Rezension von Montesquieus Geist der Gesetze. Übersetzt von Thomas Jefferson. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Paris, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Paris, 1953. Übersetzt von Ralph Manheim als Montesquieu und Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. London: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu und das alte Regime. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. The City of Man. Übersetzt von Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieu’s Philosophy of Liberalism: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. The Political Theory of Montesquieu. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment. Herausgegeben von David Gilson und Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Das herausragende Werk über Montesquieu.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Paris, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliographie aktualisiert von Philip Reed (2005)