Letzte Aktualisierung: 08/10/2018
Nachdem ich einen Eintrag geschrieben habe, in dem ich die Idee widerlegt habe, dass Sun Wukongs Stab die Milchstraße verankert hat, möchte ich nun einen Beitrag über seine größte Heldentat in Journey to the West schreiben. Dieser Kraftakt findet in Kapitel 33 statt, nachdem Zhu Bajie von zwei Dämonenbrüdern, den Königen Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) und Silberhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王), gefangen genommen wurde. König Silberhorn, der jüngere der beiden, macht sich daraufhin auf, Tripitaka zu fangen, muss aber zu einer List greifen, als er erfährt, dass der Mönch von Sun Wukong beschützt wird. Er verwandelt sich in einen älteren Daoisten, der mit einem gebrochenen Bein am Straßenrand liegt. Der Mönch erbarmt sich und zwingt Monkey, ihn auf seinem Rücken zu tragen. Doch der Unsterbliche durchschaut die Verkleidung und plant, seinen Schützling von einer Klippe zu stürzen. Aber…
Als der Große Weise dies tun wollte, wusste das Monster sofort von seinem Plan. Da es wusste, wie man Berge herbeiruft, griff es auf die Zauber „Berge bewegen“ und „Meere ausschütten“ zurück. Auf Pilgrims Rücken machte er mit seinen Fingern das magische Zeichen und sprach einen Zauberspruch, der den Berg Sumeru in die Luft schickte und ihn direkt auf Pilgrims Kopf niedergehen ließ. Etwas erschrocken neigte der Große Weise seinen Kopf zur Seite und der Berg landete auf seiner linken Schulter. Lachend sagte er: „Mein Kind, mit welcher Art von Druckkörper-Magie willst du den alten Affen festhalten? Das ist in Ordnung, aber ein einseitiger Pfahl ist ziemlich schwer zu tragen.“
Der Dämon sagte zu sich selbst: „Ein Berg kann ihn nicht festhalten.“ Er sprach noch einmal einen Zauberspruch und beschwor den Emei-Berg in die Luft. Pilgrim drehte erneut den Kopf und der Berg landete auf seiner rechten Schulter. Seht ihn euch an! Er trug zwei Berge und begann, seinen Meister mit der Geschwindigkeit eines Meteors zu verfolgen! Sein Anblick ließ den alten Dämon am ganzen Körper schwitzen und er murmelte vor sich hin: „Er weiß wirklich, wie man Berge stapelt!“ Er strengte seinen Geist noch mehr an, sprach einen weiteren Zauberspruch und schickte den Tai-Berg hoch, um ihn auf Pilgrims Kopf zu drücken. Mit diesem Zauber des Tai-Bergs, der den Kopf drückte, wurde der Große Weise überwältigt, als seine Kraft nachließ und seine Sehnen taub wurden; das Gewicht war so groß, dass die Geister der Drei Würmer in seinem Körper explodierten und Blut aus seinen sieben Öffnungen spritzte (Wu & Yu, 2012, Bd. 2, pp. 108-109).
Wir sehen hier, dass der Affe in der Lage ist, das Gewicht der Berge Sumeru und Emei zu tragen, während er seinem Meister „mit der Geschwindigkeit eines Meteors“ hinterherläuft. Das ist ziemlich beeindruckend, auch wenn er schließlich unter dem Gewicht eines dritten Berges erdrückt wird (Abb. 1). Es ist wichtig, die in dieser Episode verwendeten Berge genau zu betrachten. Beginnen wir mit dem Sumeru, da er als erster erwähnt wird.
Abb. 1 – Der Affe, der unter den drei Bergen gefangen ist, als König Silberhorn Tripitaka, das Drachenpferd, und Sha Wujing entführt (größere Version). Aus The Illustrated Journey to the West, einem 1950 erschienenen Kinderbuch.
Robert & David (2013) beschreibt den Berg Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) als:
Die zentrale Achse des Universums in der buddhistischen Kosmologie; auch bekannt als Berg Meru. Der Berg Sumeru steht in der Mitte der Welt als deren Achse und ist acht Meilen hoch … Die Hänge des Sumeru sind der Wohnsitz der Halbgötter, und seine oberen Bereiche sind der Himmel der vier himmlischen Könige. Auf dem Gipfel des Berges befindet sich der Himmel der Dreiunddreißig, der vom König der Götter, Sakra, regiert wird. Oberhalb des Berges Sumeru befinden sich die übrigen Himmel des sinnlichen Reiches (S. 896).
Ein Gedicht im vierten Kapitel der Reise in den Westen beschreibt, was Affe sieht, als er zum ersten Mal als Hüter der himmlischen Pferde in den Himmel kommt. Ein Teil lautet: „Dreiunddreißig Wohnsitze wurden hier oben gefunden, / Mit Namen wie die Verstreute Wolke, das Vaisravana, das Pancavidya, das Suyama, das Nirmanarati…“ (Wu & Yu, 2012, Bd. 1, S. 146). Der Übersetzer Anthony C. Yu bemerkt: „Der Vers spielt hier auf den Indra-Himmel mit seinen dreiunddreißig Gipfeln (trāyastriṃśa) und den sechs Himmeln der Begierde (devalokas) an“, die sich auf dem Berg Sumeru befinden (Wu & Yu, 2012, Bd. 1, S. 510, Nr. 1). Daher befindet sich der im Roman beschriebene Himmel auf demselben kosmischen Berg wie der aus der hindo-buddhistischen Kosmologie, was bedeutet, dass Monkey die Achse des Universums erfolgreich auf einer Schulter trägt.
Abbildung 2 – Berg Sumeru in Gold angedeutet. Die Lage der oben erwähnten 33 Himmel/Behausungen sind in rosa dargestellt. Ein großer kosmischer Ozean ist in Blau dargestellt (größere Version). Angepasst von Robert & David, 2013, S. xxxii.
Der Berg Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) ist einer der vier heiligen buddhistischen Berge Chinas. Er gilt als äußerst wichtig, denn nach chinesischer Überlieferung verbreitete sich von diesem Berg aus der Buddhismus während der östlichen Han-Dynastie, als er von Indien aus ins Reich der Mitte kam, und breitete sich in ganz China aus. Der Berg ist 10.167 Fuß hoch und damit über 3.000 Fuß höher als die anderen heiligen buddhistischen Berge. Es wird angenommen, dass dieser Ort der himmlische Aufenthaltsort des Bodhisattva Samantabhadra ist, was ihn zum Schutzpatron von Emei macht (Robert & David, 2013, S. 282-283).
Ich möchte die Tatsache wiederholen, dass sowohl Sumeru als auch Emei für den Buddhismus wichtig sind. Nicht nur, dass der Affe auf der einen Schulter die Achse des buddhistischen Universums stützt, er stützt auf der anderen den Berg, von dem aus sich die Religion nach China ausgebreitet haben soll. Ich bin mir nicht sicher, ob dies die ursprüngliche Absicht des Autors und Verfassers war, aber es scheint, als ob dieser Kraftakt ein Symbol dafür sein könnte, dass Affe den Buddhismus buchstäblich „unterstützt“, indem er seinen Meister auf seiner Reise nach Indien beschützt. Schließlich gilt der historische Xuanzang (玄奘, 602-664), auf dem das Tripitaka basiert, als einer, wenn nicht der produktivste Übersetzer buddhistischer Texte in der Geschichte des chinesischen Buddhismus (Robert & David, 2013, S. 1015-1016).
Ich wende mich nun dem Berg Tai (Taishan, 泰山) zu, dem Berg, der schließlich Sun Wukongs übernatürliche Kraft überwältigt. Er ist einer der fünf heiligen Berge Chinas, die sich von den vier oben genannten buddhistischen Bergen unterscheiden. Der Tai-Berg war im alten China das Zentrum eines Staatskultes, bei dem weise Könige und Kaiser vergangener Jahrtausende dorthin reisten, um dem Himmel zu opfern und so das Recht zu herrschen oder das ewige Leben zu erlangen. Ein Eintrag im Klassiker der Geschichte (Shujing, 書經, 4. Jh. v. Chr.) deutet darauf hin, dass die Praxis bis zum Weisen-König Shun (3. Jahrtausend v. Chr.) zurückreicht (Poo, 2011, S. 20-21). Aufgrund seiner großen kulturgeschichtlichen Bedeutung wurde der Berg als unnachgiebiger Monolith erkannt, dessen Name als Metapher für etwas unergründlich Schweres verwendet wurde, sei es ein physisches Maß an Gewicht oder philosophische Bedeutung. Der Philosoph Mozi aus der Zeit der Streitenden Staaten beteiligte sich beispielsweise an einer Debatte darüber, ob es plausibel sei, dass seine Denkschule in der chinesischen Gesellschaft eine zentrale Rolle spiele. Sein Gegner behauptete: „So wie wir es sehen, kann man es genauso wenig in die Praxis umsetzen, wie man den Berg Tai aufheben und mit ihm über einen Fluss springen kann!“ Mozi unterstrich den irrelevanten Charakter der Metapher, indem er antwortete: „Was das Aufheben des Berges Tai und das Überspringen von Flüssen mit ihm angeht, so ist das niemandem von der Antike bis zur Gegenwart, vom Beginn der Menschheit bis heute, gelungen!“ (Watson, 1999a, S. 71). Ein weiteres Beispiel stammt von dem Han-Historiker Sima Qian, der schrieb: „Ein Mensch hat nur einen Tod. Dieser Tod kann so schwer sein wie der Berg Tai, oder er kann so leicht sein wie eine Gänsefeder. Es hängt alles davon ab, wie er ihn benutzt“ (S. 371-372). Der Berg war also das Schwerste, was man sich in der chinesischen Kultur vorstellen konnte. Kein Wunder also, dass nicht einmal der Affe seinem Gewicht standhalten konnte.
Die Vorstellung, dass der Berg Tai ein schweres Objekt symbolisiert, beeinflusste den Namen einer Technik aus dem 17. Jahrhundert, die mit der Entwicklung des Taiji-Boxens zusammenhängt und „Zerquetschen mit dem Gewicht des Berges Tai“ (Taishan yading, 泰山壓頂) genannt wird (Abb. 3), bei der man auf einen Gegner klettert (Henning, 2009, S. 78 und 82). Der Name dieser Technik ist übrigens auch ein gängiges chinesisches Sprichwort, das sich darauf bezieht, dass jemand unter großem Stress steht (Gao, Wang, & Weightman, 2012, S. 191).
Abb. 3 – „Zerquetschen mit dem Gewicht des Mount Tai“. Aus Henning, 2009, S. 78 (größere Version).
Ich finde es interessant, dass der Tai-Berg, nachdem er das Gewicht von zwei buddhistischen Bergen problemlos getragen hat, der sprichwörtliche Tropfen ist, der das Fass zum Überlaufen bringt. Der Tai-Berg steht für die einheimische chinesische Geschichte und Kultur, während Sumeru und Emei für den Buddhismus stehen, eine nicht einheimische Religion aus Indien. Daher könnte man diese Episode als einen Kampf zwischen den einheimischen und den fremden Aspekten der chinesischen Kultur lesen. Wenn man bedenkt, dass sich die Monster später als daoistische Diener von Laozi entpuppen, die vom Himmel gesandt wurden, um die Entschlossenheit der Pilger zu testen (Wu & Yu, 2012, Bd. 2, S. 145), ist es möglich, dass es sich um einen Konflikt zwischen dem Daoismus, einer einheimischen chinesischen Religion, und dem Buddhismus handelt.
Dies ist natürlich keine perfekte Theorie, obwohl. Zum Beispiel enthüllt Laozi, dass es tatsächlich der Bodhisattva Guanyin war, der darum bat, die Jungen zu schicken (Wu & Yu, 2012, Bd. 2, S. 145). Erklärt dies, warum ein daoistischer Geist zwei buddhistische Berge herbeiruft, um den Affen zu vernichten? Mich interessiert, was andere denken.
Abb. 4 – Ein modernes Gemälde von Hanuman, der den Berg anhebt (größere Version). Das Bild wurde von dem Künstler S. Keerthi gemalt.
Zu guter Letzt möchte ich anmerken, dass Sun Wukongs Kunststück, Berge zu heben, an eine Episode im Ramayana (4. Jh. v. Chr.) erinnert, in der der Affengott Hanuman einen mit magischen Kräutern beladenen Berg zurückträgt, um die Wunden des Bruders seines Herrn Lakshmana zu heilen (Abb. 4). Hanuman ist in Indien die lebende Verkörperung der Kraft (Shakti) (siehe z. B. Alter, 1992). Es wird angenommen, dass der Affe lose auf Hanuman basiert (Walker, 1998), so dass es eine Verbindung zwischen den beiden Beispielen des Berghebens geben könnte.
Aktualisiert: 08/10/2018
Das Kunststück des Affen scheint auf einer chinesischen Geschichte und nicht auf dem Ramayana zu beruhen. Dies wird erstmals in Kapitel 33 angedeutet, als der Dämon ausruft, dass der Große Weise „wahrlich weiß, wie man Berge stößt!“ Ein Gedicht, das Sun Wukong in Kapitel 67 spricht, bestätigt die Verbindung:
Purvavideha war die Heimat meiner Vorfahren,
ich kultivierte mich auf dem Berg der Blumenfrucht.
Ich verbeugte mich vor dem Patriarchen des Herzens und des Geistes
und vervollkommnete mit ihm die Kampfkünste.
Ich kann Drachen zähmen, die Meere aufrühren;
Ich kann Berge schleppen, um die Sonne zu verjagen.
Im Binden von Unholden und Dämonen bin ich der Beste;
Sterne und Planeten bewegend, erschrecke ich Geister und Götter.
Das Stehlen von Himmel und Erde gibt mir großen Ruhm,
von grenzenlosem Wandel, Handsome Stone Monkey ist mein Name (Wu & Yu, 2012, Bd. 3, S. 243).
Abb. 5 – Erlang beim Polieren der Berge (größere Version). Künstler unbekannt.
„Ich kann Berge schleppen, um die Sonne zu vertreiben“ (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) ist eine klare Anspielung auf das alte Märchen „Erlang trägt Berge, um die Sonnen zu jagen“ (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Das Märchen beschreibt, wie die alte Erde von vielen Sonnen geplagt wurde, die das Land versengten und es den Menschen unmöglich machten, etwas anzubauen. Der Held Erlang schwört, dieser Misere ein Ende zu bereiten, und schultert zwei an einem Baum hängende Berge, um mit Hilfe magischer Schuhe jede Sonne zu erlegen, wobei er das Gewicht der beiden Landmassen nutzt, um die überflüssigen Himmelskörper zu überwältigen und zu zerquetschen (担山赶太阳, n.d). Abgesehen von dem Kunststück, zwei Berge zu heben, deutet Erlangs flinke Verfolgung jeder Sonne (gan taiyang, 趕太陽) darauf hin, dass Affe „seinem Meister mit der Geschwindigkeit eines Meteors nachjagt“ (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Interessanterweise ist der „Erlang, der Berge trägt“ (Erlang dan shan, 二郎擔山) eine verbreitete Shaolin-Haltung, und eine Stabvariante erscheint sogar in der Collection of Military Works (Wubei zhi, 武備志, um 1621), einer Ming-Abhandlung über militärische Bewaffnung und Kampftechniken (Abb. 6). Der Stab erinnert offensichtlich an den Stab (oder in diesem Fall Baum), den Erlang benutzt, um das Gewicht der Berge zu tragen.
Abb. 6 – Die Stabhaltung „Erlang trägt Berge“ (größere Version).
Quellen:
Alter, J. S., & OUP. (1992). The wrestler’s body: Identität und Ideologie in Nordindien. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). A handbook of Chinese cultural terms. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Symbol der traditionellen chinesischen Kampfkunstkultur. Journal of Chinese Martial Arts (1), S. 76-83.
Poo, M. (2011). Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod im alten China In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H. S. (1998). Indigenous or foreign? Ein Blick auf die Ursprünge des Affenhelden Sun Wukong. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utility, uniformity, and Universal Love In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.