Yksi turhauttavimmista asioista raamatuntutkimuksessa on se, että ihmiset käyttävät teknistä terminologiaa radikaalisti eri tavoin. Tärkein esimerkki on tietysti termi ”raamatullinen teologia” tai sen alatutkimukset, Vanhan testamentin teologia ja Uuden testamentin teologia. Kun aloin kiinnostua raamatullisesta teologiasta opiskellessani Toronton baptistisessa seminaarissa, minulla ei ollut aavistustakaan siitä, että käyttämämme määritelmä raamatullisesta teologiasta – Geerhardus Vosin teoksessaan Biblical Theology esittämä määritelmä – edusti vain yhtä käsitystä monien muiden joukossa siitä, mitä raamatullisen teologian tulisi olla.
Toinen esimerkki tästä tendenssistä – sekä raamatuntutkimuksen että teologian piirissä – on käsitteen historiallis-kriittisyys käyttö. Eikä kyse ole pelkästään siitä, että teologit käyttävät termiä väärällä tavalla, kun taas raamatuntutkijat käyttävät sitä oikealla tavalla – kyse on siitä, että ei ole olemassa yhtä sovittua määritelmää sille, mitä historiallinen kritiikki on. Sinun tarvitsee vain katsoa Wikipedian merkintää historiallisesta kritiikistä, niin näet tämän sekaannuksen oireet. Jotkut mustamaalaavat historiallisen kritiikin pahimmaksi asiaksi, mitä raamatuntulkinnan historiassa on koskaan syntynyt. Toiset ajattelevat, että et ole todella ymmärtänyt Raamattua, jos et ymmärrä sitä historiallisen kriittisyyden näkökulmasta. Tässä kirjoituksessa haluaisin tarjota oman näkemykseni historiallisesta kritiikistä ja ehdottaa, miksi on niin paljon epäselvyyttä siitä, miten se tulisi määritellä.
Historiallis-kriittiseen kritiikkiin kuuluu mielestäni ainakin kolme asiaa:
(1) Raamatun kirjojen käsitteleminen historiallisina asiakirjoina. Toisin sanoen on tärkeää tunnustaa, että Raamatun kirjat on kirjoitettu tietyssä ajassa, tietyssä paikassa, tietyllä kielellä, kyseisen kielen tietyssä vaiheessa, tietyssä kulttuurisessa/sosiologisessa/uskonnollisessa ympäristössä ja tiettyjen kirjoittajien toimesta, ja tulkita niitä sen mukaisesti.
(2) Pyrkimys kohtuulliseen objektiivisuuteen tekstiä tutkittaessa. Minulle tämä merkitsee kahta asiaa: (a) ettei anna ennakkoluulojensa/ ennakkoluulojensa vinouttaa todistusaineiston lukemistaan ja (b) subjektiivisuutensa tunnustaminen tarvittaessa (subjektiivisesti hankittu tieto voi olla objektiivisesti totta, mutta se menee julkisesti saatavilla olevan todistusaineiston ulkopuolelle eikä ehkä ole vakuuttavaa muiden mielestä).
(3) Sallimalla mahdollisuus, että aiemmat käsitykset tekstistä ovat voineet olla vääriä, myös omat.
Yksi syy siihen, miksi historiakritiikkiin liittyy niin paljon sekaannusta, on se, että historiakritiikkiä voidaan soveltaa useisiin eri raamatuntutkimuksen osa-alueisiin. Kolme yleisintä ovat:
(a) vastaanotetun tekstin merkitys;
(b) tekstin sävellyshistoria; ja
(c) historiallinen todellisuus sen takana, mitä tekstissä kuvataan.
Kun suurin osa ihmisistä ajattelee historiallis-kriittistä kritiikkiä, erityisesti sen kriitikot, he ajattelevat (b) ja (c). Historiallis-kriittisyyttä ei kuitenkaan voi rajoittaa näihin kahteen tutkimusalaan – sitä voidaan soveltaa ja sovelletaan myös raamatuntekstien vastaanotetun tai lopullisen muodon merkityksen tutkimiseen ilman todellista huolta kohdista (b) tai (c).
Kun siis joku kritisoi historiallis-kriittisyyttä tai historiallis-kriittisyyden tuloksia, on tärkeää tunnistaa, mihin tutkimusalaan hän viittaa: (a), (b) tai (c). Minulla on vakavia ongelmia historiakritiikin tulosten ja menetelmien kanssa, kun sitä yleensä sovelletaan (b) ja (c) -alueisiin, mutta historiakritiikki on ehdottoman välttämätöntä, kun tutkitaan (a) – tekstin vastaanotettua tai lopullista muotoa. Älkää käsittäkö minua väärin – mielestäni historiallis-kriittinen kritiikki ei ole ainoa tapa, jolla tekstin vastaanotettua tai lopullista muotoa tulisi tutkia. Mielestäni myös teologinen tulkinta on tärkeää, vaikka se onkin hieman subjektiivisempaa. Tekstin historiallis-kriittinen tutkiminen on kuitenkin välttämätöntä, ja paljon voi jäädä huomaamatta ja/tai tulla väärinymmärretyksi, jos tekstiä ei lueta sekä historiallisesti että kriittisesti. Yksi nopea esimerkki on Ruutin kirja. Useimmat evankeliset saarnat, joita olen nähnyt Ruutista, hyppäävät teologiseen tulkintaan, jossa Boas on Kristuksen esikuva. Mutta koska he eivät ole lukeneet tekstiä historiallisesti (tai kriittisesti), he jäävät paitsi pääkohdasta – joka on Jumalan kaitselmus Naomin elämässä, Naomin pelastaminen hänen ahdingostaan luvussa 1 ja hänen suvereenin suunnitelmansa toteuttaminen Naomin ja koko Israelin parhaaksi.
On kuitenkin tärkeää huomata, että monet evankeliset (ja muutkin) kutsuisivat tekstin vastaanotetun tai lopullisen olomuodon historiallis-kriittistä tutkimusta pelkistetysti nimellä kielioppis-historiallinen eksegetiikka. Ehkä teen siitä joskus postauksen. Mutta nyt sanoisin kaksi asiaa: (1) useimmat evankeliset tekevät kieliopillis-historiallista eksegetiikkaa tavalla, jossa yhdistetään (a) ja (c) tutkiminen toisiinsa tavalla, joka on metodologisesti hieman hämmentävä, joten termi ei ehkä ole kovin hyödyllinen, ja (2) se, että jotkut kutsuvat tätä kieliopillis-historialliseksi eksegetiikaksi historiallis-kriittisyyden sijasta, on yksinkertaisesti vain jälleen yksi oire tarkan terminologian puutteesta raamatuntutkimuksessa. Mutta tämä on asia, josta voidaan keskustella myöhemmin.
Mark Francois