Globalisaation vaikutus kulttuuriin | Essee

Nykyaikana verkottuneessa maailmassa käsitys itsenäisistä, yhtenäisistä ja vakaista kulttuureista on yhä harvinaisempi. Globalisaatioprosessit vetävät eri kulttuurisista lähtökohdista tulevia ihmisiä läheisiin suhteisiin, mikä näkyy matkailun ennennäkemättömässä laajenemisessa, monikansallisten yritysten kukoistuksessa, Euroopan yhteisön ja Kaakkois-Aasian maiden liiton kaltaisten uusien maantieteellisten yhtenäisyyksien syntymisessä, pop-kulttuurin yleistymisessä, lisääntyvässä muuttovirrassa, diasporoiden kasvussa, Internet-yhteisöjen syntymisessä ja Kansainvälistä valuuttarahastoa ja Yhdistyneitä Kansakuntia muistuttavien globaalien instituutioiden perustamisessa. Vaikka kulttuurit nähdäänkin epävakaina ja muuttuvina, tätä muutosta tarkastellaan yleensä makronäkökulmasta, jossa suurempi vaikuttaa pienempään ja globaali vaikuttaa paikalliseen. Vaihtoehtoon eli siihen, että paikallinen vaikuttaa globaaliin, ei kiinnitetä globalisaatiokirjallisuudessa paljon huomiota. Tämä kehittyvän maailman piirre on otettu huomioon ja sitä on teoretisoitu niin sanotulla glokalisaatioteorialla. Glokalisaatioteoria tavoittaa sen kehittyvän maailmanlaajuisen ilmiön ytimen, jossa globalisaatio ja lokalisaatio muuttavat kehitysmaisemaa samanaikaisesti. Termi glokalisaatio on hyvin samankaltainen kuin termi globalisaatio, ja itse asiassa sen juuret ovat siinä. Ymmärtääksemme glokalisaation olemuksen meidän on ensin tarkasteltava sitä, mitä globalisaatio tarkoittaa, ja siihen liittyviä ongelmia, jotka synnyttivät glokaalin vastakohtana globaalille tai yksinkertaisesti paikalliselle. Globalisaatio voidaan nähdä koko maailman tiivistymisenä. Mutta kulttuurin kannalta on tullut lähes tavanomaiseksi ajatella globalisaatiota laajamittaisena ilmiönä, johon liittyy kulttuurisesti homogenisoivien voimien voitto kaikista muista. Suurempaa” pidetään yhä useammin ”parempana”. Tätä näkemystä on kritisoitu siitä, että siinä ei oteta huomioon mikrososiologisia tai paikallisia kysymyksiä. Sosiologi Ronald Robertson, joka on auttanut termin popularisoinnissa, osoittaa, että on yritetty ehdottaa globaalia sosiologiaa ja pyritty sisällyttämään alkuperäiskansojen sosiologiat tähän laajempaan imperatiiviin. Globalisaatioprosessi nähtiin yhä useammin suuntauksena, joka ohittaa paikallisuuden. Näin ollen tarvittiin Robertsonin sanoin glokalisaation käsitettä, sillä hänen mukaansa universalismi oli asettumassa partikularismin vastakohdaksi. Glokalisaatio kiteyttää olennaisesti globalisaation ja lokalisoitumisen samanaikaiset prosessit, joita nykymaailmassa tapahtuu. Globaali ilmenee paikallisessa ja paikallinen globaalin partikularisaationa.

Globalisaatio

Termi juontaa juurensa japanilaisesta termistä dochakuka, joka esiintyi ensimmäisen kerran 1980-luvun lopulla japanilaisten taloustieteilijöiden artikkeleissa Harvard Business Review -lehdessä. Termi tarkoitti alun perin viljelytekniikan mukauttamista omiin paikallisiin olosuhteisiin. Myöhemmin ajatus omaksuttiin viittaamaan globaaliin lokalisaatioon. Sanakirjamerkityksen mukaan termi ”glokaali” ja prosessisubstantiivi ”glokalisaatio” ovat ”muodostettu teleskooppimalla globaali ja paikallinen sekoittumaan” . Glokalisaatio vaikuttaa ongelmalliselta termiltä, sillä sen katsotaan tarkoittavan eri ihmisille eri asioita. Roland Robertson on käsitteellistänyt glokalisaation ”partikularisaation yleistymisenä ja universalismin partikularisaationa” . Khondker ilmaisi sen prosessina, jossa yhdistyvät makrolokalisaation ja mikroglobalisaation kaksoisprosessit. Toisille globalisaatio aiheuttaa paikallisten kulttuuri-identiteettien elvyttämistä. Näin ollen hänen mukaansa ”paikallinen” tarjoaa vastauksen ”globaaleihin” voimiin.

Pitäydymme kuitenkin tässä asiakirjassa Robertsonilaisessa glokalisaationäkemyksessä, jonka mukaan kaikessa keskittymisessä globaaliin on keskityttävä myös paikalliseen, sillä nämä kaksi ovat toisiaan täydentäviä; kyse ei ole niin yksinkertaisesta asiasta, että globaali on proaktiivinen ja paikallinen reaktiivinen. Hänen mukaansa tämä johtuu keskusteluista, joissa keskitytään globaalin ja paikallisen väliseen suhteeseen. Globaalin katsottiin olevan homogenisoiva siihen liittyvien taloudellisten ja kulttuuristen virtausten vuoksi (proaktiivinen) ja paikallisen heterogeenisuuden paikka, joka taistelee globalisaation torjumiseksi (reaktiivinen). Globalisaation uudelleenajattelu tällä tavoin johtaa sen tunnustamiseen, että se ei ole prosessi, joka toimii yksinomaan planetaarisessa mittakaavassa, vaan se lokalisoituu jatkuvasti eri tavoin ja eri intensiteetillä. Ylhäältä päin tulevat voimat tulevat ajoittain keskeyttämään paikallisen seesteisyyden. Ulkopuolisten voimien häirittyä paikallista kulttuurista pysähtyneisyyttä käynnistyy uudelleen vakiintumisprosessi, joka mahdollistaa uuden kulttuurin syntymisen, joka kykenee paremmin selviytymään globalisaation aiheuttamasta häiriöstä

Robertson puhuu glokalisaatiosta ”globaalin ja paikallisen läpileikkautumisena, joka johtaa ainutlaatuisiin tuloksiin eri maantieteellisillä alueilla”. Vuonna 1997 pidetyssä konferenssissa ”Globalisaatio ja alkuperäiskansojen kulttuuri” Robertson sanoi, että glokalisaatio ”tarkoittaa sekä universalisoivien että partikularisoivien tendenssien samanaikaisuutta – yhteisesiintymistä”. Prosessi tarkoittaa myös homogenisoitumisen ja heterogenisoitumisen yhteisesti toisiinsa liittyviä prosesseja. Glokalisaation teoreetikot kyseenalaistavat tyypillisesti oletuksen, jonka mukaan globalisaatioprosessit vaarantavat aina paikallisen. Pikemminkin glokalisaatio sekä korostaa sitä, miten paikalliset kulttuurit voivat kriittisesti sopeutua tai vastustaa ”globaaleja” ilmiöitä, että paljastaa sen, miten juuri paikallisuuksien luominen on globalisaation vakiokomponentti. ”Paikallisuus” on nyt normalisoitu universaalisti siinä mielessä, että ”paikallisten” kulttuurien oletetaan syntyvän jatkuvasti ja partikularisoituvan muihin erityiskulttuureihin nähden. Jotkut ovat kutsuneet tätä prosessia myös ’sisäiseksi globalisaatioksi’ eli globalisaatio nähdään paitsi makrorakenteena myös mikroglobalisaation todellisuuden korostamiseksi. Sisäisellä globalisaatiolla tarkoitetaan sitä, että suuri määrä ihmisiä eri puolilla maailmaa altistuu nykyään päivittäin muille kulttuureille ilman, että he ylittävät säännöllisesti rajoja, yksinkertaisesti erilaisten viestintävälineiden kautta. Lisäksi he saattavat kohdata maahanmuuttajia, pakolaisia tai turisteja omalla paikkakunnallaan. He saattavat myös kohdata kulttuuriesineitä ja kaupallisia toimipaikkoja, jotka tuovat muut kulttuurit lähelle heidän omaa kulttuuriaan. McDonalds-ravintoloiden lisääntyvä maailmanlaajuinen läsnäolo on esimerkki globalisaatiosta, kun taas ravintolaketjun ruokalistamuutokset, joilla se yrittää vedota paikalliseen makuun, ovat esimerkki glokalisaatiosta. Ehkä vieläkin havainnollisempi esimerkki glokalisaatiosta: Ranskassa järjestettäviä kampanjoita varten ravintolaketju päätti hiljattain korvata tutun Ronald McDonald -maskottinsa Asterix Gallialaisella, joka on suosittu ranskalainen sarjakuvahahmo. Tuotteet upotetaan ja sitten niitä mainostetaan paikallisen kulttuurin sisällä.

Dannie Kjeldgaard ja Soren Askegaard analysoivat koko glokalisaatiodiskurssia nuorisokulttuurin osalta ja näkevät heidät lähinnä kuluttajina. Heidän mukaansa nuorisokulttuuri on markkinoiden institutionalisoitunut puoli, joka syntyy pääasiassa länsimaisista kulttuurivirroista ja leviää globaalisti. Varhaiset nuorisokulttuuriset tyylit levittäytyivät ensisijaisesti länsimaissa mutta myös muualle modernisoituvaan maailmaan. Nuorisokulttuuri, kuten muutkin yhteiskuntaelämän osa-alueet glokalisaatioprosessin myötä, on yhä enemmän globaalien kulttuurivirtojen muovaama ja muodostama. He esittävät Appadurain analyysin, joka analysoi globaalia kulttuuritaloutta käyttämällä maisemametaforaa havainnollistamaan tällaisia virtoja viidessä ”maisemassa”: ”etnomaisemat” (ihmisten virtaukset), ”teknomaisemat” (teknologian virtaukset), ”finanssimaisemat” (rahoituksen ja pääoman virtaukset), ”mediamaisemat” (välitettyjen kuvien virtaukset) ja ”ideomaisemat” (ideoiden ja ideologioiden virtaukset). Nämä virrat lisäävät symbolien ja merkitysten saatavuutta kuluttajien jokapäiväisessä elämässä siten, että suuri osa siitä, mikä on saatavilla yhdessä paikassa, on saatavilla myös missä tahansa muussa paikassa. Näiden virtojen muodostamat glokalisaatioprosessit muokkaavat sosiokulttuurista todellisuutta dialektisissa prosesseissa paikallisen ja globaalin välillä. Näiden prosessien kautta nuorisokulttuurille ominaiset tyylit leviävät globaalisti ja saavat aikaan nuorisokulttuurin paikallisten versioiden kehittymisen omaksumisen ja kreolisaation kautta. He ovat pääasiassa sitä mieltä, että nuorisomarkkinoiden jäsenet tulkitsevat ja muokkaavat globaaleja kulttuurisia käytäntöjä ja merkityksiä paikallisiin konteksteihinsa sopiviksi. Kulutuskäytännöt on kirjattu paikallisiin historiallisesti muodostuneisiin kulttuurisiin diskursseihin, ja erityisesti kuluttajat ovat riippuvaisia pääasiassa luokkaperustaisista sosiokulttuurisista resursseistaan neuvotellessaan globaaleista merkityksistä ja käytännöistä jokapäiväisessä elämässään. Heidän tutkimuksessaan puututaan useisiin tietovajeisiin osoittamalla, että nuorten globaalien kulutuskäytäntöjen usein todettu homogeenisuus jättää huomiotta niiden syvemmät rakenteelliset erot ja erilaiset paikalliset merkitykset. Nämä syvemmät erot johtuvat ylikansallisen markkinaideologian ilmenemismuodoista glokalisoituneissa muodoissa. Identiteettejä muotoillaan uudelleen paikallisina versioina, vaikka nämä omintakeiset uudelleenmuotoilut eivät koskaan olekaan täysin vapaita ideologisesta vaikutuksesta. Ideologiset mallit kantavat mukanaan etuoikeutettuja lukutapoja, joista kuluttajien on neuvoteltava.

Kulttuuri

Ymmärtääksemme glokalisaatioprosessin vaikutusta kulttuuriin meidän on ensin ymmärrettävä, mitä termi kulttuuri tarkoittaa. Kulttuurin alueella me ajattelemme, ilmaisemme itseämme, artikuloimme pyrkimyksiämme ja päätämme elämäntavoistamme. Yleisesti ottaen kulttuurin voidaan sanoa viittaavan merkitysten sosiaaliseen rakentamiseen, artikulointiin ja vastaanottamiseen. Kulttuuria voidaan pitää sekä yksilöiden elettynä ja luovana kokemuksena että teksteistä ja esineistä koostuvana kokonaisuutena. Se käsittää taiteen erikoistuneet ja ammattimaistuneet diskurssit, kulttuuriteollisuuden tuotteistetut tuotokset, jokapäiväisen elämän spontaanit ja järjestäytymättömät kulttuuri-ilmaisut sekä näiden kaikkien väliset monimutkaiset vuorovaikutussuhteet”. Kulttuurin ytimen määrittelevät sen vastaukset inhimillisen olemassaolon perimmäisiin kysymyksiin: kuolemaan, toivoon, tragediaan, rakkauteen, uskollisuuteen, valtaan, elämän merkitykseen ja tarkoitukseen sekä transsendentin asemaan inhimillisessä olemassaolossa. Vastaukset näihin kysymyksiin ovat kuitenkin erilaisia ja vaihtelevat alueittain, mikä tuottaa erilaisia arvoja kulttuuriin liittyville eri elementeille. Vastauksiin näihin kysymyksiin vaikuttavat erilaiset sosiokulttuuriset, poliittiset ja jopa teknologiset kriteerit, ja näin ollen elämäntapa ja -käsitys muuttuvat täysin erilaisiksi. Jan Nederveen Pieterse taas antaa meille erilaisen kulttuurin luokittelun. Hänen mukaansa maailmanlaajuisessa kontekstissa voidaan käyttää kahta kulttuurin käsitettä. Toinen on kulttuuri pohjimmiltaan alueellisena eli yhteiskuntien ja ryhmien paikallisena kulttuurina. Toisen hän luokittelee kulttuuriksi yleisenä inhimillisenä ohjelmistona, jolla viitataan ylipaikalliseen oppimisprosessiin. Ensimmäisessä merkityksessä kulttuuri on sisäänpäin suuntautunutta, kun taas toisessa merkityksessä se on olennaisesti ulospäin suuntautunutta. Pietersen mukaan jälkimmäinen saa ilmaisunsa ensimmäisessä. Kulttuuri on väline, jonka avulla yksilöt ja yhteisöt organisoivat ja käsitteellistävät identiteettinsä ajassa ja paikassa. Siten erilaisilla näkemyksillä tai erilaisilla tavoilla tarkastella kulttuuria voi olla valtava vaikutus siihen, millaisia vaikutuksia kulttuurivirroilla on eri yhteiskuntiin.

Glokalisaation vaikutus kulttuuriin

Koko prosessilla, jossa globaali vaikuttaa paikalliseen ja paikallinen globaaliin, on seurauksia monilla aloilla ja monin tavoin. Globalisaatiokeskustelussa on periaatteessa kaksi kilpailijaa, kuten Featherstone ja Lash toteavat: homogenisoijat, joille globalisaatio on nähtävä moderniteetin seurauksena, ja heterogenisoijat, jotka katsovat globalisaation luonnehtivan postmodernia. Homogenisoijilla on taipumus ajatella maailmanjärjestelmän ehdoilla, mikä saa heidät tarkastelemaan ensisijaisesti universaalien läsnäoloa. Heterogenisoijilla taas on taipumus kiistää maailmanjärjestelmän olemassaolo ja kiistää universaalien pätevyys. He näkevät länsimaiden ylivallan ”muuhun maailmaan” nähden vain yhtenä erityisenä järjestelmänä toisen järjestelmän yli. Glokalisaatiokeskustelu ei noudata tiukasti mitään näistä ääripäistä, vaan osoittaa, että koko prosessi on kaksisuuntainen vuoropuhelu – siinä on sekä homogenisoivia että heterogenisoivia tendenssejä, ja se pyrkii käsittelemään näiden kahden välistä ristiriitaa. Kulttuurin ja viestinnän globaalit infrastruktuurit ovat myös vaikuttaneet siihen, että ylikansalliset eliitti- ja ammattikulttuurit ovat yhä tiiviimpiä. Toiset ovat väittäneet, miten tämä glokalisaatioprosessi mahdollistaa terävämmän kulttuurisen tietoisuuden.

On tiettyjä vaikutuksia, jotka Roland Robertson ja Richard Giulianotti tuovat esiin glokalisaatiota käsittelevässä artikkelissaan. Artikkelissa he kehittävät glokalisaatiohankkeiden nelikohtaisen typologian sen suhteen, miten ne vaikuttavat kulttuuriin . Glokalisaatiohankkeet ovat:

• Relativisaatio: tässä sosiaaliset toimijat pyrkivät säilyttämään aiemmat kulttuuriset instituutionsa, käytäntönsä ja merkityksensä uudessa ympäristössä ja heijastavat siten sitoutumista erottautumiseen isäntäkulttuurista.
• Mukauttaminen: tässä sosiaaliset toimijat omaksuvat käytännönläheisesti toisiin yhteiskuntiin liittyvät käytännöt, instituutiot ja merkitykset säilyttääkseen aiempaan paikalliseen kulttuuriinsa liittyvät keskeiset elementit.
• Hybridisaatio: tässä sosiaaliset toimijat syntetisoivat paikallisia ja muita kulttuurisia ilmiöitä tuottaakseen omaleimaisia, hybridejä kulttuurisia käytäntöjä, instituutioita ja merkityksiä.
• Transformaatio: tässä sosiaaliset toimijat alkavat suosia muihin kulttuureihin liittyviä käytäntöjä, instituutioita tai merkityksiä. Transformaatio voi tuottaa uusia kulttuurisia muotoja tai, mikä on vielä äärimmäisempää, paikallisen kulttuurin hylkääminen vaihtoehtoisten ja/tai hegemonisten kulttuuristen muotojen hyväksi.

Tämä nelikenttäinen typologia luettelee, miten glokalisaatioprosessilla on muitakin vaikutuksia kuin pelkkä homogenisointi. Edelleen Robertson esseessään ’Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity” (aika-avaruus ja homogeenisuus-heterogeenisuus) kieltää erityisesti Yhdysvaltojen kulttuuri-imperialismia koskevan diskurssin ja kannattaa sen sijaan ajattelutapaa, jossa tunnustetaan vaihtoehdot. Eräät näistä argumenteista ovat seuraavat:

• Lännestä tulevat kulttuuriset viestit otetaan myös eri tavoin vastaan ja tulkitaan eri paikallisilla eri tavoin. Ne omaksuvat eri tavoin välitettävän viestinnän
• Maailmanlaajuisen kulttuurin suurten väitettyjen tuottajien (CNN, Hollywood) jne. katsotaan yhä useammin räätälöivän tuotteita eriytyneille maailmanlaajuisille markkinoille
• Kansalliset symboliset resurssit ovat yhä useammin eriytyneiden maailmanlaajuisten tulkintojen ja kulutuksen käytettävissä, esimerkiksi Shakespearen näytelmiä tulkitaan nykyään eri tavoin, eikä niitä katsota vain brittiläisestä näkökulmasta
• Ajatusten ja käytäntöjen virtausta kolmannesta maailmasta hallitseviin yhteiskuntiin ei pidä aliarvioida

Jan Nederveen Pieterse toisaalta näkee koko globalisaatioprosessin hybridisaatioprosessina, joka synnyttää globaalin sekoituksen. Hän määrittelee hybridisaation tavoiksi, joilla muodot irtautuvat olemassa olevista käytännöistä ja yhdistyvät uudelleen uusien muotojen kanssa uusissa käytännöissä. Hybridisaation ilmiö horjuttaa pohjimmiltaan ajatusta kulttuureista sisäisesti homogeenisina ja ulkoisesti erillisinä. Hänen mukaansa identiteettimallit muuttuvat monimutkaisemmiksi, kun ihmiset haluavat puolustaa paikallista lojaalisuuttaan mutta haluavat jakaa globaaleja arvoja ja elämäntapoja. Kaikki tämä viittaa viime kädessä siihen, että kulttuuriset kokemukset eivät liiku kulttuurisen yhdenmukaisuuden ja standardoinnin suuntaan. Jos näin olisi, nykyään ei olisi tilaa cross-over-kulttuureille tai kolmansille kulttuureille, esimerkiksi musiikille. Hän antaa esimerkkejä osoittaakseen, miten hybridisaatioprosessi luo moninaisia identiteettejä, kuten kreikkalaisiin toogoihin pukeutuneet meksikolaiset koulutytöt, jotka tanssivat Isadora Duncanin tyyliin, aasialaista alkuperää oleva lontoolaispoika, joka pelaa paikallisessa bengalilaisessa krikettijoukkueessa ja kannustaa samalla Arsenal-jalkapalloseuraa, marokkolaisten tyttöjen harrastamat thainyrkkeilytoiminnot Amsterdamissa ja amerikanintiaanien alkuperäisasukkaat, jotka juhlivat Mardi Gras’ta Yhdysvalloissa. Lisäksi hän huomauttaa, että lännen viemät kulttuurit ovat itse sekakulttuureja, kun tarkastellaan kulttuurien perimää. Näin ollen koko glokalisaatioprosessi on mahdollistanut sen, mitä nykyään kutsutaan globaalin kulttuurin kreolisaatioksi tai jopa maailman orientalisaatioksi, jotka kaikki viittaavat homogenisaation vastakkaiseen suuntaan. Glokalisoitunut, normalisoitu kulttuurihybridi on tullut jäädäkseen, kunnes ilmaantuu muita uusia voimia, jotka voivat syrjäyttää ne ja ehkä ohjata kurssin jälleen kohti homogenisaatiota tai sen äärimmäistä vastakohtaa, heterogeenisuutta. Sosiologisen glokalisaation keskittyminen siihen, miten paikallisia kulttuureja muokataan globaalien linjojen mukaisesti, osoittaa, että on tarpeen ottaa vakavammin se, miten toimijat määrittelevät itsensä uudelleen, kun kehykset irtoavat yhteiskunnallisesta perustastaan.

Hubert J. M. Hermans ja Harry J. G. Kempen toisaalta analysoivat vaikutuksia kyseenalaistamalla akateemiset valtavirtakäsitykset, jotka jatkavat edelleen kulttuuristen kahtiajakojen perinnettä (esim, individualistinen vs. kollektivistinen, itsenäinen vs. keskinäisriippuvainen), jotka on muotoiltu länsimaisten ja ei-länsimaisten kulttuurien vastakohdiksi. Esitetään kolme kehitystä, jotka haastavat tämän lähestymistavan:

• kulttuuristen yhteyksien lisääntyminen hybridisaatioilmiön seurauksena
• maailmallisen järjestelmän syntyminen, joka merkitsee globaalin ja paikallisen läpäisevää vuorovaikutusta
• kulttuurisen monimutkaisuuden lisääntyminen suurten- jakulttuuristen merkitysten ja käytäntöjen laajamittaisesta leviämisestä

Näemme siis, kuinka sekoittumis- ja hybridisoitumisprosessien kautta on meneillään glokalisaatioprosessi, jossa globaalin ei ainoastaan nähdä vaikuttavan paikalliseen, vaan on olemassa vastavuoroisuus, jossa paikalliset kulttuurit vaikuttavat globaaliin, mikä synnyttää niin sanotun globaalin massakulttuurin, joka on kyllästetty ideoilla, uskonnon, musiikin, taiteen, ruoanlaiton ja niin edelleen. Keskustelu koko globalisaatioprosessista ja glokalisaatiosta jää kuitenkin kesken ilman keskustelua globalisaatiota edistävistä toimijoista. Näillä toimijoilla on valtava rooli maailman yhteenliittämisprosessissa. He myös ymmärtävät homogenisoinnin rajat, ja heidän nähdään sopeutuvan paikallisiin olosuhteisiin, kuten glokalistit esittävät. Toimijoiden roolin luetteleminen tuo esiin myös kysymyksen vallan dynamiikasta glokalisaatioprosessissa.

Toimijat

Toinen hyvin tärkeä näkökohta, kun puhutaan kulttuurin välittymisestä, on eri toimijoiden rooli, jotka ovat mukana välittymisessä joko globaalista paikalliseen tai paikallisesta globaaliin. Näiden toimijoiden joukossa on 20-30 hyvin suurta monikansallista yritystä, jotka hallitsevat maailmanlaajuisia viihde-, uutis-, televisio- jne. markkinoita ja jotka ovat saavuttaneet hyvin merkittävän kulttuurisen läsnäolon lähes jokaisessa maanosassa. Niitä ovat muun muassa Time-Warner, Disney, Bertelsmann, Viacom, News Corporation, Sony, Universal, TCI ja Philips. Vielä tärkeämpää on se, että kaikkien näiden kotipaikka on OECD-maissa, joista suurin osa on Yhdysvalloissa. Kolme erityistä kulttuurimarkkinaa ovat musiikki, elokuva ja televisio. Se on luonut ylikansallisia yhtiöitä, jotka tuottavat ja markkinoivat levyjä, erityisesti musiikkituotteiden tuontia ja vientiä sekä ulkomaisten taiteilijoiden ja musiikin tunkeutumista kansallisille markkinoille. Lisäksi tämä perustuu laajempaan tyylien siirtoon, jonka juuret ovat suurelta osin amerikkalaisessa nuorisokulttuurissa. Maailmanlaajuisen musiikkiteollisuuden suojeluksessa myös paikallisilla musiikkiperinteillä on yleisöä kotimaansa ulkopuolella niin sanotun maailmanmusiikin nimissä. Globalisaation myötä myös elokuvantekokapasiteetit ja -organisaatiot ovat levinneet ympäri maailmaa. Myös yhteistuotanto on ollut hyvin yleistä eli elokuvan kehittämistä rahoittavat useamman kuin yhden maan organisaatiot. Myös televisiosta on tullut globalisaation ala ja väline. Matkailu on myös tärkeä tapa edistää kulttuuria, mutta jälleen suurin osa matkailuliikenteestä on tapahtunut Pohjois-Amerikassa ja Länsi-Euroopassa. Näiden lisäksi useat järjestöt ja kansainväliset virastot, kuten Unesco, WTO jne. ovat puuttuneet maailmanlaajuiseen viestintään ja kulttuuriin tai kulttuuriprotektionismiin jne.

Glokaalisuuden käsitteellä pyritään ylittämään ”globaalin” ja ”paikallisen” välinen binäärinen vastakkainasettelu ja tarjoamaan tarkka kielellinen esitys niiden sekoittumisesta todellisessa elämässä. Mutta todellisuudessa, kun kulttuurit kohtaavat, tapahtuu myös politiikkaa. Kulttuureilla voi olla assymetristä tietoa, joka johtuu vaurauden ja poliittisen vallan epätasaisesta jakautumisesta. Länsimaiden maailmanlaajuinen imperialismi 1500- ja 1900-luvuilla tarjosi infrastruktuurin länsimaisten ideoiden, arvojen ja kulttuuri-instituutioiden ja -käytäntöjen levittämiselle ja levittämiselle kaikkialle maailmaan. Eurooppalaisen uudenaikaisuuden alkamisesta lähtien kulttuurivirrat ovat kulkeneet pääasiassa lännestä itään imperialistisen hallinnan linjoja seuraten. Virtaukset ovat kääntyneet pääasiassa muuttoliikkeen kautta, mutta myös muiden kulttuurimuotojen, kuten musiikin, ruoan, aateuskomusten jne. kautta. Kolonialismin kulttuuripolitiikka on kuitenkin edelleen suurelta osin vallalla. Maailmassa vallitsevien historiallisten ja taloudellisten kontekstien vuoksi se, missä määrin paikalliset, lähinnä periferiat, vaikuttavat hallitseviin yhteiskuntiin, lähinnä länteen, on paljon vähäisempää kuin länsimaistumisen ja amerikkalaistumisen vaikutus. Kaikkiin kulttuurisen globalisaation muotoihin – suhteiden laajentumiseen ja syvenemiseen, merkkien, esineiden ja ihmisten liikkumiseen, kulttuurin leviämiseen ja jäljittelyyn sekä infrastruktuurin ja instituutioiden luomiseen – liittyy selviä kerrostumisen, hierarkian ja epätasaisuuden malleja. Tämä johtuu pääasiassa tavasta, jolla ihmiset ovat oppineet historian, siitä, että on olemassa kokonaisuus nimeltä länsi ja että tätä länttä voidaan ajatella muista riippumattomana ja vastakkaisena yhteiskuntana. Vaikka glokalistit ovat kyseenalaistaneet tämän riippumattomuuden, ja glokalistit ovat pitkälti oikeassa, suurempi vaikutus suuntautuu edelleen lännestä itään – tätä tosiasiaa ei voi kiistää. Tämä voidaan osoittaa selvästi, kun tarkastelemme tiedon levittämiseen ja siten kulttuurien muuttamiseen osallistuvien toimijoiden roolia. Amerikkalainen elokuvateollisuus on melko riippumaton, eikä se ole riippuvainen yhteistyökumppaneista, joten elokuvan sisältöä ja luonnetta koskevia saneluja vältetään. Myös suurilla monikansallisilla yrityksillä on kotipaikkansa länsimaissa, pääasiassa Yhdysvalloissa, ja ne edistävät omia kulttuurejaan viestintäkanaviensa kautta. Jopa kansainväliset instituutiot ovat suurelta osin länsivaltojen hallitsemia. Näin ollen, vaikka glokalisaatiota tapahtuu, globaalin vaikutus paikalliseen on edelleen paljon suurempi kuin paikallisen vaikutus globaaliin.

Johtopäätös

Lopetamme siis siihen, että hyväksymme glokalistisen kannan globaalin ja lokalisoitumisen prosessista. Kulttuurien oletettu sisäinen homogeenisuus ja käsitys niiden ulkoisesta erottuvuudesta kyseenalaistetaan. Eri paikkakunnat tulkitsevat nykyään globaaleja kulttuurivirtoja eri tavoin, kuten tähänastisessa artikkelissa on lueteltu. Kyse ei ole pelkästään mielivaltaisesta omaksumisprosessista, vaan se syntetisoituu paikallisissa kulttuureissa vallitsevien uskomusten ja tapojen mukaan. Vaikka esimerkiksi länsimaisen yhteiskunnan moderni ihminen näyttää nyt olevan yhä haluttomampi elämään pysyvästi täysin maallistuneessa maailmassa (esimerkki siitä, että itä vaikuttaa länteen), on melko epätodennäköistä, että kolmannessa maailmassa, jossa perinteiset sosiaaliset järjestelmät ovat pitkälti uskonnon muovaamia, nähtäisiin samanlaista maallistumista kuin länsimaiselle modernisaatiolle on ollut ominaista. Näin ollen tulovirtojen suodatusprosessi on hyvin ratkaiseva. Glokalisaatioteoriassa korostetaan kuitenkin myös paikallisen vaikutusta globaaliin eli sitä, että globaali vastaanottaa kulttuuria myös paikalliselta eikä vain päinvastoin. Vaikka tämä pitääkin jossain määrin paikkansa globaalin massakulttuurin jne. edistämisestä saatavien todisteiden perusteella, paikallisen vaikutuksen aste globaaliin voidaan kyseenalaistaa suurelta osin. Koko kolonialismin prosessilla on ollut hyvin keskeinen rooli tässä resurssien ja vallan epätasa-arvoisessa jakautumisessa. Vaikka alkuperäiskansoilla on käsitys perinteisistä kulttuureistaan ja tavoistaan, kolonialistisen menneisyyden vaikutus on jättänyt jälkensä niiden kulttuuriseen käyttäytymiseen, olipa kyse sitten pukeutumisesta, ruokatottumuksista tai jopa puhutusta kielestä. Näillä alueilla länsimainen vaikutus näkyy hyvin elävästi ja jyrkästi. Vaikka glokalisaatiolla on teoriana hyvät puolensa, se ei ole poissuljettu kritiikiltä. Kaiken kaikkiaan se on hyödyllinen teoria, joka tuo esiin globalisaatioprosessin haitat homogenisoivana ja kaiken kattavana, ja se tuo myös esiin kontekstien ja mikrotason analyysin merkityksen.