Vaikka nykyään suurelta osin sivuutetaan tai unohdetaan, kristinuskossa oli vahva perinne kunnioittaa keisarillista valtaistuinta ja syvään juurtunut uskomus siitä, että Rooman keisari oli, vaikkei hän itse ollutkaan jumalallinen (niin kuin pakanat pitivät monien muiden keisarien kohdalla), mutta hän oli epäilemättä kuitenkin osa Jumalan jumalallista suunnitelmaa maailman ja kristinuskon suhteen. Tämä näkyy siinä, että saksalaiset säilyttivät tiettyjä Rooman keisarillisia perinteitä, keisari Konstantinuksen kasteen korostamisessa, hänen äitinsä Pyhän Helena Ristin kunnioittamisessa ja suosituissa myyteissä, kuten siinä, että paavi Pyhä Gregorius Suuri herätti pakanallisen keisari Trajanuksen henkiin voidakseen kastaa hänet kristinuskoon. Kuten täällä viime elokuussa käsiteltiin, se näkyy tarinoissa, jotka liittyvät roomalaisten sybilien ennustuksiin Kristuksen ja keisari Augustuksen syntymästä ja jotka ulottuvat aina kristinuskon alkuvaiheeseen asti tai jopa hieman sitä ennen. Jälleen kerran, nykyään mistään tästä ei puhuta, ja epäilemättä hyvin, hyvin harvat kristityt ovat edes tietoisia näistä perinteistä tai pitäisivät niitä merkittävinä, jos he saisivat niistä tietoa. Minusta ne ovat kuitenkin kiehtovia ja rehellisesti sanottuna olennainen osa sitä, mitä pitäisin länsimaisen sivilisaation ihanteena. Niinpä aion puhua niistä, ja tänään keskityn usein pahamaineiseen Rooman keisari Tiberius Caesariin.
Historia ei ole ollut kauhean ystävällinen keisari Tiberiukselle. Häntä pidetään yleisesti parhaimmillaan kylmänä ja julmana miehenä, pahimmillaan ”verisenä tyrannina” ja sellaisena, joka päätti elämänsä sanoinkuvaamattoman turmeltuneisuuden itsekeskeiseen uumeniin. Kuten tavallista, olen tässä asiassa vastakkaisella kannalla, sillä minulla on aina ollut paljon myönteisempi käsitys keisari Tiberiuksesta kuin useimmilla ihmisillä, kiitos paljolti edesmenneen paavillisen latinistin, isä Reginald Fosterin, joka myönsi, että Tiberiuksesta tuli loppua kohden ”hieman ilkeä”, mutta vakuutti toistuvasti, että ”hän ei ollut verinen tyranni, hän oli kova mies”, jolla oli paljon hyviä puolia. Kristityt, ainakin menneinä vuosisatoina, olisivat todennäköisesti olleet samaa mieltä. Löysin ensimmäisen kerran tämän kauan sitten kadonneen perinteen kirjoittaessani pitkää artikkelia ”paaveista ja keisareista”, ja tuon perinteen mukaan keisari Tiberiusta pidettiin jonkinlaisena kryptokristittynä siinä, mitä voisimme nykyään kutsua varhaiskristillisyyden pop-kulttuuriksi. Ihmisille, jotka tuntevat vain elokuvissa ja televisiossa nähdyn version Tiberiuksesta, tämä olisi varmasti järkytys, ja kuitenkin hyvin pitkään vallitsi laajalti uskomus, että Rooman toinen keisari oli omantuntonsa puolesta melkein kristitty.
Historiantutkijoilta, kuten Eusebius Pamphiliukselta ja Tertullianukselta, periytynyt tarina on se, että Rooman maaherra Pontius Pilatus lähetti keisarille selontekoja, jotka koskivat Jeesuksen Kristuksen ja hänen opetuslastensa toimintaa. Tiberius oli tietysti keisari silloin, kun Kristus harjoitti palvelutehtäväänsä, hänet ristiinnaulittiin, hän kuoli ja herätettiin henkiin, ja juuri Tiberiukseen Kristus viittasi sanoessaan ”antakaa keisarille” ja niin edelleen. Näiden kristittyjen historioitsijoiden mukaan, kun keisari Tiberius sai tietää Jeesuksesta, hänen sydämensä liikuttui melkoisesti kertomuksista, ja hän nosti esiin kysymyksen Kristuksen jumalallistamisesta ja sisällyttämisestä Rooman panteoniin. Rooman senaatti kuitenkin kieltäytyi tästä, sillä sen mielestä jumalaksi saattoi tulla vain heidän äänestyksellään, ja tämä sopi mainiosti kristityille, jotka tietenkin katsoivat, että Kristuksen jumaluus ei ollut riippuvainen roomalaisten poliitikkojen äänestyksestä. Koska tämä ei onnistunut, keisari Tiberius vaati edelleen, että kristittyjä ei vainottu eikä edes ”syytetty”, ja nämä historioitsijat väittävät, että juuri tämä päätös mahdollisti kristinuskon kasvun ja leviämisen sen alkuvuosina, jolloin se olisi helposti voitu tukahduttaa.
Voidaan siis nähdä näiden varhaisten roomalaisten, kristittyjen historioitsijoiden väite siitä, että toiminnassa oli jumalallinen suunnitelma, johon Rooman keisari oli osallisena ja jonka avulla Jumala kosketti keisarin sydäntä, jotta kristinusko saattoi kukoistaa ja lopulta käännyttää Rooman keisarikunnan ja tuon ruumiin kautta koko läntisen sivilisaation oikeaan uskoon. Myöhemmillä, maallisilla historioitsijoilla on tietysti hyvin erilainen näkemys. Vaikka useimmat ovatkin samaa mieltä siitä, että Pontius Pilatus raportoi Kristuksen elämästä keisari Tiberiukselle, mikä olisi ollut täysin normaali menettelytapa, he eivät ole samaa mieltä siitä, että on olemassa mitään merkittävää näyttöä siitä, että Tiberius Caesar olisi suhtautunut kristittyihin myötämielisesti tai yrittänyt puolustaa heidän asiaansa. Nämä maalliset historioitsijat selittävät kristittyjen alkuperäisen vainon puuttumisen sillä, että kristinusko oli noina alkuaikoina yksinkertaisesti liian vähäpätöinen asia Rooman viranomaisille vaivautuakseen, eräänlainen ohimenevä uskonnollinen suuntaus, joka tulisi ja menisi kuten muutkin ennen. Tällainen näkemys ei myöskään ole järjetön, mutta henkilökohtaisesti pidän enemmän kristillisestä versiosta tapahtumista. Yksinään tarkasteltuna tämä tarina voidaan varmasti jättää huomiotta, mutta kuten edellisessä sybilejä koskevassa artikkelissa mainittiin, kun sitä tarkastellaan laajemmassa kontekstissa, sitä on mielestäni paljon vaikeampi hylätä täysin mielikuvituksellisena. Yhtä hyvin voidaan nähdä todisteita jumalallisesta suunnitelmasta.
Eusebius Pamphilius kiteytti asian näin:
”Tiberius siis, jonka alaisuudessa Kristuksen nimi tuli maailmaan, kun hänelle kerrottiin tästä opista Palestiinasta, josta se oli ensin alkanut, otti yhteyttä senaattiin ja teki heille selväksi, että hän oli tyytyväinen tähän oppiin. Mutta koska senaatti ei ollut itse todistanut asiaa, se hylkäsi sen. Tiberius pysyi kuitenkin omassa mielipiteessään ja uhkasi kristittyjen syyttäjiä kuolemalla. Taivaallinen kaitselmus oli viisaasti istuttanut tämän hänen mieleensä, jotta evankeliumin oppi, joka alussa oli esteetön, leviäisi kaikkiin suuntiin kaikkialla maailmassa.”
Tänä päivänä, kuten mainittu, kaikki tämä jätetään huomiotta, mutta vaikka näin tehtäisiinkin, se antaa silti hyvin voimakkaan kuvan siitä, mitä kristityt pitivät tärkeänä alkuperäisen, kristillisen Rooman keisarikunnan aikana ja välittömästi sen jälkeen. Olipa se totta tai ei, tämä tarina havainnollistaa keisarillisen monarkian keskeistä asemaa kristillisessä ajattelussa. Roomalaiset pysyivät loppujen lopuksi roomalaisina myös sen jälkeen, kun heistä tuli kristittyjä, eikä heidän lojaalisuutensa keisarikuntaa ja keisaria kohtaan muuttunut, eikä sen olisi voinut olettaa muuttuvan, koska sekä Kristus itse että hänen apostolinsa käskivät tottelemaan keisarillisia viranomaisia. Tarina Tiburtin Sybilistä, joka ennusti Kristuksen syntymän keisari Augustukselle, tarina keisari Tiberiuksen suhtautumisesta myötämielisesti kristinuskoon, tarina keisari Marcus Aureliuksesta ja ”Ukkoslegioonasta”, tarina keisari Commoduksesta ja hänen kristitystä rakastajattarestaan, tarina keisari Konstantinuksen näystä ennen Milvianuksen sillan taistelua. Jos haluatte, voitte hylätä ne kaikki taruina, mutta jo se, että ne kerrottiin aikoinaan niin laajalti, kertoo hyvin syvällisesti alkuperäisten kristittyjen tärkeysjärjestyksestä ja ihanteista.
Tämä on osa kokonaista perinnettä, josta nykyajan kristityt ovat täysin tietämättömiä, ja minusta se on sääli. Nykyajan kristityt ovat unohtaneet, että varhaisimmat kirkolliskokoukset kutsui koolle pikemminkin keisari kuin kirkonmies, että keisarin kruunajaisiin viitattiin usein ”kahdeksantena sakramenttina” tai että tapa voidella monarkit pyhällä öljyllä heidän kruunajaistensa yhteydessä on tapana, joka juontaa juurensa Itä-Rooman keisarikuntaan, ja se nojautuu vieläkin muinaisempiin traditioihin, jotka juontavat juurensa takaisin profeetta Samuelin suorittamaan kuningas Saulien voiteluun. Seremonian huipentuma oli se, että Rooman keisari otti ehtoollisen ja kaikki koolle kutsutut senaattorit ja kirkonmiehet kumartuivat hänen eteensä. Keisarillinen monarkia oli näin ollen niin keskeinen osa kristinuskoa, että historiallista tarkkuutta unohtamatta kristityille olisi ollut täysin luonnollista tulkita tapahtumia jumalallisen suunnitelman mukaan, johon Rooman keisarit, länsimaisen sivilisaation hallitsijat, osallistuivat aina uskon alkulähteille asti, ja kietoa Rooman keisarien historia yhteen lännen yleisen, pakanuudesta kristinuskoon suuntautuvan kääntymyksen kanssa siten, että pakanallisen menneisyyden hahmot sisällytettiin kristilliseen nykyhetkeen ja tulevaisuuteen sen sijaan, että olisi pyritty unohtamaan kaikki aikaisempi.
Käytännössä tämä voi myös auttaa ymmärtämään paremmin, miksi idässä painotettiin niin paljon keisarillisen monarkian pyhää luonnetta aina Venäjän keisarikunnan päättymiseen vuonna 1917 asti, sekä auttaa selittämään paavien ja saksalaisten keisarien usein kiistanalaisen suhteen lännessä. Mitä tärkeämpi jokin asia on, sitä todennäköisemmin siitä taistellaan. Tämä perinne oli itse asiassa niin keskeinen, että se säilyi Länsi-Rooman keisarikunnan hajoamisen jälkeen, että ensimmäinen Saksan keisarikunta jäljitteli sitä ja että sitä jäljittelivät muut Länsi-Euroopassa syntyneet monarkiat, kuten Englannissa (jossa näitä perinteitä on säilynyt enemmän kuin missään muualla) ja Ranskassa, jossa traaginen kuningas Ludvig XVI, joka oli omien pyhien kuninkaallisten perinteidensä jatkaja, vaati ”yhtä kuningasta, yhtä lakia, yhtä uskontoa”, ja hän palasi, tahtoen tai tahtomattaan, takaisin tuohon alkuperäiseen, yhdistyneeseen ja vihdoinkin kristilliseen keisarilliseen valtakuntaan, jossa oli päämiehenä roomalainen keisari. Loppujen lopuksi ei siis ole kyse siitä, oliko keisari Tiberius todella myötämielinen Kristuksen asialle tai haluaisivatko nykyajan kristityt edes vaatia häntä (minä haluaisin, mutta myönnän, että suuri enemmistö kauhistuisi ajatuksesta). Kyse on siitä, että tällaiset tarinat ovat joko totta ja siten havainnollistavat keisarillisen monarkian jumalallista ohjausta alusta alkaen, tai ne eivät ole totta ja siten havainnollistavat sitä, miten tärkeä keisarillinen monarkia oli varhaisille kristityille, jotka halusivat niiden olevan sellaisia. Kummassakin tapauksessa meidät vedetään väistämättä takaisin keisarikunnan tosiasiaan, ideaan ja ihanteeseen.