1 Sosiologisten selitysten moninaisuus
Klassisessa artikkelissa, jonka tarkoituksena oli tarjota yleiset teoreettiset puitteet tiedon sosiologialle, R. K. Merton (1945) tiivistää sosiologisen selittämisen luonteen seuraavalla tavalla: tarkoituksena on selvittää riippuvaisiksi muuttujiksi ajateltujen kollektiivisten uskomusten ja riippumattomiksi muuttujiksi ajateltujen ”muiden yhteiskunnan ja kulttuurin eksistentiaalisten tekijöiden” välisiä korrelaatioita. Vaikka tällainen kaava mahdollistaa monien kollektiivisten uskomusten selittämiseen keskittyvien sosiologisten tutkimusten yhdistämisen, tämä yhdistäminen jää kuitenkin puhtaasti ”muodolliseksi”. Sosiologisten selitysmuotojen moninaisuutta on tarkasteltava ainakin kahdella tasolla: toisaalta näiden Mertonin mainitsemien ”eksistentiaalisten tekijöiden” luonne, toisaalta sen ”suhteen” luonne, joka yhdistää nämä tekijät kollektiivisiin uskomuksiin.
Joitakin esimerkkejä voi olla hyödyksi. Ideologia muodostaa kollektiivisten uskomusten sosiologian perinteisen kohteen. Näillä sosiaalipoliittisilla uskomusjärjestelmillä on keskeinen rooli modernien yhteiskuntien sosiaalisen järjestyksen legitimoinnissa. Ideologioiden sosiologinen selittäminen koostuu yleensä niiden korvaamisesta siinä yksittäisessä vuorovaikutusjärjestelmässä, jossa ne esiintyvät. Ei kuitenkaan ole olemassa yhtä ainoaa tapaa hahmottaa tämän järjestelmän luonnetta. Marxilainen perinne esimerkiksi identifioi tämän järjestelmän monimutkaiseksi joukoksi ”yhteiskunnallisia intressejä”. Tämä Marxin (1852) alun perin ehdottama selitysmalli on luonteeltaan ensisijaisesti ”utilitaristinen”. Jos sosiaalinen ryhmä uskoo tällaisen tai tietyn poliittis-yhteiskunnallisen organisaation arvoon, se ei johdu sen itseisarvosta vaan siitä, että juuri tämä organisaatiotyyppi vahvistaa suoraan tai epäsuorasti sen sosiaalista ylivaltaa ja siten sen aineellisia etuja. Ideologisen uskomuksen sosiaalinen hyödyllisyys ohittaa sen totuuden tai vääryyden.
Jos K. Mannheim (1929, 1991) on esittänyt tämän kollektiivisten uskomusten utilitaristisen lähestymistavan tiedon sosiologian syntymisen perustavanlaatuiseksi vaiheeksi, se ei ole ainoa mahdollinen. Esimerkiksi uskonnollisten uskomusten paretistinen tutkimus nojaa hyvin erilaiseen käsitykseen Mertonin mainitsemista eksistentiaalisista tekijöistä. Kuuluisassa Traité de sociologie générale -teoksessaan Pareto (1916, 1968) analysoi uskontojen yhteiskunnallista leviämistä sosiaalisten ”tunteiden” seurauksena. Hän korostaa, että on tärkeää erottaa selvästi toisistaan ”johdannaisten” – ideoiden, teorioiden, teologioiden jne. – ja ”jäännösten” – syvään juurtuneiden tunteiden – vaikutus: ”Uskontojen yhteiskunnallinen arvo”, Pareto kirjoittaa, ”riippuu hyvin vähän johdannaisista ja valtavasti jäännöksistä. Useissa uskonnoissa on merkittävä ryhmä jäänteitä (…), jotka vastaavat kurin, alistumisen ja hierarkian tunteita” (§ 1854). Tavallaan tämä Pareton kehittämä selitysmalli on hyvin erilainen kuin Marxin ideologioille esittämä: jos jokin sosiaalinen ryhmä omaksuu massiivisesti jonkin uskonnon, se ei johdu sen suorasta tai epäsuorasta yhteiskunnallisesta ”hyödyllisyydestä” vaan siitä, että se onnistuu jotenkin tyydyttämään kyseisen ryhmän hallitsevat ”intohimot”. Toisella tavalla nämä kaksi selitysmallia ovat kuitenkin varsin samankaltaisia. Marx ideologioiden osalta ja Pareto uskontojen osalta katsovat molemmat nimenomaisesti, että riippuvaisten ja riippumattomien muuttujien välinen yhteys on ymmärrettävä ”kausaaliseksi” suhteeksi. Sosiaalisen ryhmän omaksuma uskomus näyttäytyy molemmissa tapauksissa mekaanisena seurauksena ”voimista” – eduista tai intohimoista – jotka hallitsevat ryhmän jäsenten tietoisuutta. Nämä voimat jäävät sosiaalisten toimijoiden kontrollin ulkopuolelle.
Tätä kausaalista lähestymistapaa on joskus käytetty selittämään maagisten uskomusten olemassaoloa. Lévy-Bruhl (1922, 1960) pitää maagisten uskomusten pysyvyyttä perinteisissä yhteiskunnissa tietyn mentaalisen rakenteen, ”primitiivisen mentaliteetin”, mekaanisena seurauksena. Lévy-Bruhlin mukaan tämä mentaliteetti estää näiden yhteisöjen jäseniä havaitsemasta sanallisen samankaltaisuuden ja todellisen samankaltaisuuden välistä objektiivista eroa ja yleisemmin sanojen välisten suhteiden ja asioiden välisten suhteiden välistä eroa. Durkheimin ja Weberin teokset osoittavat kuitenkin, että tämä maagisten uskomusten lähestymistapa on kaikkea muuta kuin hedelmällisin. Molemmat tunnistavat maagisia uskomuksia koskevissa analyyseissään ”eksistentiaalisen” tekijän sosiaalisten toimijoiden välittömään ympäristöön. Molemmat myös käsitteellistävät tämän ympäristön ja kollektiivisen uskomuksen välisen suhteen ”rationaaliseksi” tai tarkemmin sanottuna subjektiivisesti rationaaliseksi. ’Taikuuden motivoimat teot’, kirjoittaa Weber (1922, 1979), ’ovat tekoja ainakin suhteellisen rationaalisia (…): ne noudattavat kokemuksen sääntöjä, vaikka ne eivät välttämättä olekaan keinojen ja päämäärien mukaisia tekoja’. Samaa seikkaa korostaa erityisesti Durkheim (1912, 1995), kun hän vertaa perinteisten ”riittien” rationaalisuutta ja nykyaikaisten ”tekniikoiden” rationaalisuutta: ”riitit, joita käytetään maan hedelmällisyyden varmistamiseen (…) eivät ole hänen mielestään yhtään sen epärationaalisempia kuin meille agronomeidemme käyttämät tekniset prosessit (…)”. Näihin riitteihin liittyvät voimat eivät vaikuta erityisen salaperäisiltä. Niille, jotka uskovat niihin, nämä voimat eivät ole sen käsittämättömämpiä kuin painovoima tai sähkö nykyiselle fyysikolle. Weberin ja Durkheimin ehdottamassa selitysstrategiassa on siis kyse lähinnä kollektiivisen uskomuksen roolin tunnistamisesta sosiaalisen toimijan sopeutumisprosessissa välittömään ympäristöönsä ja siten uskomuksen ”merkityksen” rekonstruoimisesta tälle toimijalle.
Sosiologit ovat kiinnittäneet suurta huomiota myös tieteellisiin uskomuksiin. Esimerkiksi Sorokin (1937) pyrkii osoittamaan, ”että se, mitä tietty yhteiskunta pitää totena tai vääränä, tieteellisenä tai epätieteellisenä (…), on pohjimmiltaan riippuvainen vallitsevan kulttuurin luonteesta”. Hän analysoi todellisuutta koskevien tieteellisten representaatioiden yhteiskunnallisen ”uskottavuuden” ja kulttuuristen arvojen kehityksen välistä suhdetta. Sorokinilainen ”eksistentiaalinen” tekijä eroaa aiemmin Marxin, Pareton, Weberin tai Durkheimin teoksissa havaituista tekijöistä: se koostuu pääasiassa syklisesti kehittyvästä ”kulttuurisesta kehyksestä”. Riippuvien ja riippumattomien muuttujien välinen ”suhde” on kuitenkin samanlainen kuin Durkheimin ja Weberin teoretisoima suhde. Sorokinin mukaan sosiaaliset ryhmät valitsevat tieteelliset uskomuksensa ’loogisen riippuvuuden’ tai ’loogisen johdonmukaisuuden’ yleisen periaatteen mukaisesti. Merton (1938, 1970) jakaa Sorokinin kanssa halun selvittää tieteellisen kehityksen sosiaalisia ehtoja. Hän korostaa kuitenkin sen suhteen ”funktionaalista” luonnetta, joka yhdisti 1600-luvun luonnontieteet niiden sosiaalis-historialliseen kontekstiin. Tieteellinen tieto, toteaa Merton, kehittyy tietenkin kognitiivisten rajoitteiden pohjalta, mutta tähän kehitykseen sisältyy vaihtelevassa suhteessa myös sosiaalisten tekijöiden vaikutus. Teknologisiin keksintöihin sovellettu tilastollinen analyysi osoittaa erityisesti, että suuri osa näistä keksinnöistä on tarkoitettu ratkaisuksi meriliikenteen, kaivosteollisuuden tai sotatekniikan ongelmiin. Tieteellisten uskomusten tuottaminen voidaan osittain tulkita tiedeyhteisön pyrkimykseksi tyydyttää nimenomaista tai hajanaista yhteiskunnallista kysyntää.